ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

ഐ. [ആമുഖം] §§1-2

I. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട്: ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും വസിക്കുന്ന ആത്മീയ ലോകം, മനുഷ്യർ വസിക്കുന്ന പ്രകൃതി ലോകം. §3

II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും. §4

III. ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ അതിന്റെ നടുവിലുള്ള യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധമായ സ്നേഹമാണ്. §5

IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്. §6

V. ചൂടും വെളിച്ചവും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. §7

VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ മമതകളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും. §8

VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്. §9

VIII. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാം, അതിൽത്തന്നെ നിർജീവമാണ്. §10

IX. ഒരു മനുഷ്യൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വസ്ത്രം സ്വാഭാവികമായ വസ്ത്രം തന്നെ. §11

X. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനെ ധരിക്കുന്നു, യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയമായി സ്വാഭാവിക മനുഷ്യനായി. §12

XI. മനുഷ്യനുമായുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥ അനുസരിച്ചാണ് ആ ഒഴുക്കിന്റെ സ്വീകരണം. §13

XII. ഒരു മനുഷ്യനിലെ വിവേകം വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, അതായത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മാലാഖമാർ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, അവന്റെ യുക്തിയുടെ പോഷിപ്പിക്കലിനനുസരിച്ച് ഉയർത്താം; അവന്റെ ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂടിലേക്ക്, അതായത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും വിവേകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അല്ലാതെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ല. §14

XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. §15

XIV. ആത്മീയ ലോകത്ത് മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, പ്രകൃതി ലോകത്തും മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇതുവരേയും ഇത് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനനുസരിച്ച് എല്ലാ ഒഴുക്കും നടക്കുന്നു. §16

XV. അവസാനങ്ങൾ ഒന്നാം പരിണാമത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിലും, ഫലങ്ങൾ മൂന്നാമത്തേതിലുമാണ്. §17

XVI. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് സുവിദിതമാണ്. §§18-20

8. VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ വാത്സല്യങ്ങളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും.

പ്രചോദിതരായ മനുഷ്യർ ഇതുവരെ കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹം, ആത്മാവിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റമാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവിലേക്കും അതിലൂടെ ശരീരത്തിലേക്കുമുള്ള കടന്നുകയറ്റത്തെ ആരും കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടില്ല. സ്നേഹത്തിന്റെ എല്ലാ നന്മയും വിശ്വാസത്തിന്റെ എല്ലാ സത്യവും ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, അവയൊന്നും മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നുവെന്ന് അറിയാമെങ്കിലും; ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നവ ആദ്യം അവന്റെ ആത്മാവിലേക്കും അവന്റെ ആത്മാവിലൂടെ യുക്തിസഹമായ മനസ്സിലേക്കും അതിലൂടെ ശരീരത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വസ്തുക്കളിലേക്കും ഒഴുകുന്നു. ആരെങ്കിലും ആത്മീയ പ്രവാഹത്തെ മറ്റേതെങ്കിലും രീതിയിൽ അന്വേഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു ഉറവയുടെ ഗതി നിർത്തി, അവിടെ വറ്റാത്ത അരുവികൾ തേടുന്നവനെപ്പോലെയാണ്; അല്ലെങ്കിൽ വിത്തിൽ നിന്നല്ല, വേരിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സിലാക്കുന്നവനെപ്പോലെ; അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് വ്യുൽപ്പന്നങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്ന ഒരാളെപ്പോലെ.

[2] എന്തെന്നാൽ, ആത്മാവ് അതിൽത്തന്നെ ജീവനല്ല, മറിച്ച് തന്നിൽത്തന്നെ ജീവനായ ദൈവത്തിൽനിന്നുള്ള ജീവന്റെ സ്വീകർത്താവാണ്. എല്ലാ പ്രവാഹവും ജീവന്റെതാണ്, അങ്ങനെ ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്. ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഈ പ്രസ്താവനയാണ്: 'യഹോവയായ ദൈവം നിലത്തെ പൊടികൊണ്ടു മനുഷ്യനെ നിർമ്മിച്ചിട്ടു അവന്റെ മൂക്കിൽ ജീവശ്വാസം ഊതി, മനുഷ്യൻ ജീവനുള്ള ദേഹിയായി തീർന്നു' (ഉൽപത്തി 2:7). നാസാരന്ധ്രങ്ങളിൽ ശ്വസിക്കുക എന്നത് ജീവന്റെ ശ്വാസം അർത്ഥമാക്കുന്നത് നന്മയുടെയും സത്യത്തിന്റെയും ധാരണ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നതിനെയാണ്. കർത്താവ് തന്നെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു, 'പിതാവിന്നു തന്നിൽതന്നേ ജീവനുള്ളതുപോലെ അവൻ പുത്രന്നും തന്നിൽതന്നേ ജീവനുള്ളവൻ ആകുമാറു വരം നല്കിയിരിക്കുന്നു' (യോഹന്നാൻ 5:26): തന്നിലുള്ള ജീവിൻ ദൈവമാണ്; ആത്മാവിന്റെ ജീവൻ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ജീവനാണ്.

[3] ഇപ്പോൾ എല്ലാ പ്രവാഹവും ജീവനുള്ളതും, ജീവിതം അതിന്റെ സംഭരണികളിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലുള്ളതോ ആദ്യത്തേതോ ആയ സംഭരണികൾ ആത്മാവാണ്, അതിനാൽ, അന്തർപ്രവാഹം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ, അത് ആരംഭിക്കേണ്ടത് ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്, അല്ലാതെ ഒരു മദ്ധ്യവർത്തി സങ്കേതത്തിൽ നിന്നല്ല.. നമ്മൾ ഒരു മദ്ധ്യവർത്തി സങ്കേതത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ അന്തർപ്രവാഹ സിദ്ധാന്തം ചക്രങ്ങളില്ലാത്ത രഥം പോലെയോ കപ്പൽപായ് ഇല്ലാത്ത ഒരു കപ്പൽ പോലെയോ ആയിരിക്കും. സ്ഥിതി ഇതുതന്നെയാണെങ്കിലും, സ്ഥിതി ഇതുതന്നെയാണെങ്കിലും, മുൻ ലേഖനങ്ങളിൽ നാം ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യനെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ യഹോവയാം ദൈവവും (5); അവിടെ നിന്ന് സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും, അങ്ങനെ ജീവന്റേയും അന്തർപ്രവാഹവും (6, 7).

[4] ജീവൻ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിലൂടെ മനുഷ്യനിലേക്കും അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്കും, അതായത്, അതിന്റെ വാത്സല്യങ്ങളിലേക്കും ചിന്തകളിലേക്കും, ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും ഒഴുകുന്നു, കാരണം ഇവയാണ് ജീവിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ തുടർച്ചയായ ക്രമത്തിൽ. എന്തെന്നാൽ മനസ്സ് ആത്മാവിനും ശരീരം മനസ്സിനും കീഴ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനസ്സിനും രണ്ട് ജീവിതങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് ഇച്ഛാശക്തിയും മറ്റൊന്ന് ധാരണയും. അതിന്റെ ഇച്ഛയുടെ ജീവിതം സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മയാണ്, അതിന്റെ ഉത്ഭവങ്ങളെ വാത്സല്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ധാരണയുടെ ജീവിതം ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യമാണ്, അതിന്റെ ഉത്ഭവങ്ങളെ ചിന്തകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു: രണ്ടാമത്തേതും മുമ്പത്തേതും ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സ് ജീവിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, സംസാരം, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയാണ്: അവ മനസ്സിലൂടെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് അവ നിലകൊള്ളുന്ന ക്രമത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അവ ഒരു ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യന് പരിശോധന കൂടാതെ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

[5] മനുഷ്യാത്മാവ്, ഒരു ശ്രേഷ്ഠമായ ആത്മീയ പദാർത്ഥമായതിനാൽ, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് പ്രവാഹം സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യ മനസ്സ്, ഒരു താഴ്ന്ന ആത്മീയ പദാർത്ഥമായതിനാൽ, ആത്മീയ ലോകത്തിലൂടെ പരോക്ഷമായി ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നു; ദ്രവ്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രകൃതിയുടെ പദാർത്ഥങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരം, പ്രകൃതി ലോകത്തിലൂടെ പരോക്ഷമായി ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നു.

സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യവും ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിതമായി ഒഴുകുന്നു, അതായത്, ഒന്നായി ഐക്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവ അവയുടെ പുരോഗതിയിൽ മനുഷ്യനാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ദൈവത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന സ്വയം കഷ്ടപ്പെടുന്നവരുമായി മാത്രം ഒത്തുചേരുന്നു എന്നത് തുടർന്നുള്ള ലേഖനങ്ങളിൽ കാണാം.

7. V. ചൂടും വെളിച്ചവും ഇവ രണ്ടും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു.

സാർവത്രികമായി എല്ലാ വസ്തുക്കളും നന്മയും സത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അവ രണ്ടുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ഒരു വസ്തുവും നിലവിലില്ലെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഇക്കാരണത്താൽ, മനുഷ്യനിൽ ജീവിതത്തിന്റെ രണ്ട് പാത്രങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന്, നന്മയുടെ പാത്രമാണ്, ഇഷ്ടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; സത്യത്തിന്റെ പാത്രമായ മറ്റൊന്ന്, ധാരണ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; നല്ലതു സ്നേഹത്തിൽനിന്നും സത്യം ജ്ഞാനത്തിൽനിന്നും ഉള്ളതുപോലെ, ഇഷ്ടം സ്നേഹത്തിന്റെ പാത്രവും, വിവേകം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത്രവും ആകുന്നു. നന്മ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ്, കാരണം ഒരു മനുഷ്യൻ ഇഷ്ടമുള്ളത് സ്നേഹിക്കുന്നു, അവൻ അത് പ്രവൃത്തിയിൽ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ അവൻ അതിനെ നന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു: സത്യം ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്, കാരണം എല്ലാ ജ്ഞാനവും സത്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. തീർച്ചയായും, ഒരു ജ്ഞാനി കരുതുന്ന നന്മ സത്യമാണ്, അത് അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് നല്ലതാകുന്നു.

[2] ഇച്ഛയും ധാരണയും ആയ ഈ രണ്ട് ജീവിത പാത്രങ്ങളെ ശരിയായി വേർതിരിച്ചറിയാത്തവൻ, അവയെ സംബന്ധിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു സങ്കൽപ്പം സ്വയം രൂപപ്പെടുത്താത്തവൻ, ആത്മീയമായ കടന്നുകയറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ വ്യർത്ഥമായി ശ്രമിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഇച്ഛയിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റമുണ്ട്, ധാരണയിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റമുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മയുടെ കടന്നുകയറ്റമുണ്ട്, അവന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തിലേക്ക് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തിന്റെ കടന്നുകയറ്റമുണ്ട്, ഓരോന്നും യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്ന്, അവൻ ഉള്ള സൂര്യനിലൂടെ നേരിട്ട്, ദൂതസ്വർഗ്ഗത്തിലൂടെ പരോക്ഷമായും. ഈ രണ്ട് പാത്രങ്ങളും, ഇച്ഛയും ധാരണയും ചൂടും വെളിച്ചവും പോലെ വ്യത്യസ്തമാണ്; കാരണം, മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂട് സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ സ്നേഹമാണ്, വിവേകം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സത്തയിൽ ജ്ഞാനമാണ്.

[3] മനുഷ്യമനസ്സിൽ നിന്ന് സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവർത്തികളിലേക്കും ഒരു അന്തർപ്രവാഹം ഉണ്ട്; സംസാരത്തിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റം ധാരണയിലൂടെയുള്ള ഇച്ഛയിൽ നിന്നാണ്, എന്നാൽ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റം ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെയുള്ള ധാരണയിൽ നിന്നാണ്. ധാരണയിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം പരിചയമുള്ളവരും, അതേ സമയം ഇച്ഛാശക്തിയിലേക്കുള്ള കടന്നുകയറ്റവും അറിയുന്നവരും, യുക്തിസഹമായി നിഗമനം ചെയ്യുന്നവരും, ഒറ്റക്കണ്ണുള്ളവരെപ്പോലെയാണ്, അവരുടെ ഒരു വശത്തുള്ള വസ്തുക്കളെ മാത്രം കാണുന്നു. അതേ സമയം മറുവശത്തുള്ളവയല്ല; അംഗവൈകല്യമുള്ളവരെപ്പോലെ, ഒരു കൈകൊണ്ട് മാത്രം തങ്ങളുടെ ജോലികൾ വിചിത്രമായി ചെയ്യുന്നു; ഒരു വടിയുടെ സഹായത്തോടെ ഒറ്റക്കാലിൽ ചാടി നടക്കുന്ന മുടന്തന്മാരെപ്പോലെ. ഈ കുറച്ച് നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന്, ആത്മീയ ചൂട് മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക് ഒഴുകുകയും സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപാദിപ്പിക്കുകയും ആത്മീയ വെളിച്ചം അവന്റെ ധാരണയിലേക്ക് ഒഴുകുകയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാണ്.