9348. “因为这必成为你的网罗” 表由于邪恶的诱惑和欺骗. 这从 “网罗” 的含义清楚可知,

“网罗” 当论及邪恶时, 是指诱惑和欺骗. 邪恶之所以会进行诱惑和欺骗, 是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱 (参看9335节), 自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的. 自他出生的那一刻起, 他就出于这些爱感受其生命的快乐; 事实上, 他的生命就来自它们, 或说他由此而拥有生命. 因此, 这些爱就像河中的暗流, 不断将人的思维和意愿从主向自我, 从天堂引向世界, 因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶. 这时, 基于感官幻觉的推理尤其占主导地位, 被错解, 错用的圣言字义也是.

这两个错误源头就是 “网罗”,

“圈套”,

“坑”,

“网”,

“绳索”,

“脚镣”, 以及 “诡诈” 和 “欺骗” 在圣言的灵义上所表示的; 如这些经文:

地上的居民哪, 恐惧, 陷坑, 网罗都临到你. 躲避恐惧声音的必坠入陷坑; 从陷坑上来的必被网罗缠住. 因为高处的闸门都开了, 地的根基也震动了.(以赛亚书 24:17, 18)

耶利米书:

摩押的居民哪, 惊恐, 陷坑, 网罗都临到你. 躲避恐惧的必坠入陷坑; 从陷坑上来的必被网罗缠住.(耶利米书 48:43, 44)

“恐惧” 和 “惊恐” 是指当心智徘徊在邪恶和良善, 因而徘徊在虚假和真理之间时, 它的扰乱和骚动;

“坑” 是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;

“网罗” 是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗.

以赛亚书:

他们往前行却后仰跌倒, 而且跌碎, 并陷入网罗被缠住.(以赛亚书 28:13)

“后仰跌倒” 表示远离良善和真理;

“跌碎” 表示驱散真理和良善;

“陷入网罗” 表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;

“缠住” 表示被它们带走或冲昏头脑.

以西结书:

以色列首领的母亲是个母狮子. 在她小狮子中的一只, 学会抓食而吃人. 列族听见他, 就把他捉在他们的坑中, 用钩子拉到埃及地去. 后来他蹂躏寡妇, 使城邑荒凉; 因它咆哮的声音, 地和其中所充满的就都荒废. 于是四围各省的列族埋伏攻击他, 将网撒在他身上, 捉在他们的坑中. 他们用钩子把将他放在笼中, 带到巴比伦王那里, 将他放在网里, 使他的声音在以色列山上不再听见.(以西结书 19:1-4, 7-9)

这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;

“以色列首领的母亲” 是指首要真理所在的教会,

“母亲” 是指教会 (参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),

“以色列的首领” 是指首要真理 (1482, 2089, 5044节);

“母狮子” 是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;

“小狮子” 是指在其能力中的邪恶 (6367节);

“抓食而吃人” 表示摧毁真理和良善, 因为 “人” 是指教会的良善 (4287, 7424, 7523节);

“列族” 是指邪恶 (参看1259, 1260, 1849, 2588节的末尾,4444, 6306节); 他被列族捉在的 “陷坑” 是指邪恶所产生的虚假 (4728, 4744, 5038, 9086节); 他被钩子拉到的 “埃及地” 是指记忆知识, 虚假经由它而来 (9340节);

“蹂躏寡妇” 表示败坏渴望真理的良善,

“蹂躏” 表示败坏 (参看2466, 2729, 4865, 8904节),

“寡妇” 表示渴望真理的良善 (参看9198, 9200节);

“使城邑荒凉” 表示摧毁教会的真理教义 (402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);

“地和其中所充满的就都荒废” 表示摧毁教会的一切 (9325节);

“狮子咆哮的声音” 是指虚假;

“将网撒在他身上” 表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;

“带到巴比伦王那里” 是指对真理的亵渎 (1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节).

当一个人不爱自己爱世界高于一切时, 这些事不会发生, 这一点在阿摩司书被如此描述:

狮子若无猎物, 岂能在森林中咆哮呢? 若没有圈套, 鸟儿岂能陷在地上网罗里呢? 网罗若无所得, 岂能从地上翻起呢? (阿摩司书 3:4-6)

谁都能明显看出,

“网罗” 在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗, 因而表示邪恶的诱惑和欺骗, 并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的. 因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头. 当魔鬼团伙向一个人发起攻击时, 它会专攻他的爱; 这些爱以各种可能的方式引诱他, 直到把他迷住为止; 当他被迷住时, 这个人就会出于虚假推理反对真理, 出于邪恶推理反对良善. 然而, 他并不满足于此, 还以网罗他人, 引诱他们走向虚假和邪恶为乐. 他还以此为乐的原因是, 现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员.

“网罗”,

“圈套”,

“网” 因表示这类事物, 故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝; 事实上, 属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的, 因为如前所述, 一切邪恶皆源于这些爱. 从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视, 然后就是对他们的嘲笑和诋毁; 如果他们不同意自己, 随之而来的就是敌意, 最后是伴随仇恨, 报复, 因而强暴或无人性, 甚至野蛮残忍的快乐. 在来世, 这爱爬得如此之高, 以致若非主向这些人施恩, 并恩准他们统治其他人, 他们不仅蔑视祂, 还会嘲笑论述祂的圣言, 最后出于仇恨和报复反对祂; 他们越不能做任何反对祂的事, 就越将他们的仇恨和报复野蛮, 残忍地发泄到所有信奉祂的人身上. 由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来, 即来自自我之爱. 因此,

“网罗” 因表示爱自己爱世界的快乐, 故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝; 因为凡对自我和世界的爱掌权的地方, 对主之信和爱的一切, 以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁 (参看9335节所提到的地方).

这些爱是一切邪恶的根源, 地狱就由它们产生并存在于它们里面, 这些爱是地狱之火, 这一事实在当今世界尚不为人所知. 然而, 人们可以从这一事实知道这一点: 这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面, 也是内心谦卑的对立面; 而且, 一切蔑视, 一切仇恨, 一切报复, 以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱; 凡对这个问题稍加思考的人, 都能意识到这一点.

因此,

“网罗” 表示对属灵生命的摧毁和灭绝, 这一点从下列经文明显看出来. 诗篇:

耶和华要向恶人密布网罗, 烈火, 硫磺.(诗篇 11:6)

此处 “烈火和硫磺” 是指爱自己爱世界的邪恶.

“火” 具有这种含义 (参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);

“硫磺” 也是 (2446节); 由此明显可知 “网罗” 表示什么. 路加福音:

恐怕那日子忽然临到你们, 因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人.(路加福音 21:34, 35)

此处论述的主题是教会的最后阶段, 这时没有了信, 因为没有了仁, 那时掌权的是对自我和世界的爱. 从这些爱而来的是 “网罗” 所表示的灭绝. 耶利米书:

因为在我民中发现了恶人, 他们窥探, 好像设下网罗捕鸟的人; 他们设立圈套捕捉人.(耶利米书 5:26)

诗篇:

那寻索我灵魂的设下网罗; 那谋求要害我的, 直讲灭绝的事, 终日沉思诡计.(诗篇 38:12)

又:

求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗. 愿恶人落在自己的网里, 我却得以逃脱.(诗篇 141:9, 10)

以赛亚书:

祂必作为圣所, 却向以色列两家作绊脚的石头, 跌人的磐石; 向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套. 他们当中必有许多人绊脚跌倒, 而且跌碎, 并陷入网罗被缠住.(以赛亚书 8:14, 15)

此处论述的是主.

“绊脚的石头, 跌人的磐石” 表示所放的绊脚石;

“网罗和圈套” 表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝; 因为对所有骄傲的人来说, 以下事实不仅是绊脚石, 还是一个网罗, 即: 神性曾以一个人的形式显现, 但祂不是以王权的威严, 而是以遭蔑视的样子显现的. 由此明显可知 “它必作网罗” 表示邪恶的诱惑和欺骗, 和由此而来的灭绝; 在摩西五经的其它地方也是:

不可与你所去那地的居民立约, 恐怕成为你们中间的网罗.(出埃及记 34:12)

申命记:

你也不可事奉他们的神, 因这必成为你的网罗.(申命记 7:16)

又:

那时你要自己谨慎, 不可随从列族, 陷入网罗, 也不可寻问他们的神说.(申命记 12:30)

“列族” 是指邪恶和由它们所产生的虚假.

9182. “人若劝诱没有订婚的处女” 表未与真理结合的良善. 这从 “劝诱”,

“(男) 人”,

“处女” 和 “订婚” 的含义清楚可知:

“劝诱” 当论及一个男人和一个处女时, 是指男人引诱处女与他结合;

“(男) 人” 是指真理 (参看3134, 7716, 9007节);

“处女” 是指良善方面的教会 (3081, 4638节), 因而是指系教会的良善;

“订婚” 是指结合. 这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法, 以及该律法的原因和起源在哪里. 为以色列人所定的一切律法, 其原因在天堂, 其起源就是那里的秩序律法. 在天堂, 秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善, 因而是关于爱之良善和信之真理的律法. 在天堂, 良善与真理的结合被称为天上的婚姻, 该婚姻以世上的婚姻来代表, 在圣言中, 也由 “婚姻” 来表示. 由此可见非法结合, 以及淫乱或奸淫意味着什么. 这两节论述的是非法结合, 这种结合后来要么变得合法, 要么被解除. 本节论述的主题是后来变得合法的非法结合; 而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合.

非法结合不是出于对婚姻的情感, 而是出于某种其它情感而作成的, 如对美貌的情感, 对金钱利益或个人地位的情感; 要么它就是出于性欲而作成的. 这些结合是非法的, 因为这种结合是外在的, 并非同时是内在的. 然而, 随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现; 当两个人属一个心智时, 这种合法结合就会实现. 另一方面, 当两个人不属一个心智时, 那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段. 这是世上众所周知的事.

当两个人处于相似的良善和真理时, 合法的结合, 也就是心智的结合就会实现; 因为良善和真理构成一个人的生命: 道德, 文明的良善和真理构成外在人的生命, 属灵的良善和真理构成内在人的生命. 要知道, 一个人的生命唯独来源于良善和真理; 因为人所爱的一切都被称为良善, 人所信的一切都称为真理. 或也可说, 人所意愿的一切都被称为良善, 人所理解的一切都被称为真理. 由此明显可知, 当丈夫处于真理, 妻子处于相应的良善时, 一种合法的结合就实现了. 因为天上的婚姻, 也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表. 正因如此, 婚姻之爱从该婚姻而降 (参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节).

通过以上介绍, 谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质. 结婚前的订婚自古以来就是一种习俗; 它代表第一次结合, 就是没有外在人的内在人的结合. 随后的实际婚姻本身代表第二次结合, 就是内在人与外在人一起的结合. 因为在人通过信之良善和真理重生期间, 内在人首先重生, 然后外在人重生, 因为外在人通过内在人重生 (3286, 3321, 3493, 3882, 8746节).

由此明显可知, 在圣言中,

“订婚或许配” 和 “聘”, 以及 “新郎” 和 “新妇” 表示什么; 即

“订婚” 表示真理和良善在内在人中的结合; 在论述主和教会的地方,

“新郎” 表示良善,

“新妇” 表示真理, 如在以下经文, 耶利米书:

你年轻时的怜悯, 订婚期间的爱情, 那时你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我, 我都记得.(耶利米书 2:2)

这论及古教会, 以及它被主建立;

“订婚期间的爱情” 是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感;

“你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我” 表示当他们还不知道这些真理, 并缺乏这良善时的一种渴望状态.

何西阿书:

当那日, 我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约. 又必从这地折断弓剑和战争. 我必以公义, 公平, 慈爱, 怜悯聘你归我.(何西阿书 2:18-19)

此处论述的是一个新教会的建立;

“与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约” 表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合.

“约” 是指结合 (参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);

“田野的走兽” 是指源于良善的生命 (841, 908节);

“飞鸟” 是指真理的生命 (40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节);

“地上的爬行物” 是指外在和感官之人的良善和真理 (746, 909节);

“折断弓剑和战争” 表示摧毁虚假的教义和力量;

“弓” 是指虚假的教义 (2686, 2709节);

“剑” 是指与真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102节);

“战争” 是指争战本身, 或属灵的争战 (1664, 2686, 8273节),

“打断” 这些表示摧毁它们.

“以公义, 公平聘” 表示在良善和真理中与主结合;

“聘” 是指与人的自我结合;

“公义” 论及良善,

“公平” 论及真理 (2235节);

“以慈爱, 怜悯聘” 表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合; 主的 “慈爱” 论及祂对那些缺乏良善, 却渴望良善之人的爱, 祂的 “怜悯” 论及祂对那些不知道真理, 却渴慕真理之人的爱. 由此明显可知,

“聘” 表示与一个人同在的良善和真理被主结合. 谁都能看出, 诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的; 因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出, 耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟, 并地上的爬行物立约; 而是与那些拥有信之良善和真理的人, 因而与一个人里面的良善和真理立约; 因此, 这些事就隐藏在这段预言中.

玛拉基书:

犹大行事诡诈, 因为他亵渎耶和华的圣洁, 爱上侍奉外邦神的女子, 聘她归己.(玛拉基书 2:11)

“聘侍奉外邦神的女子” 表示与虚假的邪恶结合;

“外邦神” 是指虚假 (4402节的末尾,4544, 7873节).

凡论述主与教会的地方,

“新郎” 表示良善,

“新妇” 表示真理, 这一点可见于下列经文:

耶和华以拯救为衣给我穿上, 以公义为袍给我披上. 好像新郎戴上华冠, 又像新妇佩戴妆饰.(以赛亚书 61:10)

启示录:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫.(启示录 21:2)

又:

有一位天使说, 你来, 我要将新妇, 就是羔羊的妻, 指示你.(启示录 21:9)

此处 “新妇” 表示教会.

马太福音:

耶稣对约翰的门徒说, 新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子岂能哀恸呢? 但日子将到, 新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食.(马太福音 9:15 ; 路加福音 5:34-35)

那些持守教会的真理, 接受良善的人被称为 “婚礼之子”, 因为来自主的良善是 “新郎”;

“新郎和婚礼之子同在的时候, 婚礼之子不会哀恸” 意味着当他们持守与其良善结合的真理时, 便处于一种极乐幸福的状态, 因而与主同在;

“新郎要离开他们, 那时候他们就要禁食” 意味着当良善不再与真理结合时, 他们就处于一种不幸福的状态; 这后一种状态就是教会的最后状态, 而前一种状态是它的最初状态.

马太福音 (25:1-12) 中十个童女出去迎接的新郎所表相同; 因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人; 而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人 (参看4638节);

“油” 是指爱之良善 (参看886, 3728, 4582节).

约翰福音:

约翰说, 我不是基督, 是奉差遣在祂前面的. 娶新妇的就是新郎, 新郎的朋友站着听见新郎, 就因新郎的声音甚喜乐.(约翰福音 3:28-29)

“新妇” 表示构成教会信仰的真理;

“新郎” 表示构成教会之爱的良善, 这二者都来自主; 因此, 它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员.

“站着听见的新郎朋友” 表示由真理构成的信仰,

“因新郎的声音甚喜乐” 表示对构成信仰的真理的一种情感. 由此也明显可知, 这些经文 (以赛亚书 62:5; 耶利米书 7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录 18:23) 中的 “喜乐”, 以及 “新郎和新妇的声音” 在内义上表示什么, 即: 天堂, 以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福.