9348. “因为这必成为你的网罗” 表由于邪恶的诱惑和欺骗. 这从 “网罗” 的含义清楚可知,

“网罗” 当论及邪恶时, 是指诱惑和欺骗. 邪恶之所以会进行诱惑和欺骗, 是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱 (参看9335节), 自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的. 自他出生的那一刻起, 他就出于这些爱感受其生命的快乐; 事实上, 他的生命就来自它们, 或说他由此而拥有生命. 因此, 这些爱就像河中的暗流, 不断将人的思维和意愿从主向自我, 从天堂引向世界, 因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶. 这时, 基于感官幻觉的推理尤其占主导地位, 被错解, 错用的圣言字义也是.

这两个错误源头就是 “网罗”,

“圈套”,

“坑”,

“网”,

“绳索”,

“脚镣”, 以及 “诡诈” 和 “欺骗” 在圣言的灵义上所表示的; 如这些经文:

地上的居民哪, 恐惧, 陷坑, 网罗都临到你. 躲避恐惧声音的必坠入陷坑; 从陷坑上来的必被网罗缠住. 因为高处的闸门都开了, 地的根基也震动了.(以赛亚书 24:17, 18)

耶利米书:

摩押的居民哪, 惊恐, 陷坑, 网罗都临到你. 躲避恐惧的必坠入陷坑; 从陷坑上来的必被网罗缠住.(耶利米书 48:43, 44)

“恐惧” 和 “惊恐” 是指当心智徘徊在邪恶和良善, 因而徘徊在虚假和真理之间时, 它的扰乱和骚动;

“坑” 是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;

“网罗” 是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗.

以赛亚书:

他们往前行却后仰跌倒, 而且跌碎, 并陷入网罗被缠住.(以赛亚书 28:13)

“后仰跌倒” 表示远离良善和真理;

“跌碎” 表示驱散真理和良善;

“陷入网罗” 表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;

“缠住” 表示被它们带走或冲昏头脑.

以西结书:

以色列首领的母亲是个母狮子. 在她小狮子中的一只, 学会抓食而吃人. 列族听见他, 就把他捉在他们的坑中, 用钩子拉到埃及地去. 后来他蹂躏寡妇, 使城邑荒凉; 因它咆哮的声音, 地和其中所充满的就都荒废. 于是四围各省的列族埋伏攻击他, 将网撒在他身上, 捉在他们的坑中. 他们用钩子把将他放在笼中, 带到巴比伦王那里, 将他放在网里, 使他的声音在以色列山上不再听见.(以西结书 19:1-4, 7-9)

这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;

“以色列首领的母亲” 是指首要真理所在的教会,

“母亲” 是指教会 (参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),

“以色列的首领” 是指首要真理 (1482, 2089, 5044节);

“母狮子” 是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;

“小狮子” 是指在其能力中的邪恶 (6367节);

“抓食而吃人” 表示摧毁真理和良善, 因为 “人” 是指教会的良善 (4287, 7424, 7523节);

“列族” 是指邪恶 (参看1259, 1260, 1849, 2588节的末尾,4444, 6306节); 他被列族捉在的 “陷坑” 是指邪恶所产生的虚假 (4728, 4744, 5038, 9086节); 他被钩子拉到的 “埃及地” 是指记忆知识, 虚假经由它而来 (9340节);

“蹂躏寡妇” 表示败坏渴望真理的良善,

“蹂躏” 表示败坏 (参看2466, 2729, 4865, 8904节),

“寡妇” 表示渴望真理的良善 (参看9198, 9200节);

“使城邑荒凉” 表示摧毁教会的真理教义 (402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);

“地和其中所充满的就都荒废” 表示摧毁教会的一切 (9325节);

“狮子咆哮的声音” 是指虚假;

“将网撒在他身上” 表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;

“带到巴比伦王那里” 是指对真理的亵渎 (1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节).

当一个人不爱自己爱世界高于一切时, 这些事不会发生, 这一点在阿摩司书被如此描述:

狮子若无猎物, 岂能在森林中咆哮呢? 若没有圈套, 鸟儿岂能陷在地上网罗里呢? 网罗若无所得, 岂能从地上翻起呢? (阿摩司书 3:4-6)

谁都能明显看出,

“网罗” 在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗, 因而表示邪恶的诱惑和欺骗, 并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的. 因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头. 当魔鬼团伙向一个人发起攻击时, 它会专攻他的爱; 这些爱以各种可能的方式引诱他, 直到把他迷住为止; 当他被迷住时, 这个人就会出于虚假推理反对真理, 出于邪恶推理反对良善. 然而, 他并不满足于此, 还以网罗他人, 引诱他们走向虚假和邪恶为乐. 他还以此为乐的原因是, 现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员.

“网罗”,

“圈套”,

“网” 因表示这类事物, 故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝; 事实上, 属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的, 因为如前所述, 一切邪恶皆源于这些爱. 从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视, 然后就是对他们的嘲笑和诋毁; 如果他们不同意自己, 随之而来的就是敌意, 最后是伴随仇恨, 报复, 因而强暴或无人性, 甚至野蛮残忍的快乐. 在来世, 这爱爬得如此之高, 以致若非主向这些人施恩, 并恩准他们统治其他人, 他们不仅蔑视祂, 还会嘲笑论述祂的圣言, 最后出于仇恨和报复反对祂; 他们越不能做任何反对祂的事, 就越将他们的仇恨和报复野蛮, 残忍地发泄到所有信奉祂的人身上. 由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来, 即来自自我之爱. 因此,

“网罗” 因表示爱自己爱世界的快乐, 故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝; 因为凡对自我和世界的爱掌权的地方, 对主之信和爱的一切, 以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁 (参看9335节所提到的地方).

这些爱是一切邪恶的根源, 地狱就由它们产生并存在于它们里面, 这些爱是地狱之火, 这一事实在当今世界尚不为人所知. 然而, 人们可以从这一事实知道这一点: 这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面, 也是内心谦卑的对立面; 而且, 一切蔑视, 一切仇恨, 一切报复, 以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱; 凡对这个问题稍加思考的人, 都能意识到这一点.

因此,

“网罗” 表示对属灵生命的摧毁和灭绝, 这一点从下列经文明显看出来. 诗篇:

耶和华要向恶人密布网罗, 烈火, 硫磺.(诗篇 11:6)

此处 “烈火和硫磺” 是指爱自己爱世界的邪恶.

“火” 具有这种含义 (参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);

“硫磺” 也是 (2446节); 由此明显可知 “网罗” 表示什么. 路加福音:

恐怕那日子忽然临到你们, 因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人.(路加福音 21:34, 35)

此处论述的主题是教会的最后阶段, 这时没有了信, 因为没有了仁, 那时掌权的是对自我和世界的爱. 从这些爱而来的是 “网罗” 所表示的灭绝. 耶利米书:

因为在我民中发现了恶人, 他们窥探, 好像设下网罗捕鸟的人; 他们设立圈套捕捉人.(耶利米书 5:26)

诗篇:

那寻索我灵魂的设下网罗; 那谋求要害我的, 直讲灭绝的事, 终日沉思诡计.(诗篇 38:12)

又:

求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗. 愿恶人落在自己的网里, 我却得以逃脱.(诗篇 141:9, 10)

以赛亚书:

祂必作为圣所, 却向以色列两家作绊脚的石头, 跌人的磐石; 向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套. 他们当中必有许多人绊脚跌倒, 而且跌碎, 并陷入网罗被缠住.(以赛亚书 8:14, 15)

此处论述的是主.

“绊脚的石头, 跌人的磐石” 表示所放的绊脚石;

“网罗和圈套” 表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝; 因为对所有骄傲的人来说, 以下事实不仅是绊脚石, 还是一个网罗, 即: 神性曾以一个人的形式显现, 但祂不是以王权的威严, 而是以遭蔑视的样子显现的. 由此明显可知 “它必作网罗” 表示邪恶的诱惑和欺骗, 和由此而来的灭绝; 在摩西五经的其它地方也是:

不可与你所去那地的居民立约, 恐怕成为你们中间的网罗.(出埃及记 34:12)

申命记:

你也不可事奉他们的神, 因这必成为你的网罗.(申命记 7:16)

又:

那时你要自己谨慎, 不可随从列族, 陷入网罗, 也不可寻问他们的神说.(申命记 12:30)

“列族” 是指邪恶和由它们所产生的虚假.

9144. “烧着了荆棘” 表蔓延至虚假. 这从 “烧着” 和 “荆棘” 的含义清楚可知:

“烧着” 当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时, 是指蔓延, 从而点燃;

“荆棘” 是指虚假, 如下文所述. 必须先说一说此处是何情形. 在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火 (参看9055节). 邪恶的爱, 即对自我和世界的爱, 就是吞噬的火; 因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理. 这些火构成人之意愿的生命, 而这些火发出的光则构成其理解力的生命. 只要邪恶的火被关在意愿中, 理解力就住在光中, 从而能辨别何为良善与真理. 但是, 当这些火将它们的光倾注到理解力中时, 之前的光就被驱散, 此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗. 这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟; 直到最后这些爱的扼杀并熄灭一切真理, 连同一切良善.

当这些爱受到攻击时, 火就从意愿迸发出来进入理解力, 并在那里点起一团火焰. 这团火焰就是那被称为 “怒气” 的. 这就是为何当一个人发怒时, 人们就说他 “火冒三丈”,

“发火”,

“上火”. 这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善, 不仅隐藏它们, 还吞噬它们. 此外 (这是一个奥秘), 当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时, 后者就从上面关闭, 从下面打开; 也就是说, 在它看向天堂的地方关闭, 在它看向地狱的地方打开.

正因如此, 当一个恶人生气发火时, 产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来. 此处的情形就像体内的一根纤维, 它若被针尖刺伤, 就会立刻缩回去并闭合, 从而防止伤口加深, 并伤害它根本上的生命. 此外, 当虚假以可见的形状来呈现时, 它显为尖锐之物. 一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾; 因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟, 怒气就像点燃的烟. 它们也相互对应, 故在圣言中,

“烟” 表示虚假, 其 “火焰” 表示怒气, 如在大卫诗篇:

从祂鼻孔有烟上腾; 从祂口中有火喷出, 连炭也因祂着起来.(诗篇 18:8)

以赛亚书:

邪恶像火焚烧, 吞灭荆棘和蒺藜, 点燃森林中缠绕的树枝; 因万军之耶和华的烈怒, 它们就成为烟柱, 旋转上腾.(以赛亚书 9:18-19)

此处 “烟” 是指虚假, 当它被点燃时, 就是产生怒气.

“烟” 是指虚假 (参看1861节).

由此可见,

“火若发出, 烧着了荆棘, 禾捆, 站着的庄稼都烧尽了” 表示什么, 即: 如果对邪恶的情感爆发为怒气, 蔓延至属于恶欲的虚假, 并吞噬信之真理和良善. 凡进行思考的人都能看出, 制定这条律法必有某个隐藏在里面, 并未显明的原因. 因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘, 并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法; 这种情况是极为罕见的. 而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假, 由此吞噬教会的真理和良善, 这却是每天都发生的事.

“荆棘” 是指欲望的虚假, 这一点从以下经文明显看出来. 以赛亚书:

荆棘蒺藜必长在我百姓的地上.(以赛亚书 32:13)

“地” 是指教会;

“荆棘蒺藜” 是指虚假和源于它们的邪恶. 同一先知书:

至于你们的灵, 火要吞灭你们. 这百姓要被烧成石灰; 又像被割下的荆棘, 在火中焚烧.(以赛亚书 33:11-12)

“在火中焚烧的荆棘” 是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假.

以西结书:

必不再向以色列家作刺人的荆棘, 使人痛苦的蒺藜.(以西结书 28:24)

“刺人的荆棘” 是指属于自我之爱的欲望的虚假;

“蒺藜” 是指属于世界之爱的欲望的虚假. 何西阿书:

他们的母亲行了淫乱. 因此, 我必用荆棘堵塞你的道, 使她找不着路.(何西阿书 2:5-6)

“道” 和 “路” 表示真理;

“荆棘” 表示取代真理的虚假.

同一先知书:

伯亚文的高地, 就是以色列的罪恶, 必被毁灭. 荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上.(何西阿书 10:8)

“荆棘和蒺藜” 表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假. 大卫诗篇:

他们如同蜂子围绕我, 好像荆棘的火熄灭.(诗篇 118:12)

“荆棘的火” 表示对邪恶的欲望. 马太福音:

凭着他们的果子, 就可以认出他们来. 荆棘上岂能摘葡萄呢? 蒺藜里岂能摘无花果呢? (马太福音 7:16)

“荆棘上摘葡萄” 表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善,

“葡萄” 是指这些良善 (参看1071, 5117, 6378节).

马可福音:

有些种子撒在荆棘里, 荆棘长起来, 把它挤住了, 就不结实; 还有那撒在荆棘里的, 就是人听了这话, 但这世上的思虑, 钱财的迷惑, 和其它事物上的私欲进来, 把这话挤住了, 结不出果实.(马可福音 4:7, 18-19)

此处解释了 “撒种在荆棘里” 是什么意思, 因而 “荆棘” 又是什么意思. 在耶利米书中,

“撒种在荆棘里” 和 “收割的荆棘” 所表相同:

耶和华对犹大和耶路撒冷人如此, 要开垦你们的荒地, 不要撒种在荆棘中! (耶利米书 4:3)

又:

他们种的是麦子, 收割的是荆棘.(耶利米书 12:13)

“荆棘” 所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假; 这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来, 因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物. 因此, 它们也关闭内在人, 使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧.

约翰福音:

当主被钉上十字架时, 他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上, 当祂被恭喜是犹太人的王, 祂说, 看哪, 这个人! (约翰福音 19:2, 3, 5)

这一切代表那时在犹太教会中, 神之真理或神性圣言的处境; 即: 这真理被欲望的虚假窒息了.

“犹太人的王”, 正如他们当时所恭喜祂的, 表示神之真理. 在圣言中,

“王” 表示来自神的真理 (参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);

“受膏者”, 就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督, 具有同样的含义 (3004, 3008, 3009, 3732节的末尾节).

“犹大” 在至高意义上表示神性良善方面的主, 在内义上表示圣言, 因而取自圣言的教义方面的主 (3881节); 这样的冠冕被戴在祂头上之后, 主说 “看哪, 这个人”, 祂的意思是:

“看看现在教会里的神性真理! ” 因为 “人” 是从天上的主发出的神性真理. 正因如此, 天堂是大人, 这是由于流注和对应, 如许多章节末尾所示 (参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节). 也正因如此, 主的属天教会被称为 “人” (参看478, 479节), 该教会是犹太人所代表的教会 (6363, 6364, 8770节). 由此明显可知 “荆棘的冠冕”, 祂被恭喜为 “犹太人的王”,

“看哪, 这个人”, 以及写在十字架上的文字:

“犹太人的王, 拿撒勒人耶稣” (约翰福音 19:19, 20) 表示什么, 即: 犹太人看待和对待神性真理, 或圣言的方式, 而教会就存在于犹太人当中. 当主即将被钉在十字架时, 犹太人对祂所做的这一切事, 就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态 (参看9093节的末尾节). 主就是圣言, 这一点清楚可见于约翰福音:

起初有圣言, 圣言与神同在, 神就是圣言. 圣言成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过他的荣光.(约翰福音 1:1, 14)

“圣言” 就是神性真理.