5922. Et annoncera mon père toute ma gloire en Egypte, signifie ta communication du ciel spirituel dans le Naturel avec le Bien spirituel : on le voit par la signification d'annoncer, en ce que c'est communiquer ; par la signification de la gloire, en ce que c'est le ciel spirituel, ainsi qu'il va être expliqué ; par la signification de l'Egypte, en ce que ce sont les scientifiques dans le naturel, ainsi le naturel, comme ci-dessus, numéro 5908 ; et par la représentation d'Israël, qui ici est le père avec lequel la communication devait être faite, en ce qu'il est le bien spirituel, numéro 5906 ; de là il est évident que par

« annoncez à mon père toute ma gloire en Egypte, » il est signifié la communication du ciel spirituel dans le naturel avec le bien spirituel. A l'égard de ceci, que la gloire est le ciel spirituel, voici ce qui a lieu : Il y a deux Royaumes, dont se compose le ciel, à savoir, le Royaume Céleste et le Royaume spirituel ; le Royaume Céleste est le Ciel intime ou troisième Ciel, et le Royaume spirituel est le Ciel moyen ou second Ciel ; le Bien dans lequel sont les Célestes est appelé bien céleste, et le bien dans lequel sont les Spirituels est appelé Bien spirituel ; le Bien céleste est le Bien de l'amour envers le Seigneur, et le Bien spirituel est le Bien de l'amour à l'égard du prochain ; quant à la conjonction de la Charité à l'égard du prochain qui les conjoint, car l'Interne de ces deux Royaumes, elle se fait de ce cette manière : C'est le Bien ceux qui sont dans le Royaume Céleste est l'amour envers le Seigneur, et leur Externe est la Charité à l'égard du prochain ; mais l'Interne de ceux qui sont dans le Royaume spirituel est la Charité à l'égard du prochain, et leur Externe est la foi qui en procède ; de là, il est évident que la conjonction de ces deux Royaumes est faite par la Charité à l'égard du prochain, car en elle se termine le Royaume Céleste, et par elle commence le Royaume spirituel, ainsi le dernier de l'un est le premier de l'autre ; de la sorte ils se retiennent mutuellement. Maintenant, il faut dire ce que c'est que la Gloire : La Gloire dans le sens suprême est le Seigneur quant au Divin Vrai, ainsi c'est le Divin Vrai qui procède du Seigneur ; dans le sens représentatif la Gloire est le Bien de l'amour à l'égard du prochain ou la Charité, qui est le Bien externe du Royaume Céleste et le Bien interne du Royaume spirituel du Seigneur, car ce bien dans le sens réel est le Divin Vrai dans le Ciel : et comme il s'agit ici d'Israël, qui est le bien spirituel, ou la Charité, laquelle constitue le Royaume spirituel dans les cieux et l'Église spirituelle dans les terres, c'est pour cela qu'ici par la gloire de Joseph, qu'ils devaient annoncer à Israël, il est entendu le Ciel spirituel. Le Ciel spirituel est appelé Gloire, parce que les choses qui y sont apparaissent dans la lumière, dans la splendeur, dans l'éclat. Que la Gloire se dise du Divin Vrai qui procède du Divin Humain du Seigneur, et qui est attribué au Seigneur comme Roi, -car la Royauté dans le sens interne est le Divin Vrai, numéro 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068, -on le voit dans Jean :

« Et la Parole Chair a été faite, et elle a habité parmi nous, et nous avons vu sa Gloire, Gloire comme de l'Unique-Engendré du Père, plein de grâce et de vérité. » - 1. 14.

La Parole est le Divin Vrai, qui, parce qu'il procède du Seigneur, est le Seigneur Lui-même, par suite la gloire se dit du Divin Vrai.

Dans Luc, lorsque Jésus fut transfiguré sur la montagne :

« Voici, deux hommes s'entretenaient avec lui, lesquels étaient Moïse et Élie, qui furent vus en gloire. » - Jean 9:30, 31 ;

Là, le Seigneur montrait à Pierre, à Jacques et à Jean son Divin Humain, tel qu'il était et apparaissait dans la lumière Divine ; et la forme, dans laquelle il fut alors vu, présentait la Parole telle qu'elle est dans le sens Interne, ainsi tel qu'est le Divin Vrai dans le Ciel, car la Parole est le Divin Vrai pour l'usage de l'Église ; c'est pour cela aussi qu'en même temps il était montré que Moïse et Élie parlaient avec Lui ; car Moïse représente la Loi, par laquelle sont entendus ses Livres avec les Historiques ; et Élie, les prophètes ou la Parole prophétique ; que ceux-là soient désignés par Moïse, on le voit dans la Préface du Chapitre 18, et 4859(fin); et que ceux-ci le soient par Élie, on le voit dans la même Préface, et numéro 2762, 5247(fin).

Dans Matthieu :

« Elles verront le Fils de l'homme venant dans les nuées du ciel avec puissance et Gloire. » - Matthieu 24:30.

Que le sens littéral de la Parole soit la Nuée, et le sens interne la Gloire, conséquemment le Divin Vrai tel qu'il est dans le Ciel, on le voit, Préface Chapitre 18 de la Genèse ; et que la gloire soit l'intelligence et la sagesse qui appartiennent au Divin Vrai, on le voit, numéro 4809 ; la Parole quant au sens externe est dans la Nuée, par la raison que les mentais humains sont dans les ténèbres ; si donc la Parole n'était pas dans la Nuée, à peine serait-elle comprise par quelqu'un, et en outre les choses saintes qui appartiennent au sens interne seraient profanées dans le monde par les méchants ; c'est pour cela que le Seigneur dit dans Ésaïe :

« Jéhovah créera sur tout habitacle de la montagne de Sion, et sur ses convocations, une Nuée pendant le jour, et une splendeur de feu de flamme pendant la nuit ; car sur toute gloire une couverture, et un tabernacle il y aura pour ombre pendant le jour. » - Ésaïe 4:5-6.

C'était de là aussi, que sur le Tabernacle il apparaissait une nuée pendant le jour, et du feu pendant la nuit, parce que le Tabernacle représentait le Divin Humain du Seigneur, par conséquent le Divin Vrai qui procède de Lui, ainsi la Parole qui est le Divin Vrai de l'Église, voir 3210, 3439 ; pareille chose est signifiée par ces paroles dans Moïse :

« La Nuée couvrit la Tente de convention, et la Gloire de Jéhovah remplit l'Habitacle. " - Exode 40:34 ;

Dans le Même :

« La Gloire de Jéhovah apparut dans la Tente de convention devant tous les fils d'Israël. » - Nombres 14:10 :

Et ailleurs :

« La Nuée couvrit la Tente ; et la Gloire de Jéhovah apparut. » - Nombres 17:7.

Il en est de même de la Nuée et de la Gloire sur la montagne de Sinaï ; il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Quand Moïse monta sur la montagne, la Nuée couvrit la montagne, et habita la Gloire de Jéhovah sur la montagne de Sinaï six jours. » - Exode 24:15-16.

Ces choses aussi étaient représentées, parce que la Loi, qui est le Divin Vrai, était promulguée du haut de cette montagne ; si la Nuée et la Gloire de Jéhovah furent vues quand Moïse monta sur la montagne, c'était parce qu'il représentait en lui la Loi, c'est-à-dire, la Parole Historique ; de là il est dit parfois Moïse et les Prophètes, ou la Loi et les Prophètes, et par la Loi sont entendus les Livres de Moïse avec tous les autres Historiques, mais non les Prophètes, parce que la Parole prophétique était représentée par Élie et Elisée ; en effet, la Parole est, comme on le sait, Historique et Prophétique, c'est pourquoi lorsque la Parole est appelée la Loi et les Prophètes, par la Loi il est entendu la Parole Historique, et par les Prophètes la Parole Prophétique. Le Divin Vrai était aussi représenté par une splendeur à l'instar d'un arc-en-ciel dans la nuée autour des Chérubins et sur eux, dans Ézéchiel, où il en est parlé ainsi :

« Je vis un aspect de feu, comme une splendeur tout autour, comme l'aspect de l'arc-en-ciel, qui est dans la Nuée au jour de la pluie ; c'était l'aspect de la ressemblance de la Gloire de Jéhovah. “ - , , - et il est appelé aussi gloire de Jéhovah, et gloire du Dieu d'Israël, -Chap. , , .

Il est appelé gloire de Jéhovah respectivement au ciel intime, et gloire du Dieu d'Israël respectivement au ciel moyen ou spirituel ; si le Divin Vrai dans les deux apparaît dans la gloire, c'est parce que le Vrai même dans le ciel spirituel apparaît devant les yeux comme une nuée d'un blanc éclatant, nuée qu'il m'a été donné aussi de voir quelquefois, et le Bien dans ce Vrai apparaît là comme igné ; de là, la nuée bigarrée par le feu donne des aspects admirables, qui sont la gloire dans le sens externe ; mais la gloire dans le sens interne est l'intelligence et la sagesse ; et c'est aussi l'intelligence et la sagesse qui sont représentées par cette nuée et par ce feu. Que le Divin Vrai d'où proviennent la sagesse et l'intelligence, puis l'apparence de la nuée bigarrée devant la vue externe, soient la Gloire, c'est aussi ce qu'on voit par ces passages ; dans Moïse :

« Jéhovah dit :

« Je suis vivant ; et de la gloire de Jéhovah sera remplie toute la terre. " - Nombres 14:21.

Cela a été dit par Jéhovah quand le peuple Israélite était répudié, et lorsqu'il était dit que leurs enfants seulement viendraient dans la terre de Canaan ; alors par ces paroles

« de la gloire de Jéhovah sera remplie toute la terre, » il était signifié que dans les représentatifs de l'Église chez eux, et dans la Parole qui, quant à la plus grande partie, traite d'eux, il y aurait la gloire de Jéhovah dont serait rempli tout le ciel, et par suite ce qui est saint dans l'Église.

Dans Ésaïe :

« Les Séraphins criaient : Saint, Saint, Saint, Jéhovah Sébaoth ; plénitude de toute la terre (est) sa Gloire. " - Ésaïe 6:3.

Dans le Même :

« Alors sera révélée la Gloire de Jéhovah, et ils (la) verront, toute chair ensemble. » - Ésaïe 40:5.

Dans le Même :

« C'est pourquoi dans l'Urim donnez Gloire à Jéhovah, dans les îles de la mer au Nom de Jéhovah Dieu d'Israël. » - Ésaïe 24:15.

L'Urim, c'est la lumière qui vient du Divin Vrai procédant du Seigneur ; les îles de la mer, ce sont ceux qui sont plus éloignés du Vrai, numéro 1158.

Dans le Même :

« La Gloire du Liban lui a été donnée, l'honneur de Carmel et de Scharon ; eux verront la Gloire de Jéhovah, l'honneur de notre Dieu. » - Ésaïe 35:2.

Le Liban est l'Église spirituelle, Carmel et Scharon sont l'Église Céleste ; de celle-ci se dit la Gloire de Jéhovah quand il est entendu le vrai Céleste qui est la Charité, de celle-là se dit l'honneur du Dieu d'Israël quand il est entendu le Bien spirituel qui est aussi la Charité.

Dans le Même :

« Lève-toi, sois illuminée, parce qu'elle est venue ta lumière, et la Gloire de Jéhovah sur Toi s'est levée ; car voici, les ténèbres couvrent la terre, et l'obscurité les peuples ; mais sur Toi se lèvera Jéhovah, et sa Gloire sur Toi sera vue. » - Ésaïe 40:1-2.

Là, il s'agit du Seigneur, qui est appelé Lumière, comme dans ;

Et il est dit que sur Lui se lèvera la Gloire de Jéhovah, c'est-à-dire, qu'à Lui sera le Divin Vrai. Pareillement dans le Même :

« A cause de moi, à cause de moi je (le) ferai, car comment serait-il profané ? ma Gloire, à un autre je ne la donne point. » - .

Là aussi il s'agit du Seigneur ; la gloire dans le sens suprême est le Divin Humain, ainsi c'est aussi le Divin Vrai, car celui-ci procède de celui-là ; ne point donner à un autre la gloire, c'est la donner seulement au Divin Humain, qui est un avec Lui.

Dans Jean :

« La Cité Sainte, Jérusalem, descendant du Ciel, ayant la Gloire de Dieu, et son luminaire semblable à une pierre très-précieuse. » - Apocalypse 21:2, 11 ;

La Cité Sainte, Jérusalem, est le Royaume spirituel du Seigneur dans les Cieux et son Église spirituelle dans les terres, la Gloire se dit de ce Royaume et de cette Église ; le luminaire est le vrai procédant du Divin. Comme c'est le Divin Vrai qui est représenté par la Royauté dans la Parole, car le Seigneur quant au Divin Vrai était représenté par les Rois, voir les passages qui

viennent d'être cités, c'est pourquoi la Gloire lui est attribuée comme à un Roi, par exemple, dans David :

« Élevez, portes, vos têtes ; haussez-vous, portes du monde, afin qu'entre le Roi de gloire. Qui (est) ce Roi de gloire ? Jéhovah le fort et le héros, Jéhovah le héros de guerre. Élevez, portes, vos têtes ; et élevez (-les), portes du monde, afin qu'entre le Roi de gloire. Qui est-il ce Roi de gloire ? Jéhovah Sébaoth, lui, est le Roi de gloire. » - Psaumes 24:7-8, 9, 10.

Dans Ésaïe :

« Jéhovah Sébaoth régnera dans la montagne de Sion et dans Jérusalem, et devant les anciens (sera) sa Gloire. » - Ésaïe 24:23.

La gloire est le Divin Vrai ; Jéhovah est dit Jéhovah Sébaoth, ou Jéhovah des armées, lorsqu'il s'agit du Divin Vrai, car les Armées signifient les vrais, numéro 3448. Et comme le Royaume représentait le Divin Vrai, voilà pourquoi le Trône, sur lequel étaient assis les Rois quand ils jugeaient, était appelé Trône de gloire, - Ésaïe 22:23. ;

Et dans Matthieu :

« Le Fils de l'homme sera assis sur le Trône de sa gloire. » - Matthieu 19:28 ;

Dans le Même :

« Quand viendra le Fils de l'homme dans sa gloire, et tous les saints anges avec Lui, alors il s'assiéra sur le Trône de sa gloire : et le Roi leur dira. » - Matthieu 25:31, 34, 40.

si le Trône est appelé Trône de la gloire, c'était aussi parce que les jugements se faisaient d'après le Vrai.

Dans le Même :

« Le Fils de l'homme doit venir dans la Gloire de son Père, avec ses Anges, et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. » - Matthieu 16:27.

Par là, on voit clairement aussi ce qui est entendu par la Gloire dans l'Oraison Dominicale :

« A toi est le Royaume, la Puissance et la Gloire, dans les siècles. » - Matthieu 6, 13. -Le Royaume spirituel du Seigneur dans les Cieux, et l'Église spirituelle dans les terres, sont aussi appelés Honneur (Decus). - Daniel 8:9-10, Daniel 11:16, 41, 45.

C'est aussi pour cela que Joseph a parlé de Gloire, parce que Joseph lui-même représente dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin spirituel ou Divin Vrai, et dans le sens interne le Royaume spirituel du Seigneur, puis le Bien de la foi, voir numéro 3969, 4669, 4723, 4727.

3969. Et elle dit : Dieu a retiré mon ignominie, et elle appela son nom Joseph, en disant : Que m'ajoute Jéhovah un autre fils ! Signifie dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin Spirituel, dans le sens interne le Royaume Spirituel ou le bien de la foi, dans le sens externe la salvation, et aussi la fructification et la multiplication : on le voit par la représentation de Joseph dans la Parole, ainsi qu'il va être expliqué ; et par la signification de Dieu a retiré mon ignominie, et de que m'ajoute Jéhovah un autre fils, car le nom de Joseph vient de retirer et d' ajouter, Dieu a retiré mon ignominie signifie que maintenant Rachel n'était plus stérile, qu'ainsi elle n'était plus morte, comme elle disait l'être à Jacob, Vers 1 de ce Chapitre, numéro 3908 ; en effet, Rachel représente l'affection du vrai intérieur, ou l'homme intérieur quant au vrai, numéros 3758, 3782, 3793, 3819 ; l'homme intérieur quant au vrai et au bien est comme mort, si l'homme extérieur ou naturel ne lui correspond pas quant aux biens et aux vrais, voir numéros 3493, 3620, 3623 ; car ces deux hommes doivent être conjoints de part et d'autre, au point qu'ils soient non pas deux, mais ensemble un seul homme ; cette conjonction ne peut exister, avant que l'homme naturel ou externe ait été préparé, c'est-à-dire, avant qu'il ait reçu et reconnu les vrais communs qui ont été signifiés par les dix fils que Jacob eut de Léah et des ser-vantes, et avant que le bien de l'homme Naturel y ait été conjoint avec les vrais, cette conjonction a été signifiée par le dernier fils que Jacob eut de Léah, savoir, par Zébulon, nommé ainsi du mot cohabitation, numéros 3960, 3961, après que cette conjonction a été faite, l'homme intérieur et l'homme extérieur contractent le mariage céleste, dont il a été parlé numéro 3952. La raison pour laquelle ce mariage n'a pas été contracté auparavant est un arcane très-profond ; en effet, c'est le bien de l'homme intérieur qui alors se conjoint avec le bien de l'homme extérieur, et par ce bien avec le vrai là, et aussi le bien de l'homme intérieur par l'affection du vrai là avec le bien de l'homme extérieur, et aussi avec le vrai là, ainsi immédiatement et médiatement, voir sur cette conjonction immédiate et médiate, numéros 3314, 3573, 3616 : comme alors l'homme Intérieur est pour la première fois conjoint avec l'homme Extérieur, et qu'avant que cette conjonction ait été faite l'homme Intérieur est quasi nul, ainsi quasi mort, comme il vient d'être dit, c'est pour cela qu'il est dit :

« Dieu a retiré mon ignominie ; c'est donc là ce qui est signifié par l'ignominie que Dieu est dit avoir retirée, c'est-à-dire, avoir enlevée, ou en avoir délivré. Mais par les paroles qui suivent, savoir, par que m'ajoute Jéhovah un autre fils, d'après lesquelles Joseph a été nommé, il est signifié un autre arcane, que voici : Par Joseph est représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ainsi l'homme spirituel, car ce Royaume est dans chaque homme spirituel ; il y a deux choses qui constituent l'homme spirituel, savoir, la charité et la foi, ou, ce qui revient au même, le bien et le vrai ; la charité dont provient la foi, ouïe bien dont provient le vrai, est ce que représente Joseph ; et la foi dans laquelle est la charité, ou le vrai dans lequel est le bien, est ce que signifie l'autre fils, et ce que représente Benjamin, dont il est parlé Genèse 35:16, 17, 18 ; ainsi Joseph est l'homme céleste-spirituel, et Benjamin l'homme spirituel-céleste ; quant à la différence, on peut voir quelle elle est d'après ce qui a souvent été dit ci-dessus sur le bien dont provient le vrai et sur le vrai dans lequel est le bien ; c'est donc là ce qui est signifié par ces dernières paroles de Rachel :

« que m'ajoute Jéhovah un autre fils : toutefois, ces arcanes ne peuvent être vus que par ceux qui sont dans la charité de la foi, car ceux-là sont quant aux intérieurs dans la lumière du ciel, dans laquelle est aussi l'intelligence ; mais ils ne peuvent pas être vus par ceux qui sont seulement dans la lumière du monde, car dans cette lumière il n'y a l'intelligence qu'autant que cette lumière a en elle-même la lumière du ciel ; pour les anges qui sont dans la lumière du ciel ces choses sont au nombre des plus communes. Maintenant, d'après ces explications, on peut voir que ces paroles, savoir :

« Dieu a retiré mon ignominie, et : que m'ajoute Jéhovah un autre fils, signifient dans le sens suprême le Seigneur quant au Divin spirituel, et dans le sens interne le Royaume spirituel du Seigneur, ou le bien de la foi, car c'est là le spirituel qui est dans ce Royaume ; si dans le sens externe ces paroles signifient la salvation et aussi la fructification et la multiplication, c'est que cela en est la conséquence, numéro 3971. Quant au Royaume spirituel du Seigneur, on peut voir ce que c'est d'après ce qui déjà été dit et montré tant de fois sur ce Royaume, à savoir, que ce sont ceux qui sont dans la charité et par suite dans la foi : ce Royaume est distingué d'avec le Royaume céleste du Seigneur, car dans celui-ci sont ceux qui sont dans l'amour pour le Seigneur et par suite dans la charité, ceux-ci constituent le troisième ciel ou ciel intime, mais les Spirituels constituent le second ciel ou ciel intérieur. Si d'abord il est dit Dieu, savoir, Dieu a retiré mon ignominie, et ensuite Jéhovah, savoir, que m'ajoute JEHOVAH un autre fils, c'est parce que la première phrase concerne l'ascension du vrai au bien, et la seconde la descente du bien au vrai ; l'homme spirituel est dans le bien de la foi, c'est-à-dire, dans le bien dont provient le vrai, mais avant qu'il devienne spirituel il est dans le vrai de la foi, c'est-à-dire, dans le vrai dans lequel est le bien ; en effet, il est dit Dieu quand il s'agit du vrai, et Jéhovah quand il s'agit du bien, numéros 2586, 2807, 2822, 3921. Que par Joseph soit représenté le Royaume Spirituel du Seigneur, ou l'homme spirituel, ainsi le bien de la foi, on peut aussi le voir par les passages de la Parole, où il est nommé ; par exemple, dans la Prophétie de Jacob alors Israël :

« Fils de la féconde, Joseph, fils de la féconde près de la fontaine, de la fille (qui) s'avance sur la muraille ; et ils l'irriteront, et ils lanceront, et ils l'auront en haine, les archers : et il sera assis dans la force de son arc, et seront fortifiés les bras de ses mains par les mains du fort de Jacob ; de là, le Pasteur, la Pierre d'Israël : par le Dieu de ton Père, et il t'aidera, et avec Schaddaï, et il te bénira des bénédictions du Ciel en haut, des bénédictions de l'abîme qui gît en bas, des bénédictions des mamelles et de l'utérus : les bénédictions de ton père l'emporteront sur les bénédictions de mes ancêtres jusqu'au souhait des collines du siècle ; elles seront pour la tête de Joseph, et pour le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Ces paroles prophétiques contiennent dans le sens suprême la description du Divin Spirituel du Seigneur, et dans le sens interne la description de son Royaume Spirituel ; dans l'explication de ce Chapitre, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, il sera dit ce qu'enveloppe chacune de ces paroles. Pareillement dans la Prophétie de Moïse :

« De Joseph il dit : Bénie de Jéhovah (soit) sa terre des choses précieuses du Ciel, de la rosée et de l'abîme qui gît en bas ; et des choses précieuses des productions du soleil, et des choses précieuses du produit des mois ; et des prémices des montagnes de l'orient, et des choses précieuses des collines du siècle ; et des choses précieuses de la terre et de sa plénitude ; et le bon plaisir de celui qui habite dans le buisson ; que (cela) vienne sur la tête de Joseph, et sur le sommet de la tête du Naziréens de ses frères. » - .

Comme Israël représente l'Eglise spirituelle du Seigneur, numéros 3305, 3654, c'est pour cela que Jacob alors Israël, avant sa mort, a dit à Joseph :

« Tes deux fils, qui te sont nés dans la terre d'Egypte, avant que je vinsse vers toi en Egypte, à moi, eux, Ephraïm et Ménascheh, comme Ruben et Schiméon, ils me seront. Que l'Ange, qui m'a racheté de tout mal, bénisse ces garçons, afin qu'en eux soit appelé mon nom, et le nom de mes pères, Abraham et Isaac, et qu'ils croissent en multitude dans le milieu de la terre. » - Genèse 48:5, 16.

En effet, ce sont les deux choses qui constituent l'Eglise Spirituelle, l'Intellectuel et le Volontaire, c'est l'Intellectuel qui est représenté par Ephraïm, et c'est le Volontaire qui l'est par Ménascheh ; on voit donc clairement pourquoi les deux fils de Joseph ont été adoptés et reconnus pour siens par Jacob alors Israël ; dans la Parole, surtout dans la Parole Prophétique, Ephraïm est très- souvent nommé, et là il signifie l'Intellectuel du vrai et du bien, qui appartient à l'Eglise spirituelle.

Dans Ézéchiel :

« Jéhovah dit : Fils de l'homme, prends-toi un bois, et écris dessus à Jehudah et aux fils d'Israël, ses compagnons ; et prends un autre bois, et écris dessus à Joseph, le bois d'Ephraïm, et de toute la maison d'Israël ses compagnons ; et joins-les l'un à l'autre pour toi en un seul bois, afin qu'ils soient un tous deux dans ma main. Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Moi, voici, je prendrai le bois de Joseph, qui (est) dans la main d'Ephraïm et des tribus d'Israël, ses compagnons, et je les joindrai sur le bois de Jehudah, et je les constituerai en un seul bois, et ils seront un dans ma main ; et je les constituerai en une seule nation dans la terre, dans les montagnes d'Israël ; et un seul Roi sera sur eux tous pour Roi, et ils ne seront plus deux nations, et ils ne seront plus divisés en deux royaumes de nouveau. » - Ézéchiel 37:16-17, 19, 22.

Là, il s'agit du Royaume céleste et du Royaume spirituel du Seigneur, le Royaume céleste est Jehudah, numéros 3654, 3881, 3921 (fin). ; le Royaume Spirituel est Joseph, et que ces Royaumes seront non pas deux, mais un seul ; ils ont même été constitués en un seul par l'avènement du Seigneur dans le monde ; que par l'avènement du Seigneur les Spirituels aient été sauvés, on le voit numéros 2661, 2716, 2833, 2834 ; c'est d'eux que le Seigneur parle dans Jean :

« Et d'autres brebis j'ai, qui ne sont pas de cette bergerie, celles-là aussi il faut que je les amène ; et ma voix elles entendront, et sera fait un seul troupeau, et un soul Pasteur. » - Jean 10:16 ;

C'est là ce qui est signifié par les deux bois, savoir, de Jehudah et de Joseph, qui seront joints en un seul, et seront un seul en la main du Seigneur : en effet, les Célestes constituent le troisième Ciel, qui est le Ciel intime, et les Spirituels forment le second Ciel, qui est le Ciel intérieur, et ils y sont un seul Ciel, parce que l'un indue dans l'autre, savoir, le Céleste dans le Spirituel ; le Royaume Spirituel est comme un plan pour le Royaume Céleste, ainsi ils ont été affermis ; car le Divin céleste dans le troisième ciel ou ciel intime est l'amour pour le Seigneur, le céleste spirituel y est la charité ; celle-ci, savoir, la charité, est le principal dans le second ciel ou ciel intérieur, où sont les Spirituels ; de là, on voit clairement quel est l'influx et aussi quel est l'affermissement par l'influx ; le bois signifie le bien, tant le bien de l'amour pour le Seigneur, que le bien de la charité envers le prochain, numéros 2784, 2812, 3720, c'est pour cela qu'il fut ordonné d'écrire Jehudah et Joseph, sur les bois qui devaient ne faire qu'un seul bois.

Dans Zacharie :

« Je rendrai puissante la maison de Jehudah, et la maison de Joseph je sauverai, et je les ferai habiter, parce que j'aurai compassion d'eux, et ils seront comme si je ne les eusse point abandonnés, parce que je (suis) Jéhovah leur Dieu, et je leur répondrai. » - Zacharie 10:6.

Là aussi il s'agit des deux Royaumes, savoir, du Céleste et du Spirituel ; le Royaume Céleste est Jehudah, et le Spirituel est Joseph ; il s'agit aussi de la salvation des Spirituels.

Dans Amos :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez Moi, et vous vivrez ; cherchez Jéhovah, et vous vivrez ; de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison du Joseph, et qu'il ne la consume, et que périt sonne n'éteigne ; haïssez le mal et aimez le bien, et établissez à la porte le jugement, peut-être aura pitié Jéhovah Dieu Zebaoth des restes de Joseph. » - Amos 5:4, 6, 15.

Là aussi les Spirituels sont signifiés par Joseph ; la maison d'Israël est l'Eglise spirituelle, numéros 3305, 3654 ; Joseph est le bien de cette Eglise, c'est pourquoi il est dit :

« Ainsi a dit Jéhovah à la maison d'Israël : Cherchez-Moi, et vous vivrez, de peur qu'il ne s'empare, comme le feu, de la maison de Joseph. Dans David :

« Pasteur d'Israël, prête l'oreille, (toi) qui conduis comme un troupeau Joseph ; (toi) qui es assis sur les Chérubins, brille devant Ephraïm, et Benjamin, et Ménascheh, réveille ta puissance ; et va en salvation pour nous. » - Psaumes 80:2, 3, - pareillement ; là aussi Joseph est l'homme spirituel ; Ephraïm, Benjamin et Ménascheh sont les trois choses qui appartiennent à cette Eglise.

Dans le Même :

« Elevez le chant, et donnez le tympanon, la harpe agréable avec le nablion ; entonnez pour le mois la trompette dans la férié au jour de notre fête, car statut à Israël, cela ; jugement au Dieu de Jacob ; au témoignage pour Joseph l'a établi, lorsqu'il Sortît contre la terre d'Egypte ;

« Une lèvre (que) je ne connaissais pas j'ai entendu. » - Psaumes 81:3, 4, 5, 6.

Que Joseph soit ici l'Eglise spirituelle ou l'homme spirituel, cela est évident d'après chaque expression et chaque mot, car il y a dans la Parole des mots qui expriment les Spirituels, et des mots qui expriment les Célestes, et cela constamment partout ; ici, ce sont des mois qui expriment les Spirituels, comme le chant, le tympanon, la harpe avec le nablion, entonner pour le mois la trompette, dans la férié au jour de la fête ; par là il est encore évident qu'il s'agit de l'Eglise spirituelle, qui est Joseph.

Dans Ézéchiel :

« Ainsi a dit le Seigneur Jéhovih : Ici (est) le terme jusqu'où vous hériterez la terre, selon les douze Tribus d'Israël, à Joseph les cordes. » - Ézéchiel 48:13.

Là, il s'agit du Royaume Spirituel du Seigneur, aussi est-il dit : A Joseph les cordes. Le Divin Spirituel du Seigneur est aussi ce qui est appelé sa Royauté, car la Royauté du Seigneur est le Divin Vrai, et son Sacerdotal le Divin Bien, numéros 2015, 3009, 3670 ; c'est la Royauté même du Seigneur qui est représentée par Joseph, en ce qu'il a été fait Roi dans la terre d'Egypte ; lorsqu'il s'agira de cet historique, il sera, d'après la Divine Miséricorde du Seigneur, parlé de cette représentation. Quant à ce qui concerne le Divin Spirituel du Seigneur, ou le Divin vrai, qui est représenté dans le sens suprême par Joseph, ce Divin n'est pas dans le Seigneur, mais procède du Seigneur, car le Seigneur n'est que le Divin Bien, mais du Divin Bien procède le Divin Vrai ; il en est de cela comme du Soleil et de sa lumière, la lumière n'est pas dans le soleil, mais elle procède du Soleil ; ou, comme du feu, dans le feu n'est pas la lueur, mais la lueur procède du feu ; le Divin Bien même est aussi, dans la Parole, comparé au soleil, puis au feu, et il est aussi appelé Soleil et feu ; le Royaume Céleste du Seigneur vit d'après le bien qui procède du Seigneur, mais le Royaume Spirituel vit d'après le vrai qui procède de ce bien, aussi le Seigneur dans l'autre vie apparaît-il aux Célestes comme Soleil, et aux Spirituels comme Lune, voir numéros 1053, , 1529, 1530, 1531, 3636, 3643 ; en effet, c'est la chaleur et c'est la lumière qui procèdent du Soleil, la chaleur comparativement est le bien de l'amour, qui est aussi nommé chaleur céleste et chaleur spirituelle, la lumière comparativement est le vrai procédant de ce bien, qui est aussi appelé lumière spirituelle, voir 3636, 3643 ; mais dans la chaleur céleste et dans la lumière spirituelle qui procèdent du Seigneur comme d'un Soleil dans l'autre vie, il y a le bien de l'amour et le vrai de la foi, ainsi la sagesse et l'intelligence, numéros 1521, 1522, 1523, 1542, , 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862 ; car les choses qui procèdent du Seigneur sont vivantes. D'après cela on peut voir ce que c'est que le Divin Spirituel, et d'où proviennent le Royaume Spirituel et le Royaume Céleste, et que le Royaume Spirituel est le bien de la foi, c'est-à-dire, la charité qui influe du Seigneur immédiatement, et aussi médiatement par le Royaume céleste. Le Divin spirituel qui procède du Seigneur est appelé, dans la Parole, l'Esprit de la vérité, et c'est le Saint Vrai ; et il appartient, non pas à quelque esprit, mais au Seigneur qui l'envoie par un esprit, comme on peut le voir par les paroles du Seigneur Lui-Même, dans Jean :

« Quand il viendra, lui, l'esprit de la vérité, il vous conduira dans toute la vérité, car il ne parlera pas par Lui-Même, mais tout ce qu'il aura entendu il prononcera ; et les choses à venir il vous annoncera : Lui Me glorifiera, parce que du Mien il recevra, et il vous l'annoncera. » - Jean 16:13-14.