Il Signore è l'amore perfetto espresso come saggezza perfetta. Ci ha creati perché ci amasse, ci desse amore e saggezza, e potesse così unirsi a noi. Questa è la benedizione ultima, per noi ricevere il suo amore e la sua saggezza ed essere uniti a Lui, e tutte le altre forme e significati di "benedizione" ne derivano.

Questo flusso, tuttavia, assume molte forme diverse nella Bibbia, a seconda di chi dà la benedizione, chi la riceve e quali sono le circostanze. Quando le persone ricevono la benedizione del Signore, essa illustra come il Suo amore e la Sua saggezza fluiscono in noi in forme che si adattano allo stato spirituale che queste persone rappresentano. Quando la gente benedice il Signore, significa riconoscere che la vita e tutti i suoi doni provengono da Lui, e mostra il desiderio di accettarli e di essere uniti. Quando le persone si benedicono l'un l'altra, rappresenta il desiderio di condividere il più possibile i buoni desideri e le idee vere e di essere uniti.

(Referencat: Apocalisse Spiegata 340; Apocalisse Rivelata 289; Arcana Coelestia 981, 1096, 1422, 3260, 3584, 6091, 6230, 6254, 6430)

981. Che Dio benedisse significa la presenza e la grazia del Signore, si evince dal significato di benedire. Benedire, nel senso esterno della Parola significa arricchire con ogni bene suolo e corporeo, secondo la spiegazione della Parola data da coloro che si soffermano sul senso esterno, come gli ebrei antichi e contemporanei, e anche i cristiani, in particolare quelli contemporanei, secondo cui la benedizione Divina consisterebbe in ricchezze, in una grande varietà di tutte le cose, e nella gloria di sé. Ma nel senso interno, benedire significa arricchire di ogni bene spirituale e celeste, e la benedizione non può essere data se non dal Signore, e per questo significa la sua presenza e la grazia, che necessariamente portano con sé tale bene spirituale e celeste. Si dice presenza, perché il Signore è presente solo nella carità, e il soggetto qui trattato è l'uomo spirituale rigenerato, che agisce dalla carità. Il Signore è infatti presente presso tutti gli uomini, ma in misura corrispondente a quanto un uomo è in prossimità dalla carità. Nella stessa misura è la presenza del Signore, ovvero per così dire, l'assenza, se il Signore è più lontano. Il motivo per cui è menzionata la grazia, e non la misericordia, è per la ragione, che presumo sia ignota fino ad ora, che gli uomini celesti non parlano di grazia, ma di misericordia, mentre gli uomini spirituali non parlano di misericordia, ma di grazia. Questa modalità di espressione poggia sul fatto che coloro che sono celesti riconoscono che il genere umano non è altro che sozzura, e in sé è immondo e infernale. Perciò essi implorano la misericordia del Signore, perché la misericordia si supplica in una tale condizione. Quelli, invece, che sono spirituali, anche se sanno che il genere umano è di una tale natura, ciò nondimeno, non la riconoscono, in quanto rimangono nel loro proprio, che amano, e quindi parlano con difficoltà di misericordia, ma facilmente di grazia. Questa differenza di espressione risulta dalla differenza nell'umiliazione. Nella misura in cui chiunque ama se stesso, e pensa di poter fare il bene da se stesso, e quindi di meritare la salvezza, meno capace è di implorare la misericordia del Signore. Il motivo per cui alcuni possono implorare la grazia è che è diventato una forma consueta di parlare, in cui c'è poco del Signore e molto di sé, come chiunque può scoprire in se stesso mentre egli nomina la grazia del Signore.