10129. Et sera l'autel saint des saints, signifie le Royaume céleste, où le Seigneur est présent dans le bien de l'amour : on le voit par la signification de 1''autel, en ce que c'est le représentatif du Seigneur quant au Divin Bien, numéros 9388, 9389, 9714, 9964 ; ici quant au Divin Bien dans le Ciel et dans l'Église, numéro 10123 ; et par la signification de saint des saints, en ce que c'est le bien céleste, ou le bien de l'amour procédant du Seigneur ; que ce soit le Royaume céleste qui est signifié ici par l'autel, et le bien là par saint des saint c'est parce que dans ce Royaume on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste : en effet, il y a deux Royaumes, dans lesquels les cieux ont été distingués, le Royaume céleste et le Royaume spirituel ; dans le Royaume céleste on reçoit du Seigneur le bien de l'amour envers le Seigneur ; et dans le Royaume spirituel on reçoit du Seigneur le bien de la charité à l'égard du prochain, voir les articles cités, numéros 9277, et numéros 9680, 10068 ; par l'autel est représenté le Royaume céleste, ou, ce qui est la môme chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de l'amour ; et par la Tente de convention en dehors du voile est représenté le Royaume spirituel, ou, ce qui est la même chose, est représenté le Seigneur où il est présent dans le bien de la charité à l'égard du prochain ; le bien du Royaume spirituel ou le bien spirituel est appelé saint, et le bien du Royaume céleste ou le bien céleste est appelé saint des saints : si le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est appelé saint des saints, c'est parce que le Seigneur par ce bien influe immédiatement dans les cieux ; mais par le bien spirituel, qui est le bien de la charité à l'égard du prochain, il influe médiatement par le bien céleste, voir numéros 9473, 9683, 9873, 9992, 10005. Il est dit influer, parce que le Seigneur est au-dessus des cieux, et que de là il influe, numéros 10106 ; cependant il est toujours comme présent dans les cieux. Que le bien céleste, qui est le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur soit entendu par saint des saints, on le voit par les passages de la Parole où il est dit saint des saints, comme dans Moïse :

« Que le voile distingue pour vous entre le Saint et le Saint des saints ; et tu mettras le propitiatoire sur l'arche du Témoignage dans le Saint des saints. » - Exode 26:33-34.

De là, il est évident que la partie de la Tente qui était en dehors du voile est appelée le saint, et la partie qui était en dedans du voile, le saint des saints ; que la Tente ou l'Habitacle en dehors du voile ait représenté le Royaume spirituel du Seigneur, ou le Ciel moyen, et que la Tente ou l'Habitacle en dedans du voile ait représenté le Royaume céleste du Seigneur, on le voit, numéros 9457, , 9485, 10001, 10025 ; cette partie de la Tente qui est en dedans du voile est aussi appelée « le sanctuaire de sainteté, » - Lévitique 16:33.

Comme l'arche, dans laquelle était le Témoignage, et sur laquelle était le Propitiatoire, représentait le Ciel intime, où règne le bien céleste, c'est pour cela que le lieu secret du Temple, où était l'arche d'alliance, est aussi nommé le saint des saints, » - 1 Rois 6:16 ; 1 Rois 8:6. -Le pain et la minchah, signifiant le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, ce qui est le bien céleste, sont aussi appelés saint des saints, dans Moïse :

« Le pain des faces ou de proposition sera mangé par Aharon et par ses fils dans le lieu saint, car saint des saints, lui, d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 24:9 ;

Que le pain des faces ou de proposition signifie le bien céleste, on le voit, numéro 9545 ; dans le Même :

« Le restant de la Minchah sera pour Aharon et pour ses fils, saint des saints d'entre les ignitions à Jéhovah. » - Lévitique 2:3, 10.

Que la minchah, qui était le pain azyme, les gâteaux, et les beignets azymes mêlés avec l'huile, soient le bien céleste, ou le bien de l'amour, on le voit, numéros 4581, 9992, 10079.

Dans le Même :

« Toute minchah, sacrifice du péché et du délit, pour Aharon et pour ses fils, saint des saints à Jéhovah. » - Nombres 18:9-10 ;

-si ces choses ont été appelées saint des saints, c'est parce que ces sacrifices signifiaient la purification des maux, et que toute purification des maux se fait dans l'état du bien de l'innocence ; ce bien est aussi le bien céleste ; c'est pourquoi dans les sacrifices du péché et du délit on offrait des agnelles ou des agneaux, ou des béliers, ou des taureaux, ou des tourterelles, comme on le voit, Lévitique Chapitre 4 et V ; et par ces animaux est signifié ce bien ; par les agneaux, voir numéros 3994, 3519, 7840 ; par les béliers, numéro 10042 ; par les taureaux, numéro 9391 ; par les tourterelles, ainsi qu'il est évident par les passages delà parole où elles sont nommées ; que la purification des maux et la régénération se fassent dans l'état de l'innocence, on le voit, numéro 10021 : voilà pourquoi ces sacrifices sont appelés saint des saints aussi dans le Lévitique, - . -Que l'autel de l'holocauste ait représenté le Seigneur quant au bien de l'amour, et le réceptif par les anges et par les hommes, cela a été montré ci-dessus ; c'est pourquoi il en est parlé ainsi dans Moïse :

« Tu oindras l'autel de l'holocauste et tous ses vases, et le bassin et sa base, et tu les sanctifieras, et ils seront saint des saints ; quiconque les touchera sera sanctifié. » - .

Le parfum, dont on faisait usage devant le Témoignage dans la Tente de convention, est aussi appelé « saint des saints. » - Exode 30:36, - parce qu'il signifiait le bien céleste dans les derniers, et aussi les choses qui procèdent de ce bien, numéro 9475.

Dans Ézéchiel :

« Voici la loi de la maison : Sur la tête de la montagne toute sa limite alentour, saint des saints. " - Ézéchiel 43:12.

si la maison avec sa limite alentour est dite saint des saints, c'est parce que la maison de Dieu signifie le Royaume céleste, et dans le sens suprême le Seigneur quant au bien de l'amour, numéro 3720 ; c'est pour cela aussi qu'il est dit sur la tête de la montagne, car la tête de la montagne signifie la même chose, numéros 6435, 9422, 9434.

Dans Daniel :

« Soixante-dix semaines ont été décidées sur le peuple et sur la ville sainte, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le saint des saints. » - Daniel 9:24.

Là, il s'agit de l'avènement du Seigneur, qui est seul l'Oint de Jéhovah et seul saint, et qui est aussi quant à son Humain le Divin Bien du Divin Amour, ainsi saint des saints : que le Seigneur quant au Divin Humain soit seul l'Oint de Jéhovah, on le voit, numéro 9954, et Seul saint, numéro 9229 ; et qu'il soit le Divin Bien du Divin Amour, voir. art. cités, numéro 9199 (fin). ; si le bien céleste est le saint des saints, et le bien spirituel le saint, c'est parce que le bien céleste est le bien intime, aussi ce bien est-il le bien du ciel intime ; et parce que le bien spirituel est le bien qui en procède, aussi est-il le bien du ciel moyen ; et ce bien-ci est le bien, et par suite est le saint, seulement en tant ‘qu’il a en lui le bien céleste, car le bien céleste influe dans le bien spirituel, et il le conçoit et l'engendre comme un père son fils ; par le bien céleste est entendu le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur, et par le bien spirituel est entendu le bien de la charité à l'égard du prochain, bien qui procède du Seigneur ; le bien même de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est le saint des saints, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint immédiatement, et le bien de la charité à l'égard du prochain est le saint, parce que le Seigneur par ce bien se conjoint médiatement, et ne se conjoint qu'autant que ce bien a en soi le bien de l'amour d'après le Seigneur. Le bien de l'amour d'après le Seigneur envers le Seigneur est dans tout bien de la charité qui est réel, et aussi dans tout bien de la foi qui est réel, car il influe du Seigneur ; en effet, personne ne peut aimer le prochain, ni d'après l'amour lui faire du bien d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur, et personne ne peut croire en Dieu, d'après soi-même, mais c'est d'après le Seigneur ; lors donc que le Seigneur est reconnu, et que le prochain est aimé, le Seigneur est dans l'amour à l'égard du prochain, quoique l'homme ne le sache pas ; c'est aussi ce qui est entendu par les paroles du Seigneur dans Matthieu :

« Les justes répondront ? Seigneur, quand T'avons-nous vu avoir faim, et T'avons-nous donné à manger ; ou avoir soif, et T'avons-nous donné à boire ? Quand T'avons-nous vu malade et en prison, et sommes-nous venus vers Toi ? Mais le Roi leur dira : en vérité, je vous dis qu'en tant que vous avez fait (ces choses) à l'un de ces plus petits de mes frères, à Moi vous (les) avez faites. » - Matthieu 25:37, 38, 39, 40.

Par là, il est évident que le Seigneur est dans le bien de la charité, et qu'il est-ce bien, même à l'insu de ceux qui sont dans ce bien ; par les frères, dans le sens le plus proche, sont entendus ceux qui sont dans le bien de la charité ; et, dans le sens abstrait de la personne, les frères du Seigneur sont les biens de la charité eux-mêmes, voir numéros .

9873. Maintenant, d'après ce qui vient d'être dit, on peut voir ce qui a été signifié par les douze pierres précieuses dans le Pectoral de Jugement, à savoir, que ce sont tous les biens et tous les vrais du ciel dans leur ordre ; le ciel est distingué en deux Royaumes, le Céleste et le Spirituel, le Rien du Royaume céleste a été représenté par les deux premiers rangs qui étaient au côté droit du Pectoral ; et le Rien du Royaume spirituel par les deux rangs suivants qui étaient au côté gauche ; le Rien interne du Royaume céleste est le bien « le l'amour envers le Seigneur, c'est ce bien qui est entendu par l'amour céleste du bien ; et le Rien externe du Royaume céleste est le bien de l'amour mutuel, c'est ce bien qui est entendu par l'amour céleste du vrai : le Rien interne du Royaume spirituel est le bien de la charité à l'égard du prochain, c'est ce bien qui est entendu par l'amour spirituel du bien ; et le Bien externe du Royaume spirituel est le bien de la foi, c'est ce bien qui est entendu par l'amour spirituel du vrai ; que les biens et les vrais dans cet ordre constituent les deux, on le voit, numéros 9468, 9473, 9680, 9683, 9780 : d'après cela, on voit clairement ce qui a été représenté par les douze pierres qui étaient appelées l'Urim et le Thumim ; plus loin, au numéro 9905, il sera dit comment les Divins Vrais, qui étaient les Réponses, ont été manifestés par ces pierres : que le bien de l'amour y ait été au premier rang, et le vrai de la foi au dernier, on le voit par la première pierre qui était un Rubis, et par la dernière qui était un Jaspe, ainsi par la couleur de la première pierre qui était rouge, et par celle de la dernière qui était blanche, l'une et l'autre brillante, car le rouge signifie le bien de l'amour, numéros 3300, 9467, et le blanc signifie le vrai de la foi, numéros 3301, 3993, 4007, 5319 : les tissus dans l'Éphod signifiaient aussi la même chose que les Pierres dans le Pectoral ; l'Éphod était tissu d'hyacinthe, de pourpre, d'écarlate double-teint et de fin lin, comme on le voit par le Vers. 6 de ce Chapitre ; et l'hyacinthe signifiait le vrai de l'amour céleste, la pourpre le bien de l'amour céleste, l'écarlate double-teint le bien de Tamour spirituel, et le fin lin le vrai de l'amour spirituel, numéro 9833 ; et cela, parce que l'Éphod signifiait le ciel dans les derniers, comme le signifiait le Pectoral, numéro 9824 ; mais les biens et les vrais y sont recensés dans un autre ordre, parce que l'Éphod signifiait le ciel spirituel, tandis que le Pectoral signifiait tout le ciel depuis le premier jusqu'au dernier : et comme l'Habitacle avec la Tente représentait aussi le ciel, numéros 9457, 9481, 9485, 9615; , ,et numéros 9466, 9467, 9468, 9469. En outre, il faut qu'on sache que le saphir dans le commun sens signifie l'Externe du Royaume céleste, et le schoham l'Externe du Royaume spirituel ; et comme ces deux pierres avaient ces significations, c'est pour cela qu'elles étaient au milieu des derniers rangs des deux côtés du Pectoral, savoir, le Saphir la pierre du milieu dans le second rang, et le Schoham la pierre du milieu dans le quatrième ; les pierres du second rang signifiaient le bien externe du Royaume céleste, bien qui a été appelé l'amour céleste du vrai, et les pierres du quatrième rang signifiaient le bien externe du Royaume spirituel, bien qui a été appelé l'amour spirituel du vrai, voir ce qui en a été dit ci-dessus dans cet Article. Que le Saphir signifie l'Externe du Royaume céleste, cela est évident par les passages de la Parole où il est nommé, comme dans le Livre de l'Exode : Soixante-dix des Anciens virent le Dieu d'Israël, et sous ses pieds comme un ouvrage de Saphir, et comme la substance du ciel quant à la pureté. “ - Exode 24:10.

Ainsi c'est une description de l'Externe du Royaume spirituel, car il est dit sous ses pieds, ce qui est l'Externe ; et où est le Dieu d'Israël, c'est-à-dire, le Seigneur, là est le ciel.

Dans Ésaïe :

« Affligée et par les tempêtes agitée, et de consolation privée ; voici, je dispose avec l'antimoine tes Pierres, et tes fondements je poserai sur les saphirs. " - Ésaïe 54:11 ;

Dans ce Chapitre, il s'agit du Royaume céleste ; les fondements, qui seront posés sur les saphirs, sont les externes de ce Royaume, car les fondements sont placés en dessous.

Dans Jérémie :

« Ses Naziréens étaient éclatants plus que la neige, ils étaient blancs plus que le lait, leurs os étaient rouges plus que les pierres précieuses, du saphir ils avaient le poli. » - Lamentations Jérémie 4:7 :

Les Naziréens représentaient l'homme céleste, c'est pour cela qu'il est dit que du Saphir ils avaient le poli, le poli est l'externe.

Dans Ézéchiel :

« Au-dessus de l'étendue, qui était sur la tête des Chérubins, il y avait comme un aspect de Pierre de Saphir, une ressemblance de trône, et sur cette ressemblance de trône comme l'aspect d'un Homme assis dessus. » -1. 26. Ézéchiel 10:1.

Là aussi l'Externe du Royaume céleste est décrit par le Saphir, car ce qui est au-dessus de l'étendue, ou ce qui est tout autour, est en dehors, l'intime est celui qui était assis sur le trône. De môme que la Pierre de Saphir signifie l'Externe du Royaume céleste, de même la Pierre de Schoham signifie l'Externe du Royaume spirituel ; c'est pour cela aussi que c'était cette Pierre, qui avait été posée sur les deux Épaulières de l'Éphod avec les noms gravés des fils d'Israël, Vers. 9 à 14 de ce Chapitre, car l'Éphod représentait l'Externe du Royaume spirituel, numéro 9824. Comme le Schoham et le Saphir dans le commun sens signifiaient 1rs Externes des deux cieux, c'est pour cela aussi qu'ils étaient placés au milieu des trois pierres du second et du quatrième rang comme il vient d'être dit, car le milieu enveloppe tout l'intime ; il en est de même du Manteau qui dans le commun sens a représenté le Royaume spirituel, parce qu'il était le vêtement du milieu, ainsi qu'il a été montré ci-dessus, numéro 9825. Comme ces deux Pierres enveloppent tout ce que les autres pierres signifiaient dans ces rangs, c'est pour cela qu'il est dit dans Job :

« La sagesse ne se met pas en comparaison avec l'Or d'Ophir, ni avec le précieux Schoham, ni avec le Saphir. » - Job 28:16.