23. псалам је једно од најпознатијих и најомиљенијих књижевних дела на свету и можда је најбоља песма икада написана. Такође је леп пример моћи фигуративног језика: дубоке ствари читамо у визији себе као овце, коју је љубазни пастир водио до зелених пашњака и добре воде. Оснажујуће је осећати самопоуздање да неустрашиво одлазите у долину сенке смрти и осећати љубав и бригу стола који је Господ припремио и чаше толико пуне да се прелива.

Међутим, оно што људи не знају јесте да овај језик заправо има прецизна унутрашња значења и да када их видимо у песми постоји још дубља лепота. То је зато што је оно што заправо описује пут до неба и жестока жеља коју Господ мора да нас одведе тамо.

Први корак је пустити Господа да нам буде пастир - да прихватимо Његово учење и Његово вођство. Зелени пашњаци и мирне воде представљају ствари које ће нас научити за путовање. Тада Он почиње да ради изнутра, сређујући наш духовни живот, тако да желимо да чинимо оно што је добро и да волимо једни друге. То се представља враћањем наших душа и водећи нас стазама праведности.

Али и даље ћемо се суочавати са изазовима. Ми и даље живимо спољашњи живот, ван света, и подложни смо жељама које се јављају у тим спољним, у нашим телесним животима. То је долина сенке смрти. Али штап и особље представљају истину од Господа и на спољном и на унутрашњем нивоу, идеје које нас могу бранити од тих жеља.

А ако наставимо да следимо, Господ ће нам припремити трпезу - место у нама које може испунити љубављу (уље за помазање) и мудрошћу (преливена чаша). Тако преображени, можемо ући на небо, с љубављу према другима („доброта“) и љубављу од Господа („милост“) и можемо волети и бити вољени до вечности.

Једна од многих лепих ствари у вези с овим је чињеница да је Господ тај који заиста обавља сав посао. У целом тексту овца једино предузима ходање долином сенке смрти. Осим тога, они следе Господа, верују Господу, прихватају благослове Господње. И то је заиста тачно! У спољним државама (у долини) можда се чини да сами обављамо посао, али изнутра, духовно, једноставно треба да се предамо Господу и пустимо да нас благослови.

Основна идеја овде је да нас је Господ створио да би могао да нас воли, волећи нас жели да будемо срећни, зна да ће наша највећа срећа доћи од тога што смо Му спојени на небу, а Сам не жели ништа друго него да будемо повезани нама. Дакле, све што Он чини, у сваком тренутку сваког дана за сваку особу на планети, усредсређено је на циљ да ту особу одведе на небо. Жели свакоме од нас на небу више него што смо способни да замислимо. Само треба да сарађујемо.

(References: Apocalipsa Objašnjena 375 [34], 727 [2]; The Inner Meaning of the Prophets and Psalms 273)

6296. 'But truly his younger brother will become greater than he' means that good from truth, thus the spiritual man, will receive even greater increase. This is clear from the representation of Ephraim, to whom 'younger brother' refers here, as truth that belongs to the understanding within the natural and is born from the internal, dealt with in 6234, 6238, 6267, though 'Ephraim' at this point is good from truth, dealt with below; and from the meaning of 'becoming greater than another' as receiving even greater increase. The reason why here 'Ephraim' is good from truth is that he represents the member of the spiritual Church - the member of the external spiritual Church, to be exact - just as 'Manasseh' represents the member of the external celestial Church, 6295. What makes someone a member of the spiritual Church is good from truth - the internal part of that Church being what 'Israel' represents, the external what 'Ephraim' represents. A member of the spiritual Church differs from a member of the celestial in the fact that the spiritual member's good has been implanted in the understanding part of his mind, whereas the celestial member's has been implanted in the will part, see 863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493, 5117. This difference goes to explain why 'Ephraim' represents the spiritual man, and 'Manasseh' the celestial man.

[2] The reason why good from truth, or the spiritual man, will receive greater increase than good which gives rise to truth, which is the celestial man, is that the human will has been unceasingly corrupted, so corrupted that at length evil has taken complete possession of it, with the result that nothing sound has remained there. So that a person is not destroyed on account of this the Lord has seen to it that the understanding part of his mind may be regenerated and that he may thereby be saved. This now explains why there are few who still have any soundness in the will part of their mind, thus why there are few who can become celestial people but many who can become spiritual ones; and this in turn explains why those who are spiritual will receive greater increase than those who are celestial. This then is the meaning of 'his younger brother will become greater than he'.