4844. “你在你父亲家里守寡” 表该教会疏远犹太教会. 这从以下事实清楚可知, 犹大这样做是希望她离开, 不要再回到他这里. 他的确说, 要她等到他的儿子示拉长大; 然而他心里想的是, 不会把她给他儿子示拉, 因为他心里说 “恐怕示拉也死, 像他的哥哥一样”. 他的行为也进一步证明了他的意图, 这从14节经文明显看出来, 即: 他玛见示拉已经长大, 还没有娶她为妻. 由此明显可知, 犹大的话表示他叫他玛疏远他自己; 也就是说, 在内义上的意思是: 代表属灵和属天事物的教会, 就是由 “他玛” 所代表的教会 (4811, 4831节) 疏远了由 “犹大” 所代表的犹太教会. 这二者不可能彼此达成一致, 因为犹太教不是一个代表教会, 只是一个教会的代表 (4307, 4500节); 因为它承认外在之物, 不承认内在之物.

“寡妇” 也表示没有教会良善的教会真理, 因为就代表意义而言, “妻子” 表示真理, “丈夫” 表示良善 (参看4823, 4843节); 所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理. 正因如此, 提到他玛时, 经上说她 “在父亲家里守寡”, 意思是: 教会的真理要被疏远, 以及它不会在他家里被接受; 犹太民族也不可能接受它, 因为该民族陷入邪恶, 而非处于良善.

在圣言中, 经上经常提到 “寡妇”; 人若不熟悉内义, 必以为 “寡妇” 是指寡妇. 但就内义而言, “寡妇” 表示没有良善的教会真理, 也就是那些处于没有良善的真理, 却仍渴望处于良善, 因而喜欢被良善引导的人; “丈夫” 表示当起引导作用的良善. 在古教会, “丧偶者”, 无论女人还是男人, 在正面意义上就表示这种人. 因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类. 其中有的邻舍被他们称为穷人, 有的被称为患难和困苦人, 有的被称为被捆绑和坐监的, 有的被称为瞎子和瘸子, 有的被称为寄居的, 孤儿, 寡妇. 他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为. 古教会的教义教导他们这些事, 因为古教会并不知道其它教义. 所以, 生活那个时代的人照其教义进行教导和写作, 因此当说到寡妇时, 他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理, 然而仍渴望被良善引导的那种人.

由此也明显可知, 古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事, 他们的知识就在于知道外在事物表示什么. 因为教会是属灵和属天事物的代表, 故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的. 但如今这些教义和知识完全被抹除了, 事实上被抹除得如此彻底, 以致人们不知道它们曾存在过. 因为信之教义取代了它们, 而信之教义若丧失并脱离仁之教义, 就几乎没什么可教的了. 事实上, 信之教义教导何为良善, 而信之教义教导何为真理; 教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路, 因为良善是教导者和引导者, 真理则是被教导和引导者. 这两种教义之间的差别, 如同光明与黑暗那样大; 除非黑暗被光明光照, 也就是说, 除非真理被良善光照, 或信被仁光照, 否则只有黑暗. 正因如此, 没有人凭直觉, 因而凭觉知知道真理是不是真理; 他只能凭幼年被教导并吸收, 成年又加以确认的教义知道真理. 这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大, 以致被这个教会称为真理的, 却被那个教会称为虚假, 它们从未达成一致.

“寡妇” 在正面意义上表示那些处于没有良善的真理, 但仍渴望被良善引导的人; 这一点从圣言中提及 “寡妇” 的经文明显看出来, 如诗篇:

耶和华为受欺压的伸冤; 赐食物与饥饿的; 耶和华释放被囚的; 耶和华开了瞎子的眼睛; 耶和华扶起被压下的人; 耶和华喜爱义人; 耶和华保护寄居的, 扶持孤儿和寡妇. (诗篇 146:7-9)

就内义而言, 这论及那些被主教导真理, 引向良善的人. 不过, 他们当中有的被称为 “受欺压的”, 有的被称为 “饥饿的”, 而有的被称为 “被囚的”, 瞎子”, “被压下的人”, “寄居的”, “孤儿和寡妇”, 每个名称都取决于他们的品质. 若不凭内义, 没有人知道各自的具体性质是什么. 古教会的教义则教导了这一切. 在此处如在许多其它地方一样, “寄居的”, “孤儿和寡妇” 联在一起被提及, 因为 “寄居的” 表示那些希望在信之真理上得到教导的人 (1463, 4444节), “孤儿” 表示那些处于没有真理的良善, 并渴望通过真理被引向良善的人, “寡妇” 表示那些处于没有良善的真理, 并渴望通过良善被引向真理的人. 在圣言中, 无论此处还是别处, 这三者都联在一起被提及, 因为就内义而言, 他们构成一类; 事实上, 这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人.

又:

神在祂的圣所作孤儿的父, 作寡妇的伸冤者. (诗篇 68:5)

“孤儿” 表示那些像小孩子那样处于纯真的良善, 但尚未处于真理的人, 经上说他们的父亲是主, 因为主像父亲那样引导他们, 通过真理把他们引入良善, 也就是说, 引入构成生活或智慧的良善. “寡妇” 表示那些像成年人那样处于真理, 但尚未处于良善的人, 经上说他们的伸冤者是主, 因为祂引导他们, 通过良善把他们引入真理, 也就是说, 引入聪明的真理. “伸冤者” (judge) 表示引导者. “孤儿” 所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善; “寡妇” 所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理.

以赛亚书:

祸哉! 那些设立不义之律例的, 为要屈枉穷乏人, 夺去我民中困苦人的理, 以寡妇当作掳物, 以孤儿当作掠物. (以赛亚书 10:1-2)

此处 “穷乏人”, “困苦人”, “寡妇” 和 “孤儿” 并非表示字面上如此的那些人, 而表示灵性上如此的那些人. 由于在犹太教会, 如在古教会那样, 一切事物都是代表, 所以向孤儿和寡妇行善也是代表; 因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿, 寡妇的仁爱.

耶利米书:

你们要施行公平和公义, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手; 不可亏负寄居的和孤儿寡妇, 不可以强暴待他们, 在这地方也不可流无辜人的血. (耶利米书 22:3)

此处 “寄居的和孤儿寡妇” 也表示那些灵性上如此的人. 因为在灵界或天堂, 他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁; 事实上, 那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样; 因此, 当世人读到这些话时, 天使照其灵义或内义来理解它们.

在以西结书同样如此:

看哪! 以色列的首领各逞其膀臂, 在你中间流人之血. 在你中间有轻慢父母的, 在你中间有欺压寄居的, 在你中间有亏负孤儿寡妇的. (以西结书 22:6-7)

还有玛拉基书:

我必临近你们, 施行审判. 我必速速作见证, 警戒行邪术的, 起假誓的, 亏负人之工价的, 欺压寡妇孤儿的, 屈枉寄居的和不敬畏我的. (玛拉基书 3:5)

摩西五经:

不可亏负寄居的, 也不可欺压他. 不可苦待寡妇和孤儿. 若是苦待他们一点, 他们向我一哀求, 我总要听他们的哀声, 并要发烈怒, 用剑杀你们, 使你们的妻子为寡妇, 儿女为孤儿. (出埃及记 22:21-24)

这条戒律, 和犹太教会中的其它所有戒律, 典章, 律例一样, 都是代表. 犹太教会成员就被束缚在外在事物上, 好叫他们遵守这条戒律, 以此代表仁爱的内在事物, 尽管他们自己没有丝毫仁爱, 并非出于内在情感如此行. 内在是从教导那些无知之人以真理, 通过真理把他们引向良善, 通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的. 犹太教会成员若如此行, 就是向灵义上的寄居的, 寡妇和孤儿行善. 然而, 为叫外在能为代表的缘故保留下来, 向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列 (申命记 27:19). “屈枉正直” 表示行相反的事, 也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶. 由于夺走别人的良善与真理, 把它们归给自己, 以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列, 故主说:

你们文士和法利赛人有祸了! 因为你们侵吞寡妇的家产, 假意作很长的祷告, 所以要受更重的刑罚. (马太福音 23:14; 路加福音 20:47)

“侵吞寡妇的家产” 表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理, 并教导他们虚假.

在田间遗漏的一捆, 打橄榄树枝上剩下的, 摘葡萄园的葡萄所剩下的, 要留给寄居的与孤儿寡妇 (申命记 24:19-22) 同样是代表. 每逢三年, 就是十分取一之年, 取完了一切土产的十分之一, 要分给寄居的与孤儿寡妇, 使他们在城中可以吃得饱足 (申命记 26:12) 也是代表. 唯独主教导人并将他引向良善与真理, 故经上在耶利米书中说:

你撇下孤儿, 我必使他们存活; 寡妇可以倚靠我. (耶利米书 49:11)

摩西五经:

耶和华为孤儿寡妇伸冤, 又怜爱寄居的, 赐给他衣食. (申命记 10:18)

“食” 表示爱之良善 (2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节); “衣” 表示信之真理 (4545, 4763节).

关于以利亚的记载, 即: 当那地因没有下雨而有饥荒时, 他被打发到撒勒法的一个寡妇那里, 求她拿点饼来, 她先为他做饼并给了他, 然后为她自己和她儿子做饼, 缸里的面果然没有用完, 瓶里的油也不缺短 (列王纪上 17:1-16节), 和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样, 都是代表. 那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废 (参看1460, 3364节); 撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人; 她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善 (2177节), 她出于这一点点良善而拥有主, 爱祂胜过自己和她儿子; 缸里的面表示源于良善的真理 (2177节), 瓶里的油表示仁与爱 (886, 3728, 4582节); 以利亚代表圣言, 这类事通过圣言成就 (参看2762节).

主在路加福音中的话在内义上也所表相同:

没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇; 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去. (路加福音 4:24-26)

也就是说, 他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去. 但是, 在已荒废的教会中, 以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人; 因为哪里没有良善, 哪里就没有真理. 无论在这些人当中, 真理外表看上去多么像真理, 仍旧如同没有内核的外壳.

“寡妇” 在反面意义上表示那些处于这种真理的人, 以及那些陷入虚假的人, 如在以赛亚书:

耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾, 棕枝与灯草; 长老和体面人就是头, 以谎言教人的先知就是尾. 所以, 主必不喜悦他们的少年人, 也不怜恤他们的孤儿寡妇. (以赛亚书 9:14-15, 17)

耶利米书:

我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓; , 使他们丧掉儿女. 我毁灭我的人民, 他们仍不转离他们的道. 他们的寡妇在我面前比海沙更多. 我使灭命的午间来, 攻击少年人的母亲. 生过七子的妇人力衰气绝, 尚在白昼, 日头忽落. (耶利米书 15:7-9)

又:

我们的产业归与外邦人; 我们的房屋归与外邦人. 我们是无父的孤儿; 我们的母亲好像寡妇. (耶利米哀歌 5:2-3)

由于 “寡妇” 表示那些因未处于良善而未处于真理的人, 故对教会, 甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说, 被称为寡妇是一种耻辱, 如启示录:

她心里说, 我坐着作皇后, 并不是寡妇, 决不会看见悲哀. 为此, 在一天之内, 她的灾殃要一齐来到, 就是死亡, 悲哀, 饥荒, 她又要被火烧尽了. (启示录 18: 7-8)

这论及巴比伦. 以赛亚书中的话同样论及巴比伦:

你这专好宴乐, 安然居住的, 现在当听这话. 你心中说, 惟有我, 没有人比得上我; 我必不至寡居, 也不遭丧子之事. 哪知丧子, 寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你. (以赛亚书 47:8-9)

由此明显可知, 就圣言的内义而言, 何谓 “寡妇”. 由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理 (因妻子表示真理, 丈夫表示良善), 所以在一切事物, 无论总体还是细节, 都是代表的古代教会, 祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇, 如摩西五经上记着说:

大祭司要娶处女为妻. 寡妇或是被休的妇人, 或是被污辱的, 做妓女的, 他都不可娶; 只可娶本民中的处女为妻. (利未记 21:13-14)

在以西结书, 经上论到新殿和新祭司职分:

祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻; 只可娶以色列家之种中的处女, 或娶为祭司寡妇的寡妇. (以西结书 44:22)

因为他们要娶的 “处女” 代表并因此表示对真理的情感, “祭司的寡妇” 代表并表示对源于良善的真理的情感, 因为 “祭司” 在代表意义上是指教会的良善. 因此, 作为祭司的女儿, 并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物 (利未记 22:12, 13)

属古教会的人从教会的教义知道 “寡妇” 的这种含义; 因为他们的教义是爱与仁的教义, 包含无数如今被完全抹除的事物. 他们从这些教义知道要行哪种仁爱, 或对邻舍应尽什么样的义务, 因而知道谁是所谓的寡妇, 谁是孤儿, 谁是寄居的, 等等. 他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么. 他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么, 因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台 (2758, 2989, 2999, 3483节). 这种知识将他们的心智提升到天上的事物, 而他们的教义则引领通向生命的道路. 但教会从仁转向信, 尤其将信与仁分离, 认为没有仁及其行为的信使人得救之后, 人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物, 也不能通过教会教义被引向生命. 事实上, 这种衰落是如此之大, 以致最后几乎没有人相信死后生命的存在, 也几乎没有人知道天堂的任何事. 人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在. 人们的心智以这种方式被关闭了.

4763. “就撕裂自己的衣服” 表哀恸, 也就是说, 因真理被毁, 或信不复存在而哀恸. 我们在圣言, 尤其历史部分经常读到人们撕裂衣服; 如今这种行为的起源却不为人知. 人们也不知道它代表因真理被毁而悲伤. 这种行为因以下事实而成为代表: “衣服” 表示真理, 如前所示 (4545节). 在这一章, 经上还说, 当雅各认出他儿子的外衣时, 他便撕裂衣服 (创世记 37:34), 以此表示因真理被毁而哀恸. 圣言的其它地方也有类似例子, 如亚述王西拿基立所差遣的拉伯沙基出言侮辱耶路撒冷时, 王的家宰以利亚敬, 书记舍伯那和史官约亚因此都撕裂衣服, 把这些话告诉了希西家王; 王听见也撕裂衣服, 披上麻布 (以赛亚书 36:22; 37:1; 列王纪下 18:37; 19:1). 拉伯沙基所说侮辱的话针对的是神, 王和耶路撒冷, 因而是神性真理, 这一点从这段经文的内义看得更明显. 因此, 撕裂衣服是为了表达哀恸.

当狂底在王面前念诵耶利米所写的书卷时, 经上说, 王将书卷扔在火盆中, 王和听见这一切话的臣仆都不惧怕, 也不撕裂衣服 (耶利米书 36:23, 24); 他们不撕裂衣服表示当神性真理不被接受时, 他们不哀恸. 当窥探地的人带来迦南地的坏消息, 说不利于它们的话时, 嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服 (民数记 14:6) 也具有同样的含义; 因为 “迦南地” 表示主的国度, 说不利于它的话就是说反对神性真理的虚假的话. 当神的约柜被非利士人掳去, 以利的两个儿子都被杀了时, 有一个人从阵上逃跑, 衣服撕裂, 头蒙灰尘, 来到示罗 (撒母耳记上 4:11, 12), 表示对丧失神性真理和神性良善的哀恸. 因为 “约柜” 代表主的国度, 在至高意义上代表主自己, 因而代表教会的一切神圣事物, “撕裂衣服” 表示因丧失神性真理而悲伤; “头蒙灰尘” 表示因丧失神性良善而悲伤.

论到撒母耳和扫罗, 我们读到:

撒母耳转身要走, 扫罗就扯住他外袍的衣襟, 衣襟就撕断了. 撒母耳对他说, 如此, 今日耶和华使以色列国与你断绝, 将这国赐与你的同伴. 我不同你回去, 因为你厌弃耶和华的命令, 耶和华也厌弃你作以色列的王. (撒母耳记上 15:26-28)

扫罗撕断撒母耳外袍的衣襟代表撒母耳当时所说的话, 即以色列国与他断绝, 他将不再是以色列的王. 因为 “国” 在内义上表示神性真理 (1672, 2547, 4691节), “王” 和 “王权” 也是 (1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581节), 以色列国和王尤其如此, 因为以色列代表主的王权. 关于耶罗波安和先知亚希雅的记载意思也一样:

当耶罗波安出了耶路撒冷, 先知亚希雅在路上遇见他, 亚希雅身上穿着一件新衣, 唯独他们二人在田野时, 亚希雅一把抓住自己身上的新衣裳, 把它撕成十二片; 对耶罗波安说, 你可以拿十片. 耶和华以色列的神如此说, 看哪, 我必将国从所罗门手里夺回, 将十个支派赐给你. (列王纪上 11:29-31)

撒母耳记下同样记载, 当扫罗在战争中被杀时, 他们撕裂衣服:

扫罗在战争中被杀后, 第三天, 有一人从扫罗的营里出来, 衣服撕裂; 当大卫听到扫罗的死讯时, 大卫就抓住自己的衣服, 把它们撕裂了; 跟随他的人也是如此. (撒母耳记下 1:1-2, 11)

这也代表因那些坚持与仁分离之信的人丧失并抛弃神性真理而哀恸. 因为如前所述, “王权” 表示神性真理, 而杀扫罗的 “非利士人” 代表持守与仁分离之信的信徒 (1197, 1198, 3412, 3413节). 这一点同样从在这一章所作的哀歌 (撒母耳记下 1:17-27) 明显看出来.

当押沙龙杀了他兄弟暗嫩, 有风声传到大卫那里说, 押沙龙将王的众子都杀了时, 大卫就 “撕裂衣服, 躺在地上. 王的臣仆也都撕裂衣服, 站在旁边” (撒母耳记下 13:28, 30-31). 这样做也是为了代表来自神性的真理被毁, 这些真理在内义上由 “王的众子” 来表示. 当大卫从押沙龙面前逃跑时, 他遇见亚基人户筛, 衣服撕裂 (撒母耳记下 15:32), 这段经文意思也一样; 因为在圣言中, 王, 尤其大卫, 代表神性真理. 当以利亚将耶和华的话告诉以色列王亚哈说, 他将因自己所行的恶而被除尽时, 亚哈就撕裂衣服, 身披麻布, 这段经文意思也差不多是这样 (列王纪上 21:27).

撕裂或撕碎衣服代表因丧失真理而哀恸, 这一事实从以下经文进一步清楚看出来:

祭司希勒家在耶和华殿里得了律法书; 沙番就在约西亚王面前读那书. 王听见律法书上的话, 便撕裂衣服. (列王纪下 22:11)

显然, 王之所以这么做, 是因为圣言, 即神性真理丧失太久, 已从他们心里和生活中被抹除了. 当主承认祂是基督, 是神的儿子时, 大祭司就撕开衣服, 说, 祂说了僭妄的话 (马太福音 26:63-65; 马可福音 14:63, 64), 这段经文表示大祭司完全确信主说了反对圣言, 因而反对神性真理的话.

当以利乘旋风上升, 以利沙看见时, 以利沙抓住自己的衣服, 把它们撕成两片; 他拾起以利亚身上掉下来的外衣, 用它打水, 水也左右分开, 以利沙就过来了 (列王纪下 2:11-14); 那时以利沙把衣服撒成两片, 是为了哀恸圣言, 也就是神性真理丧失了; 因为以利亚代表主的圣言, 也就是神性真理 (2762节). 从以利亚身上掉下来并被以利沙拾起的外衣代表以利沙延续以利亚的代表, 因为 “外衣” 表示神性真理 (参看4677节). 这也解释了为何当进行这种哀恸时, 被撕裂的衣服是外衣, 这一点从上面所引用的某些经文明显看出来. “衣服” 因表示教会的真理, 在至高意义上表示神性真理, 故若非在哀恸, 穿着撕裂的衣服出行是可耻的. 这一点从哈嫩向大卫臣仆所行的事明显看出来, 因为他将他们的胡须剃去一半, 又割断他们下半截的衣服; 因此, 他们不可到大卫那里 (撒母耳记下 10:4, 5).