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約珥書 2:21

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21 地土啊,不要懼;要歡喜快樂,因為耶和華行了大事。

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属天的奥秘 #7573

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7573. “耶和华就发声” 表与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断. 这从 “声 (音)” 的含义清楚可知, “声 (音), 也就是打雷的声音, 是指启示并完善天堂里的人, 使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理; 它们因使后者荒凉, 故表示与那些处于良善和真理之人的交流的撤回和中断, 因为他们以这种方式被荒凉. 至于这一切是如何发生的, 这从前面 (7502, 7541, 7542, 7545, 7554节) 所述明显可知, 即: 那些曾属于教会, 并由此从圣言吸收真理和良善的认知, 然而却过着邪恶生活的人, 通过他们从世界, 就是他们在教会所在的地方带来的真理和良善与天堂交流. 一个人会将凡他在世上所知道, 事实上所看见, 听见, 思想, 谈论, 意愿, 行出的一切都带入来世 (参看2474, 2475, 2481-2486, 7398节). 当他们正经历荒凉时, 被夺走的, 就是这种交流; 当这种交流被夺走时, 真理和良善, 连同对它们的认知也一并被除去. 因为凡灵人, 甚至天使所知道的一切, 皆从主经由天堂, 因而通过交流流入 (参看6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6613-6626节). 由此明显可知, 与那些处于真理和良善之人的交流的撤回和中断是什么意思. 神的真理 (这真理由 “声音” 来表示) 在天堂和地狱的情况, 和地上的阵阵雷声一样. 在高山上, 雷声听上去就像温和轻柔的声音; 但在下面的地上, 它们听上去就像可怕的巨响. 同样, 神的真理在天堂是温和轻柔的, 而在地狱是可怕的.

“声音”, 也就是雷声表示启示并完善天堂里的人, 使地狱里的人受惊吓并荒凉的神之真理, 这一点从以下经文明显看出来:

心中喜乐, 像人吹笛, 上耶和华的山, 到以色列的磐石那里. 耶和华必使人听祂荣耀的声音, 又使祂的膀臂看见平静; 在忿怒的忿恨, 并吞灭的火焰与霹雷, 洪水, 冰雹中. 亚述人必因耶和华的声音惊惶. (以赛亚书 30:29-31)

此处 “耶和华的声音” 表示神之真理, 它启示并光照那些处于良善的人, 使那些陷入邪恶的人受惊吓并荒凉. 约珥书:

地在祂面前震动, 日月昏暗, 星宿也不发光; 耶和华在祂军旅前发声, 祂的营地甚大; 成就祂话语的, 不可胜数; 因为耶和华的日子大而可畏. (约珥书 2:10-11)

此处的意思也一样.

同一先知书:

耶和华必从锡安吼叫, 从耶路撒冷发声; 天地都要震动; 耶和华却要作祂百姓的避难所, 作以色列人的保障. (约珥书 3:16)

此处 “耶和华的声音” 同样表示神之真理; 经上之所以说 “从耶路撒冷”, 是因为 “耶路撒冷” 表示主的属灵国度, 就是那些从真理处于良善, 从良善处于真理的人所住的国度.

诗篇:

耶和华也在天上的打雷, 至高者发出声音, 便有冰雹火炭; 祂射出箭来, 使他们四散; 多多发出闪电, 使他们扰乱. (诗篇 18:13-14)

“发出声音”, “冰雹” 和 “火炭” 表示真理和良善通过虚假和恶欲而荒凉. 又:

云中倒出水来, 天空发出声音, 你的箭也射出云, 你的雷声响彻大地, 闪电照亮世界. (诗篇 77:17-18)

“声音” 表示启示那些属教会之人的神之真理.

又:

耶和华的声音发在水上, 荣耀的神打雷, 耶和华在大水之上; 耶和华的声音大有能力; 耶和华的声音满有威严. 耶和华的声音震破香柏树, 耶和华打碎黎巴嫩的香柏树; 耶和华的声音使火焰分岔; 耶和华的声音震动旷野; 耶和华的声音心动母鹿落胎, 使森林脱落净光. (诗篇 29:3-9)

此处 “耶和华的声音” 表示神的真理和它所拥有的能力, 因而也表示圣言, 因为圣言是神的真理.

启示录:

一位大力的天使降下, 大声呼喊, 呼喊完了, 就有七雷发声. 我正要写出来, 就听见从天上有声音对我说, 七雷所说的事你要封上, 不可写出来. (启示录 10:1, 3-4)

“声音” 表示神的真理; “雷声” 表示那些传达真理, 并把它从天上带到地上的人. 谁都能看出, “雷声” 和 “声音” 表示神性事物, 而不指雷声和声音; 由于它们表示神性事物, 被称为 “耶和华的声音”, 故显而易见, 它们是指神性真理. 这就是为何当耶和华降临西乃山, 宣告神性真理时, 有声音, 有闪电, 有雷轰 (出埃及记 19:16; 20:18); 并且祂从火中说话 (申命记 4:11-12; 5:22-25).

  
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属天的奥秘 #7502

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7502. “看哪, 耶和华的手加在你田间的牲畜上” 表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉. 这从 “耶和华加在某人身上的手”, “牲畜” 和 “田” 的含义清楚可知. “耶和华加在某人身上的手” 是指灾祸或惩罚, 因为 “手” 表示能力 (参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节), “耶和华的手” 表示全能 (878, 3387节); 由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华 (因为他们将一切事都归于祂的能力), 所故 “耶和华加在某人身上的手” 表示惩罚, 在此表示荒凉或荒废, 因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚. “牲畜” 是指信之真理和良善 (6016, 6045, 6049节). “田” 是指教会 (2971, 3310节). “田” 之所以指教会, 是因为撒在田里的 “种子” 表示信之真理, 还因为 “田间产物”, 如小麦, 大麦, 斯卑尔脱小麦等等, 表示仁之良善和信之真理, 因而表示诸如属于教会的那类事物. 至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉, 要知道: 在来世, 侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人. 不属教会的人无法侵扰属教会的人, 因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段. 那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人, 因为他们不知道它们. 在来世, 转向虚假并侵扰正直人的, 正是那些声称有信, 却过着邪恶生活的人 (参看7097, 7127, 7317节). 因此, 为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理 (因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世, 一无所缺) 给他们提供来自天堂的任何光, 也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶, 像这样的一切事物都从他们那里被夺走, 最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假. 这种荒凉就是此处所论述的主题.

那些属于教会, 却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前, 之所以以这种方式逐渐荒凉, 是因为他们曾知道信之真理, 并由此与天堂接触. 他们在世时与之接触, 并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离. 因为在天堂, 源于主的秩序具有这种性质: 任何事都不能以一种暴力的方式来执行. 人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的. 因此, 那些天堂社群并没有从他们那里被夺走, 而是逐渐分离, 以至于恶灵似乎是自动离开的. 由此可见, 那些知道属教会的信之真理, 然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形.

若没有启示, 没有人能知道这种荒凉是什么样子, 因为没有启示, 人们就不知道来世所发生的事. 由于人不关心从圣言查究信之真理和良善, 事实上, 他们没有为了真理的缘故而对真理的情感, 更没有为了生活的缘故而对真理的情感, 所以这类事没有透露给他们. 然而, 这些事在圣言中仍辨别得出来. 事实上, 它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中. 因此, 由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感, 只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感, 所以他们对死后状态一无所知, 对天堂和地狱也一无所知. 他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱. 事实上, 他们如此无知, 以致他们教导并相信, 人人都能获准进入天堂; 有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入; 有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入, 无论他过着怎样的生活. 几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们, 并且这种生活会持续下去. 说这些事是为了叫人们知道, 唯独宣称信, 不关心信之生活的教会成员是什么样; 因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人.

  
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