4715. “于是打发他出希伯仑谷” 表从神性属世和感官层发出. 这从 “打发”, “谷” 和 “希伯仑” 的含义清楚可知: “打发” 是指发出并教导 (see 4710节); “谷” 是指那些在下面的事物 (1723, 3417节); “希伯仑” 是指主之教会的良善 (2909节). 因此, 这些话在此表示它要教导教会的低级事物, 因为人们不理解高级事物. 事实上, 教导信, 不教导仁的人绝无可能发觉教会的高级或内在事物; 因为他没有引导他看见, 并指示他某个具体观念是不是信仰的一部分, 或是不是真理的必要资本. 但是, 他若教导仁爱, 就会拥有良善. 这良善对他来说就是真理, 并引导他; 因为一切真理皆源于良善, 并与良善有关; 或也可说, 信的一切皆源于仁, 并与仁有关. 仅凭属世之光, 谁都能知道, 教义的一切事物都关注生活.

这些话表示从神性属世和感官层发出, 这层含义就是它们的高级意义. 因为 “教会的低级事物” 用来描述那些来源于主的神性属世和感官层的事物. 并不是说在主里面, 这些事物都是低级的, 因为在主及其神性人身里面, 一切事物都是无限的; 事实上, 祂在两个本质上都是耶和华 (2156, 2329, 2921, 3023节). 这些事物之所以低级, 是因为对人来说, 情形就是如此. 那些系感官人的人凭感官来理解在主里面并从主发出的事物, 而属世之人则以属世观念来理解它们. 之所以这么说是由于接受者的性质. 然而, 那些系属天人, 因而真正理性的人能觉察到内在事物. 对于他们, 可以说, 他们出于主的神性理性层教导人. 如前所述, 这就是这些话的高级意义.

“谷” 表示教会的低级事物, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 如以赛亚书:

论异象谷的预言: 有什么事使你们上去, 全都上房顶呢? 因为主万军之耶和华使异象谷有溃乱, 践踏, 烦扰的日子. (以赛亚书 22:1, 5)

“异象谷” 表示关于属灵事物的谬念或幻想, 这些谬念是由感官印象, 因而由低级事物形成的. 又:

你佳美的谷遍满战车, 也有马兵在城门前排列. (以赛亚书 22:7)

“佳美的谷” 表示属世人或外在人里面的良善与真理. 又:

在旷野有人声喊着说, 预备耶和华的路, 修平我们神的道. 一切山谷都要填高. (以赛亚书 40:3-4)

“谷” 表示低级事物.

耶利米书:

你怎能说, 我没有玷污, 没有随从众巴力? 你看你谷中的路, 就知道你所行的如何. (耶利米书 2:23)

“谷” 表示记忆知识或事实知识和感官印象, 也就是他们用来败坏真理的低级事物. 又:

耶和华说, 住山谷和平原磐石上的居民, 我与你们为敌; 你们说: 谁能下来攻击我们? (耶利米书 21:13)

“住山谷和平原磐石上的居民” 表示没有仁在里面的信. 又:

行毁灭的必来到各城, 并无一城得免. 山谷必至败落, 平原必被毁坏. (耶利米书 48:8)

此处意思也一样. 又:

背道的女子哪, 你们为何因有山谷, 就是水流的山谷夸张呢? (耶利米书 49:4)

“山谷” 表示敬拜中的外在事物, 也就是最低层.

以西结书:

我必在以色列给歌革一块坟地, 就是他们所经过的谷; 在那里, 他们必葬埋歌革和他的群众, 就称那地为哈们歌革谷. (以西结书 39:11, 15)

“歌革” 表示那些处于没有内在的外在敬拜之人 (1151节), 他的坟地因此被称为 “他们所经过的谷” 和 “哈们歌革谷”. 诗篇:

我虽然行过幽谷, 也不怕遭害. (诗篇 23:4)

“幽谷” 表示低级事物, 相对来说, 这些事物在幽暗中.

由于山谷在大山和小山之间, 并且在它们下面, 故 “山谷” 表示教会的低级或外在事物; 因为 “小山” 和 “大山” 表示它的高级或内在事物, “小山” 表示仁爱的事物, “大山” 表示对主之爱的事物 (795, 1430, 2722, 4210节). 由于 “迦南地” 表示主的国度和祂的教会, 所以教会被称为 “有山有谷, 天上的雨水滋润之地” (申命记 11:11). 此处之所以说约瑟被打发出希伯仑谷, 是因为他被差遣到那些教导信的人那里 (参看4705节). 那些处于信, 却未处于仁的人执守低级事物; 因为在他们当中, 信只存于记忆, 由此挂在嘴上, 而不是存于内心, 由此存于行为.

2921. “我主, 你在我们中间是神的王子” 表主的神性良善与真理同他们在一起. 这从 “主”, “神的王子” 和 “在我们中间” 的含义清楚可知. 当论述的主题是良善时, 经上就用 “主” 这个词. 这一事实从旧约明显看出来, 因为在旧约, 耶和华有时被称为耶和华, 有时被称为神, 有时被称为耶和华神, 有时被称为主耶和华 (Lord Jehovih), 有时被称为万军之耶和华 (Jehovah Zebaoth), 这是出于只有通过内义才能知晓的隐藏原因. 一般来说, 当论述的主题是爱的属天之物或爱时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 但当论述的主题是信的属灵之物, 或真理时, 经上就用 “神” 这个名; 当这二者一起被论述时, 经上就用 “耶和华神” 这两个名. 然而, 当论述的主题是良善的神性大能, 即全能时, 经上就用 “万军之耶和华” (Jehovah of Hosts或Jehovah Zebaoth或Jehovah of Armies), 以及 “主”, 以致 “万军之耶和华” 这两个名和 “主” 这个名具有相同的意义和含义. 人与天使由此, 即由良善的大能也被称为 “主”; 在反面意义上, 那些没有任何能力, 或从他们的主那里拥有能力的人则被称为 “仆人” 或 “奴仆”. 由此可见, 此处 “我主” 在内义上表示主的良善, 这在下文会通过圣言来说明. 然而, “神的王子” 表主之真理的力量, 或主的真理. 这从 “王子” 或 “君王” 表首要真理 (参看1482, 2089节) 明显看出来, 也可从经上说 “神的王子” 明显看出来, 因为当论述真理时, 经上就用神这个名, 而当论述良善时, 经上则用 “耶和华” 这个名 (参看2586, 2769, 2807, 2822节). “在我们中间” 表在他们中间, 或与他们同在. 这是显而易见的, 无需解释.

在旧约, “万军之耶和华” 和 “主” 具有同样的意义和含义, 这明显可见于以赛亚书:

万军之耶和华的热心必成就这事; 主使一言入于雅各, 落在以色列身上. (以赛亚书 9:7-8)

在另一处:

强暴王必辖制他们. 这是主万军之耶和华说的. (以赛亚书 19:4)

弥迦书:

万军之耶和华说, 看哪, 你们所寻求的主, 甚至立约的使者, 就是你们所仰慕的, 必忽然进入他的殿; 看哪, 祂快要来到. (玛拉基书 3:1)

在以赛亚书看得更明显:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. 我有祸啦! 我完啦! 因我眼见大君王万军之耶和华. 我又听见主的声音. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

由此明显可知 “万军之耶和华” 和 “主” 具有相同的含义.

但当寻求并哀求全能的帮助时, 经上就用 “主耶和华” (Lord Jehovih) 这个名, 如以赛亚书:

对犹大的城邑说, 看哪, 你们的神! 看啊, 主耶和华必像大能者临到, 祂的膀臂必为祂掌权. 祂的赏赐在祂那里, 祂的报应在祂面前. 祂必像牧人牧养自己的羊群. (以赛亚书 40:9-11)

当寻求这种帮助时, 经上就用 “主耶和华” 这个名 (参看以赛亚书 25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书 2:22; 以西结书 8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书 1:2; 诗篇 71:5, 16等).

此外, 在旧约, “主” 所涉及的, 和 “耶和华” 所涉及的一样, 也就是说, 当论述良善时, 经上就用 “主”. 故主也同样有别于神, 如同耶和华有别于神一样. 如摩西书:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主. (申命记 10:17)

诗篇:

你们要称谢万神之神, 因祂的慈爱永远长存! 你们要称谢万主之主, 因祂的慈爱永远长存! (诗篇 136:1-3)

但在新约, 无论福音还是启示录, 经上从未提及 “耶和华”, 而是用 “主” 这个名来代替 “耶和华”, 这是由于下面要论述的隐藏原因. 在新约, 经上就用 “主” 代替 “耶和华”, 这从马可福音非常清楚地看出来:

耶稣回答说, 第一要紧的就是, 以色列啊, 你要听! 主我们神是独一的主; 你要尽心, 尽性, 尽意, 尽力爱主你的神. (马可福音 12:29-30)

同样的事在摩西书中是这样写的:

以色列啊, 你要听! 耶和华我们的神是独一的耶和华; 你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:4-5)

此处很明显, 经上用 “主” 代替了 “耶和华”. 在启示录也是如此:

我观看, 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上; 宝座周围有四个活物, 前后遍体都满了眼睛; 他们说, 圣哉, 圣哉, 圣哉, 主, 全能的神. (启示录 4:2, 6, 8)

但在以赛亚书, 我们读到:

我观看, 见主坐在高高的宝座上抬起; 其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 彼此呼喊说, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华. (以赛亚书 6:1, 3, 5, 8)

此处经上用 “主” 代替 “耶和华”, 即用 “主, 全能的神” 代替 “万军之耶和华”. “四活物” 就是撒拉弗或基路伯, 这一事实明显可见于以西结书 (1:5, 13-15, 19等; 10:15). 在新约, “主” 就是耶和华”. 这一事实从以下经文也可明显看出来, 路加福音:

主的使者向撒迦利亚显现. (路加福音 1:11)

“主的使者” 用来代替 “耶和华的使者”. 在同一章. 论到撒迦利亚的儿子, 该使者对他说:

他要使许多以色列人回转, 归于主他们的神. (路加福音 1:16)

“归于主他们的神” 用来代替 “归于耶和华神”. 也是在这一章, 关于耶稣, 使者对马利亚说:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

“主神” 在此用来代替 “耶和华神”. 还是在这一章:

马利亚说, 我的灵魂尊主为大; 我灵以神我的救主为乐. (路加福音 1:46-47)

此处 “主” 也用来代替 “耶和华”. 同样在这一章:

撒迦利亚就预言说: 主以色列的神是应当称颂的. (路加福音 1:68)

“主神” 用来代替 “耶和华神”. 同一福音书:

有主的使者站在牧羊的人旁边, 主的荣光四面照着他们. (路加福音 2:9)

“主的使者” 和 “主的荣光” 用来代替 “耶和华的使者” 和 “耶和华的荣光”. 马太福音:

奉主名来的, 是应当称颂的! (马太福音 21:9; 23:39; 路加福音 13:35; 约翰福音 12:13);

“奉主名” 用来代替 “奉耶和华的名”. 此外还有许多其它经文 (如路加福音 1:28; 2:15, 22-24, 29, 38, 39; 5:17; 马可福音 12:10, 11).

人们之所以称耶和华为 “主”, 其隐藏的原因如下: 若主在世时, 他们被告知主就是旧约中经常提及的耶和华 (参看1736节), 他们必不接受, 因为他们不信; 而且, 就其人性而言, 直到主将神性本质与人性本质, 并人性本质与神性本质完全融合起来, 祂才变成耶和华 (参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节). 终级试探, 也就是十字架受难过后, 完全的融合 (full unition) 才得以实现; 正因如此, 复活之后, 门徒就一直称祂为 “主” (约翰福音 20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音 16:19, 20); 多马说: “我的主, 我的神” (约翰福音 20:28). 由于主是旧约中经常提及的耶和华, 故祂也对门徒说:

你们称呼我老师, 称呼我主, 你们说的不错, 我本来就是. (约翰福音 13:13-14, 16)

这些话表示祂就是耶和华神, 因为祂在此就良善而言被称为主, 就真理而言被称为老师. 主就是耶和华, 这也是使者对牧羊的人所说这些话的意思:

今天为你们生了救主, 就是主基督. (路加福音 2:11)

“基督” 用来代替弥赛亚, 受膏者和大君王; “主” 用来代替耶和华: “基督” 与真理相关, “主” 与良善相关. 人若不仔细研究圣言, 就不可能知道这一点. 他必和其他人一样, 以为我们的救主就叫主, 因为这是用来向祂表示尊敬的日常用语. 而事实上, 祂被如此称呼, 是因为祂就是耶和华.