9166. “向耶和华所起的誓必在他们二者之间” 表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查. 这从 “起誓” 和 “他们二者” 的含义清楚可知:

“起誓” 是指通过真理确认 (参看2842, 3037, 3375节), 因此 “向耶和华所起的誓” 表示通过来自圣言的真理如此行, 因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;

“他们二者” 是指每一个方面, 因为就内义而言,

“二者之间” 并非表示两个人之间, 而是表示每一个方面.

“二” 表示结合为一个整体的事物 (1686, 3519, 5194, 8423节), 因而表示构成这个整体的一切, 或它的每一个方面. 这些事物就是天上的天使对 “二” 的理解, 他们如此理解的原因是: 当天使讨论彼此不一致的两个真理时, 下面就会出现两个灵人争论的场景. 由于这些灵人是许多社群的臣民, 所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里, 那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里. 天使由此发觉这两个真理如何能联结起来. 我通过经历得以知道事情就是这样. 正因如此,

“二” 也表示完全或完整之物 (9103节).

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓, 是因为他们不是内在人, 而是外在人; 他们敬拜神的时候, 是在一个外在层面, 而非一个内在层面来敬拜的. 这就是他们的性质 (参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节). 当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时, 它是通过起誓实现的; 但当它经由内在人降至外在人时, 则不是这样. 因为在内在人中, 真理出现在自己的光中, 而在脱离内在人的外在人中, 真理出现在黑暗中. 这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使, 因处于光的最高层级, 所以甚至都不用推理来确认真理, 更不用说对真理进行争论或推理了; 他们只是简单地说是或不是. 这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理.

这解释了为何主论到 “誓” 说:

你们又听见有吩咐古人的话, 说, 不可背誓, 所起的誓, 总要向主谨守. 只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为耶路撒冷是大君王的城; 又不可指着你的头起誓, 因为你不能使一根头发变白或变黑. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.(马太福音 5:33-37)

这些话意味着, 对神之真理的确认要来自圣言, 而非来自人; 当人是内在的, 而非外在的时, 这种确认就实现了. 因为外在的人通过起誓确认真理, 而内在的人通过推理来确认; 那些甚至更内在的人根本不确认它们, 只是简单说就是这样, 或不是这样. 那些外在的人被称为属世人; 那些内在的人被称为属灵人; 那些甚至更内在的人被称为属天人. 后一种人, 就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的 (参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节). 由此明显可知主说 “什么誓都不可起. 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是” 意味着什么. 不过, 必须解释一下为何祂还说: 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓, 你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者.

“指着天起誓” 表示通过神性真理, 因而通过天上的主而如此行. 天堂之所以为天堂, 凭的不是天使本身, 而是从主发出的神性真理, 因而凭的是他们里面的主自己; 因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使, 并被称为天堂天使. 这解释了为何说天堂里的人 “在主里面”, 以及为何主是天堂的每一个事物中的全部, 又为何天使是神之真理, 因为他们是从主发出的神之真理的接受者. 天堂凭那里主的神性而为天堂, 并被称作天堂 (参看552, 3038, 3700节); 天使是神之真理 (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节); 在圣言中,

“一位天使或使者” 表示主的某种事物 (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节). 由于天堂是神性真理方面的主, 故经上说 “不可指着天起誓, 因为天是神的宝座”.

“神的宝座” 是指从主发出的神性真理 (参看5313, 6397, 9039节).

然而,

“不可指着地起誓” 是指通过教会, 因而通过那里的神性真理而如此行. 正如天堂凭从主发出的神性真理而为主, 教会也是如此, 因为教会就是主在地上的天堂或国度. 在圣言中,

“地” 是指教会 (662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节). 由于 “地” 是指教会, 是天堂之下主的神性所在的地方, 故经上说 “不可指着地起誓, 因为地是神的脚凳”.

“脚凳” 表示天堂之下的神之真理, 就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理; 因为天堂中的神之真理, 就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上. 大卫诗篇 (诗篇 99:5; 132:7), 以赛亚书 (60:13) 和耶利米哀歌 (2:1) 中的 “脚凳” 就表示诸如存在于字义中的真理.

“指着耶路撒冷起誓” 是指通过取自圣言的真理的教义而如此行, 因为 “耶路撒冷” 在广义上是指教会 (2117, 3654节); 不过, 当经上提到表示教会的 “地”, 接着又提到 “耶路撒冷” 时,

“耶路撒冷” 表示教会的教义, 因而表示取自圣言的神之真理的教义. 这就是为何它被称为 “大君王 (就是神) 的城”, 因为在圣言的内义中,

“城” 表示真理的教义 (参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节).

“指着自己的头起誓” 表示通过一个人信以为真理, 并使之成为其信仰一部分的真理而如此行, 因为这真理构成 “他的头”, 也是以赛亚书 (15:2; 29:10), 以西结书 (7:18; 13:18; 16:12; 29:18), 马太福音 (6:17) 等中的 “头” 所表示的. 所以经上又说 “你不能使一根头发变白或变黑”.

“头发” 表示属于外在人或属世人的真理 (3301节), 就是那些相信真理不是因为发觉它是真理, 而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种. 由于他们并非从其它任何源头知道它, 故经上说他们 “不可指着头起誓, 因为他们不能使一根头发变白或变黑”.

“使一根头发变白” 表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;

“使一根头发变黑” 表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假; 因为 “白” 论及真理 (3301, 3993, 4007, 5319节), 因此 “黑” 论及虚假.

由此可见,

“什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 不可指着地起誓, 也不可指着耶路撒冷起誓, 又不可指着你的头起誓” 是什么意思, 即: 不可用人自己的东西, 而要用与人同在的主的东西来确认神之真理. 因此, 经上最后说 “你们的话, 是, 就说是; 不是, 就说不是; 若再多说, 就是出于那恶者”. 因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它, 如至内在或第三层天堂天使的情形, 他们被称为属天天使, 如前所述.

“若再多说, 就是出于那恶者” 的原因是, 多说的话不是出于主, 而是出于人的自我, 因而出于邪恶, 因为人的自我完全是邪恶 (210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812节的末尾; 4328, 5665, 8941, 8944节). 这一切再次表明主以哪种方式说话, 也就是说, 以这样一种方式说话: 每一句话都包含一个内义, 因为祂从神性说话. 因此, 祂说话既让天使受益, 同时也让世人受益, 因为天使照圣言的内义感知圣言.

6280. “救赎的使者” 就是主的神性人身, 这一点从以下事实清楚可知: 主通过披上人身并将其变成神性而救赎人, 也就是把他从地狱解救出来; 鉴于此, 就主的神性人身而言, 祂被称为 “救赎者”。神性人身之所以被称为 “使者”, 是因为 “使者” 这个词表示被差遣的人, 主的神性人身被称为 “被差来的”, 这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外, 主降世前的神性人身Divine Human）就是当说圣言时, 经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上, 但那时从祂穿过众天堂的, 是神性人身; 因为通过耶和华流入天堂, 祂呈现为一个人的形像, 由该流注所呈现的神性本身是神性人Divine Man）。这就是那自永恒就存在, 被称为被差来者的神性人身, “差” 表示发出, 这个词和此处的 “使者” 意思一样。

但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人, 因为世人距离这神性太过遥远, 所以祂披上人身, 或说取得一个人形, 并将它变成神性。然后, 通过由此流入天堂, 祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里, 从而把他们从地狱当中解救出来; 这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为 “救赎” 的, 实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为 “救赎的使者”。

不过, 要知道, 就神性人身, 以及神性本身而言, 主在天堂之上; 因为祂是光照天堂, 赋予它光明的太阳; 因此, 天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理, 也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言, 主并非神性真理, 因为这真理从祂发出, 就像太阳发出的光; 确切地说, 祂的本质是神性良善本身, 与耶和华为一。

在圣言的其它地方, 主的神性人身也被称为 “使者”, 如当祂从荆棘中间向摩西显现时; 对此, 出埃及记描述如下:

摩西到了神的山, 就是何烈山, 耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看, 神就从荆棘中间呼叫他。又说, 我是你父亲的神, 是亚伯拉罕的神, 以撒的神, 雅各的神。(出埃及记 3:1, 2, 4, 6)

在此被称为 “耶和华的使者” 的, 正是主的神性人身, 经上明确说, 祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面, 这一点从以下事实可以看出来: 神性本身若不通过神性人身就无法显现; 正如主在约翰福音中所说的这些话:

从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音 1:18)

另一处:

你们从来没有听见父的声音, 也没有看见祂的形状。(约翰福音 5:37)

此外, 在论述领百姓进入迦南地的地方, 主的神性人身也被称为 “使者”; 对此, 我们在出埃及记读到:

看哪！我差遣使者在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去。, 你们要在祂面前谨慎, 祂必不赦免你们的过犯, 因为我的名在祂里面。(出埃及记 23:20, 21, 23)

在这段经文中, “使者” 是指神性人身; 这一点从以下事实明显看出来: 经上说 “因为我的名在祂里面”, 也就是说, 耶和华自己在祂里面。“我的名” 表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是 “耶和华的名” (参看2628节); “神的名” 就是祂的性质, 因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物 (2724, 3006节)。

以赛亚书:

他们在一切苦难中, 祂也同受苦难, 并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们, 在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书 63:9)

“耶和华面前的使者” 明显是指主的神性人身, 因为经上说 “祂救赎他们”。

玛拉基书:

看哪！你们所寻求的主, 你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿; 万军之耶和华说, 看哪, 祂快要来到。祂来的日子, 谁能当得起呢？祂显现的时候, 谁能立得住呢？那时, 犹大和耶路撒冷所献的供物, 必蒙耶和华悦纳, 仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 2, 4)

很明显, “立约的使者” 表示主的神性人身, 因为所论述的主题是主的到来; “那时, 犹大和耶路撒冷所献的供物, 必蒙耶和华悦纳” 表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处 “犹大” 并非表示犹大, “耶路撒冷” 也并非表示耶路撒冷, 这是显而易见的; 因为无论那时还是以后, 犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日” 是指上古教会的状态, 该教会是属天的; “往昔之年” 是指古教会的状态, 该教会是属灵的 (参看6239节)。此外, 在圣言中, “使者” 在内义上并非表示某位天使, 而表示主里面的某种神性属性 (1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。