10402. “你们去摘下你们妻子, 儿女耳上的金耳环” 表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物或这些爱的直接后代. 这从 “摘下”, “耳上的金耳环”, “妻子”, “儿” 和 “女” 的含义清楚可知. “摘下” 是指提取出来, 在此是指从圣言字义中提取出来, 因为这字义是论述的主题. “耳上的金耳环” 是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征性代表, 因为 “耳” 表示顺从和辨别, “金” 表示爱之良善, 在此表示外在的爱之快乐; 因此, “金耳环” 是这种顺从和辨别的象征性代表; “耳” 表示顺从和辨别 (参看2542, 4652-4660, 8990, 9397, 10061节), “金” 表示爱之良善 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节); 故当论及外在的爱, 就是对自我和世界的爱时, “金” 表示这些爱的快乐, 因而表示邪恶 (8932节); “耳环” 由此而为顺从和辨别的象征性代表 (4551节). “妻子” 是指教会的良善 (3160, 4823, 6014, 7022, 8337节), 故在反面意义上是指教会的邪恶 (409节). “儿 (子)” 是指真理, 在反面意义上是指虚假 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节). “女 (儿)” 是指对真理和良善的情感, 因而在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感 (参看2362, 3963, 6729节). 由此明显可知, “摘下你们妻子, 儿女耳上的金耳环” 表示从圣言的字义中提取出诸如被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物.

“耳环” 是顺从和辨别的象征, 这一点清楚可见于何西阿书:

你们要与你们的母亲大大争辩, 因为她不是我的妻子, 叫她除掉脸上的淫乱, 免得我把她剥光, 让她赤身露体, 使她如旷野, 我不怜悯她的儿女. 因为她说, 我要随从我的爱人, 我的饼, 水, 羊毛, 麻都是他们给的. 她不知道是我给她五谷, 新酒和油, 又加增她的银子; 他们却用金子制造巴力. 我也必使她的葡萄树和无花果树荒废. 我必追讨她给诸巴力烧香, 佩带耳环和别样妆饰, 随从她的爱人, 却忘记我的日子. (何西阿书 2:1-13)

“给诸巴力烧香, 佩带耳环” 是指将巴力当作神来敬拜, 并顺从它们.

这一章的前面部分也被引用, 好叫人们由此可以看出圣言的外在意义若离了内在意义是什么样, 若与内在意义一起又是什么样, 从而看出那些只看脱离内在之物的外在陈述的人是如何理解圣言的, 而那些从内在之物的视觉来看外在陈述的人又是如何理解圣言的. 那些只看脱离内在之物的外在陈述的人若不照着字义来理解, 就无法明白这些话. 也就是说, 他们认为这些话的意思是, 如字面所示, 他们要与以色列人的母亲争辩; 耶和华不再把她当作妻子来爱; 她若不除掉自己身上的淫乱, 就会被剥光, 赤身露体, 如旷野一样; 耶和华不会怜悯她的儿女, 因为她说, 她要随从她的爱人, 就是那给她饼, 水, 羊毛和麻的; 她不知道是耶和华给她五谷, 新酒和油, 又加增她的银子; 他们却用金子制造巴力; 因此, 她的葡萄树和无花果树要荒废; 必有追讨临到她, 因为她给诸巴力烧香, 佩带耳环和别样妆饰, 随从她的爱人或奸夫, 忘记耶和华.

这一切都是字义, 那些只看脱离内在意义的外在陈述的人就是如此理解圣言的, 因为如今的犹太人, 以及一些基督徒就是如此理解圣言的. 但这并不是圣言的真正含义, 凡拥有某种程度的光照之人都能看出这一点. 所有这些事物都是指着 “母亲” 说的, 而这些人将 “母亲” 理解为存在于这个民族当中的那种教会, 而非一位母亲. 他们认为指着她所说的每一个事物都表示与教会有关的某种事物; 因为所有这些事物都是从所说的第一个事物或提出的第一个主题开始按次序进行的. 这就是他们如何对待 “淫乱”, “爱人”, “儿女”, “饼, 水, 羊毛, 麻, 五谷, 新酒, 油, 银, 金”, 之后的 “葡萄树和无花果树”, 以及 “香” 和 “耳环” 的 .

至于这些事物的每一个都表示什么, 这只能从内义, 而非其它源头获知. 就内义而言, “母亲” 和 “妻子” 表示教会; “让她赤身露体如旷野” 表示让它没有任何爱之良善或信之真理; 它将要丧失的信之真理和爱之良善由 “儿女”, “饼和水”, “羊毛和麻”, “五谷, 新酒, 银和金”, 最后由 “葡萄树和无花果树” 来表示. 源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜本身由 “给诸巴力烧香, 佩戴耳环和别样妆饰” 来表示. “母亲” 表示教会 (参看289, 2691, 2717, 4257, 5581节); “妻子” 也表示教会 (252, 253, 409, 749, 770, 7022节); “她赤身露体” 表示被剥夺爱之良善和信之真理 (9960节); “旷野” 表示没有教会的真理和良善的一种状态 (2708, 3900, 4736, 7055节); “淫乱” 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 4865, 8904节), 因此 “爱人” 表示那些歪曲的人; “儿子” 表示真理, 在反面意义上表示虚假 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节); “饼和水” 表示爱之良善和信之真理 (9323节); “羊毛” 表示外在人中的良善 (9470节); “麻” 表示外在人中的真理 (7601, 9959节); “五谷” 表示能从中获得真理的良善 (5295, 5410, 5959节); “新酒” 表示源于良善的真理 (3580节); “油” 表示属天良善 (9780, 10261节); “银” 表示真理, “金” 一般表示良善 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9881节); “葡萄树” 表示内在的属灵教会 (1069, 6376, 9277节); “无花果树” 表示该教会的外在良善 (217, 4231, 5113节); “烧香” 表示敬拜 (10177, 10298节); “耳环” 是顺从的一个象征性代表 (4551节); 因此, “佩戴耳环” 表示献上顺从.

当理解上面所列出的这一切实体, 而不是理解字面上的陈述, 或与用来表示它们的人, 物一起来理解时, 在一个属灵层面上所辨别出来的圣言的性质, 因而它里面的灵的性质就变得显而易见了. 凡阅读圣言的人都被主保持在这层意义上; 但除了那些内层打开的人外, 没有人能接纳并领受它. 这些人因在自己所拥有的认知或知识范围内接纳它, 所以照着他们的理解, 也就是以他们的理解力能通过他们所拥有的认知或知识被光照的程度和方式而领受它. 除此之外, 他们一般也被圣言所发出的神圣深深打动.

3901. 教会的最后状态之所以好比聚在 “尸首” 或 “躯体” 上的 “鹰”, 是因为 “鹰” 表示人的理性事物. 当论及良善时, “鹰” 表示真正的理性事物; 但当论及邪恶时, “鹰” 表示虚假的理性事物或推理. “鸟” 一般表示人的思维, 无论正面意义上还是反面意义上 (40, 745, 776, 866, 991, 3219节); 每一种都有某种特定含义. 老鹰因飞得很高, 且眼睛锐利, 故表示理性事物. 这种含义从圣言中的许多经文可以看出来, 我们从中引用下列经文. 首先引用它们表示真正理性事物的经文, 摩西五经:

耶和华遇见在旷野之地, 在空旷, 咆哮, 荒凉之地寻见祂的人; 就环绕他, 教导他, 保护他, 如同保护眼中的瞳人; 又如鹰搅动巢窝, 在雏鹰上面飞翔, 展开双翅接住雏鹰, 背在两翼之上. (申命记 32:10-11)

此处描述并被比作 “鹰” 的, 就是信之真理与良善上的教导. 直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中. 圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号, 此处则借助表示理性的 “鹰”.

又:

耶和华对摩西说, 我向埃及人所行的事, 你们都看见了, 且看见我如鹰将你们背在翅膀上, 把你们带来归我. (出埃及记 19:3, 4)

此处所表相同. 以赛亚书:

那等候耶和华的, 必重新得力; 他们必如鹰展翅上腾; 他们奔跑却不困倦, 行走却不疲乏. (以赛亚书 40:31)

“重新得力” 是指在意愿良善方面的成长; “如鹰展翅上腾” 是指在理解真理, 因而在理性方面的成长. 此处和别处一样, 也是用双重表述来阐述主题, 其中一种表述涉及属于意愿的良善, 第二种表述则涉及属于理解力的真理. “奔跑却不困倦, 行走却不疲乏” 同样是双重表述.

以西结书:

你要向以色列家设比喻, 说, 主耶和华如此说: 有一大鹰, 翎毛长, 羽毛丰满, 色彩缤纷, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去. 他把它带到贸易之地, 放在香料商人的城中. 它抽芽生长, 成了一棵蔓延的葡萄树. 又有一大鹰, 翅膀大, 羽毛丰满, 看哪, 葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来, 长出枝子, 好得多水浇灌它. 但它必荒废. 祂差遣使者往埃及去, 要他们给他马匹和多民. (以西结书 17:2-9, 15)

首先提到的 “鹰” 表示由神性所启示的理性; 第二处提到的 “鹰” 表示源于人自我的理性, 后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏. “埃及” 表示记忆知识 (参看1164, 1165, 1186, 1462节), “马” 表示由所有这一切产生的理解力 (2761-2762, 3217节).

但以理书:

但以理的异象. 有四个大兽从海中上来, 彼此各不相同. 头一个像狮子, 有鹰的翅膀. 我一直在观看它, 直至它的翅膀被拔去, 它从地上被扶起, 用两脚站立, 像人一样; 又有人的心给了它. (但以理书 7:3, 4)

此处 “有鹰翅膀的狮子” 描述的是教会的第一个状态, “鹰的翅膀” 在此表示源于人自我的理性事物. 当这些被除去后, 源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它. 这些由鹰 “从地上被扶起, 用两脚站立, 像人一样, 又有人的心给了它” 来表示.

以西结书对四活物, 或基路伯脸面形像的描述:

四个各有人的脸, 右面各有狮子的脸; 四个左面各有牛的脸; 四个各有鹰的脸. (以西结书 1:10)

它们的轮子被称为基耳加耳 (旋转的轮子), 每一个基路伯各有四脸:

第一张脸是基路伯的脸, 第二张脸是人的脸, 第三张脸是狮子的脸, 第四张脸是鹰的脸. (以西结书 10:13-14)

启示录:

宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛; 第一个活物像狮子, 第二个活物像牛犊, 第三个活物有脸面像人, 第四个活物像飞鹰. (启示录 4:6-7)

显然, 所看到这些活物表示神性奥秘; 因此, 它们脸面的形像也表示神性奥秘. 至于具体是指哪种奥秘不得而知, 除非知道 “狮子”, “牛犊”, “人” 和 “鹰” 在内在意义上表示什么. 很明显, “鹰脸” 表示小心谨慎, 因而表示天命; 因为在以西结书, 活物所代表的基路伯表示主的天命 (Providence of the Lord), 免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密 (参看308节). 这也表明, 当论及人时, “鹰” 在内在意义上是指理性. 它之所以具有这种含义, 是因为老鹰飞得很高, 并从高处对下面的事物拥有广阔的视野.

约伯记:

鹰隼飞翔, 展开翅膀向南, 岂是借你的智慧吗? 大鹰上腾, 在高处搭窝, 岂是听你的吩咐吗? (约伯记 39:26, 27)

显然, 此处 “大鹰” 表示推理, 推理是聪明的属性. 这就是古教会 “鹰” 的含义, 因为约伯记是古教会的一本书 (参看3540节末尾). 那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的; 但随着时间推移, 这些有意义的符号被彻底遗忘了, 以致人们甚至不知道 “鸟” 一般表示思维, 尽管它们在圣言如此频繁地被提及, 并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物.

“鹰” 在反面意义上表示并非真正, 因而虚假的理性事物, 这一点从以下经文明显看出来. 摩西五经:

耶和华要从远方地极带来一个民族, 如鹰飞来攻击你, 这民族的言语, 你听不懂, 这民族铁面无情. (申命记 28:49-50)

耶利米书:

看哪! 他必如云上来, 他的战车如旋风; 他的马匹比鹰更快. 我们有祸了! 我们败落了! (耶利米书 4:13)

同一先知书:

你这住在石缝中, 盘据在山顶的啊, 你的傲慢, 你心中的狂傲欺骗了你; 你虽如老鹰高高搭窝, 我却从那里拉下你来. 看哪, 他必上腾, 如鹰飞起, 在波斯拉上展开翅膀; 到那日, 以东的勇士心必疼痛, 如临产妇人的心一样. (耶利米书 49:16, 22)

耶利米哀歌:

追赶我们的比鹰更快; 他们在山上追逼我们, 在旷野等候我们. (耶利米哀歌 4:19)

弥迦书:

犹大啊, 要使你秃头, 要为你所喜爱的孩子剪除你的头发, 要大大地光秃, 如同秃鹰, 因为他们都被掳去离开你. (弥迦书 1:16)

俄巴底亚书:

你虽如鹰高升, 在星宿之间搭窝, 我必从那里拉下你来. (俄巴底亚书 1:4)

哈巴谷书:

我必激起迦勒底人, 就是那怀恨暴躁的民族, 向广大之地进发, 占据那不属自己的住处. 他们的马比鹰更快, 他们的马兵都从远方而来, 他们飞跑如鹰急速抓食. (哈巴谷书 1:6, 8)

在这些经文中, “鹰” 表示通过推理所引入的虚假, 感官错觉和外在表象就是这虚假的源头. 所引用最后一段先知书经文中的 “迦勒底人” 表示那些外在神圣, 内在却处于虚假的人 (参看1368节); 以及这些荒废教会的人就像巴比伦 (1327节); “广大之地” 表示真理 (3433, 3434节). 真理的荒废由 “向广大之地进发” 来表示. “他们的马” 表示他们的智性事物 (intellectual things), 这些事物是相似的 (参看2761, 2762, 3217节). 从所有这一切清楚可知 “如鹰急速抓食” 是什么意思, 即在真理上急速使人荒凉, 因为这几节论述的主题是教会的荒凉. 此处用鹰来打比喻, 不过, 如前所述, 在圣言中, 比喻是通过有意义的符号来设的. 综上所述, 我们可以看出, 以 “鹰必聚在尸首上” 所设的比喻是什么意思.