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何西阿书 2

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1 你们要称你们的弟兄为阿米(就是我民的意思),称你们的姊妹为路哈玛(就是蒙怜悯的意思)。

2 你们要与你们的母亲大大争辩;因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态,

3 免得我剥她的衣服,使她赤体,与才生的时候一样,使她如旷野,如乾旱之,因渴而

4 我必不怜悯她的儿女,因为他们是从淫乱而生的。

5 他们的母亲行了淫乱,怀他们的母做了可羞耻的事,因为她:我要随从所的;我的饼、、羊毛、麻、、酒都是他们的。

6 因此,我必用荆棘堵塞她的道,筑挡住她,使她不着

7 她必追随所的,却追不上;她必寻找他们,却寻不见,便:我要归回前夫,因我那时的光景比如今还好。

8 她不知道是我她五谷、新酒,和油,又加增她的;她却以此供奉(或译:制造)巴力。

9 因此到了收割的日子,出酒的时候,我必将我的五谷新酒收回,也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来

10 如今我必在她所的眼前显露她的丑态;必无能救她脱离我的

11 我也必使她的宴乐、节期、朔、安息日,并她的一切大会都止息了。

12 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树,就是她这是我所我为赏赐的。我必使这些树变为荒林,为田野的走兽所

13 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪;那时她佩带耳环和别样妆饰,随从她所的,却忘记我。这是耶和华的。

14 後来我必劝导她,领她到旷野,对她安慰的话。

15 她从那里出来,我必赐她葡萄园,又赐她亚割作为指望的。她必在那里应声(或译:歌唱),与幼年的日子一样,与从埃及上来的时候相同。

16 耶和华:那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思),不再称呼我巴力(就是我主的意思);

17 因为我必从我民的中除掉诸巴力的名号,这名号不再提起。

18 当那日,我必为我的民,与田野的走兽和空中的飞,并上的昆虫立约;又必在国中折断刀,止息争战,使他们安然躺卧。

19 我必聘你永远归我为妻,以仁、公平、慈爱、怜悯聘你归我;

20 也以诚实聘你归我,你就必认识我─耶和华

21 耶和华:那日我必应允,我必应允必应允

22 必应允五谷、新酒,和油,这些必应允耶斯列民。〔耶斯列就是神栽种的意思〕

23 我必将她种在这。素不蒙怜悯的,我必怜悯;本非我民的,我必对他:你是我的民;他必:你是我的

   

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属天的奥秘 #10402

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10402. “你们去摘下你们妻子, 儿女耳上的金耳环” 表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物或这些爱的直接后代. 这从 “摘下”, “耳上的金耳环”, “妻子”, “儿” 和 “女” 的含义清楚可知. “摘下” 是指提取出来, 在此是指从圣言字义中提取出来, 因为这字义是论述的主题. “耳上的金耳环” 是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征性代表, 因为 “耳” 表示顺从和辨别, “金” 表示爱之良善, 在此表示外在的爱之快乐; 因此, “金耳环” 是这种顺从和辨别的象征性代表; “耳” 表示顺从和辨别 (参看2542, 4652-4660, 8990, 9397, 10061节), “金” 表示爱之良善 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节); 故当论及外在的爱, 就是对自我和世界的爱时, “金” 表示这些爱的快乐, 因而表示邪恶 (8932节); “耳环” 由此而为顺从和辨别的象征性代表 (4551节). “妻子” 是指教会的良善 (3160, 4823, 6014, 7022, 8337节), 故在反面意义上是指教会的邪恶 (409节). “儿 (子)” 是指真理, 在反面意义上是指虚假 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节). “女 (儿)” 是指对真理和良善的情感, 因而在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感 (参看2362, 3963, 6729节). 由此明显可知, “摘下你们妻子, 儿女耳上的金耳环” 表示从圣言的字义中提取出诸如被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物.

“耳环” 是顺从和辨别的象征, 这一点清楚可见于何西阿书:

你们要与你们的母亲大大争辩, 因为她不是我的妻子, 叫她除掉脸上的淫乱, 免得我把她剥光, 让她赤身露体, 使她如旷野, 我不怜悯她的儿女. 因为她说, 我要随从我的爱人, 我的饼, 水, 羊毛, 麻都是他们给的. 她不知道是我给她五谷, 新酒和油, 又加增她的银子; 他们却用金子制造巴力. 我也必使她的葡萄树和无花果树荒废. 我必追讨她给诸巴力烧香, 佩带耳环和别样妆饰, 随从她的爱人, 却忘记我的日子. (何西阿书 2:1-13)

“给诸巴力烧香, 佩带耳环” 是指将巴力当作神来敬拜, 并顺从它们.

这一章的前面部分也被引用, 好叫人们由此可以看出圣言的外在意义若离了内在意义是什么样, 若与内在意义一起又是什么样, 从而看出那些只看脱离内在之物的外在陈述的人是如何理解圣言的, 而那些从内在之物的视觉来看外在陈述的人又是如何理解圣言的. 那些只看脱离内在之物的外在陈述的人若不照着字义来理解, 就无法明白这些话. 也就是说, 他们认为这些话的意思是, 如字面所示, 他们要与以色列人的母亲争辩; 耶和华不再把她当作妻子来爱; 她若不除掉自己身上的淫乱, 就会被剥光, 赤身露体, 如旷野一样; 耶和华不会怜悯她的儿女, 因为她说, 她要随从她的爱人, 就是那给她饼, 水, 羊毛和麻的; 她不知道是耶和华给她五谷, 新酒和油, 又加增她的银子; 他们却用金子制造巴力; 因此, 她的葡萄树和无花果树要荒废; 必有追讨临到她, 因为她给诸巴力烧香, 佩带耳环和别样妆饰, 随从她的爱人或奸夫, 忘记耶和华.

这一切都是字义, 那些只看脱离内在意义的外在陈述的人就是如此理解圣言的, 因为如今的犹太人, 以及一些基督徒就是如此理解圣言的. 但这并不是圣言的真正含义, 凡拥有某种程度的光照之人都能看出这一点. 所有这些事物都是指着 “母亲” 说的, 而这些人将 “母亲” 理解为存在于这个民族当中的那种教会, 而非一位母亲. 他们认为指着她所说的每一个事物都表示与教会有关的某种事物; 因为所有这些事物都是从所说的第一个事物或提出的第一个主题开始按次序进行的. 这就是他们如何对待 “淫乱”, “爱人”, “儿女”, “饼, 水, 羊毛, 麻, 五谷, 新酒, 油, 银, 金”, 之后的 “葡萄树和无花果树”, 以及 “香” 和 “耳环” 的 .

至于这些事物的每一个都表示什么, 这只能从内义, 而非其它源头获知. 就内义而言, “母亲” 和 “妻子” 表示教会; “让她赤身露体如旷野” 表示让它没有任何爱之良善或信之真理; 它将要丧失的信之真理和爱之良善由 “儿女”, “饼和水”, “羊毛和麻”, “五谷, 新酒, 银和金”, 最后由 “葡萄树和无花果树” 来表示. 源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜本身由 “给诸巴力烧香, 佩戴耳环和别样妆饰” 来表示. “母亲” 表示教会 (参看289, 2691, 2717, 4257, 5581节); “妻子” 也表示教会 (252, 253, 409, 749, 770, 7022节); “她赤身露体” 表示被剥夺爱之良善和信之真理 (9960节); “旷野” 表示没有教会的真理和良善的一种状态 (2708, 3900, 4736, 7055节); “淫乱” 表示对真理的歪曲 (2466, 2729, 4865, 8904节), 因此 “爱人” 表示那些歪曲的人; “儿子” 表示真理, 在反面意义上表示虚假 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节); “饼和水” 表示爱之良善和信之真理 (9323节); “羊毛” 表示外在人中的良善 (9470节); “麻” 表示外在人中的真理 (7601, 9959节); “五谷” 表示能从中获得真理的良善 (5295, 5410, 5959节); “新酒” 表示源于良善的真理 (3580节); “油” 表示属天良善 (9780, 10261节); “银” 表示真理, “金” 一般表示良善 (1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9881节); “葡萄树” 表示内在的属灵教会 (1069, 6376, 9277节); “无花果树” 表示该教会的外在良善 (217, 4231, 5113节); “烧香” 表示敬拜 (10177, 10298节); “耳环” 是顺从的一个象征性代表 (4551节); 因此, “佩戴耳环” 表示献上顺从.

当理解上面所列出的这一切实体, 而不是理解字面上的陈述, 或与用来表示它们的人, 物一起来理解时, 在一个属灵层面上所辨别出来的圣言的性质, 因而它里面的灵的性质就变得显而易见了. 凡阅读圣言的人都被主保持在这层意义上; 但除了那些内层打开的人外, 没有人能接纳并领受它. 这些人因在自己所拥有的认知或知识范围内接纳它, 所以照着他们的理解, 也就是以他们的理解力能通过他们所拥有的认知或知识被光照的程度和方式而领受它. 除此之外, 他们一般也被圣言所发出的神圣深深打动.

  
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属天的奥秘 #2708

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2708. “住在旷野” 表相对模糊之物. 这从 “住” 和 “旷野” 的含义清楚可知: “住” 是指生活 (参看2451节); “旷野” 是指拥有极少生命之物. (参看1927节), 此处是指相对模糊之物. 相对属天教会的状态而言, 属灵教会的状态就是相对模糊之物; 或相对属天之人的状态而言, 属灵之人的状态就是相对模糊之物. 属天之人具有对良善的情感, 属灵之人具有对真理的情感; 属天之人拥有直觉, 而属灵之人则拥有良知的指示; 主向属天之人显为太阳, 向属灵之人显为月亮 (1521, 1530, 1531, 2495节). 前者通过主所拥有的光既能使他们看见主的善与真, 也能使他们觉察善与真. 这光就像白天的日光; 而后者通过主所拥有的光则像夜间的月光, 因此, 比起那些属天之人, 这些人居于昏暗中. 原因在于, 属天之人具有对主之爱, 因而具有主的生命本身; 而属灵之人具有对邻之仁和信, 诚然, 他们也具有主的生命, 但相对模糊. 正因如此, 属天之人从不推理信及其真理, 因为他们通过良善处于对真理的直觉中, 只是简单说 “就是这样”; 而属灵之人则谈论并推理信之真理, 因为他们通过真理处于对良善的良知中. 这种区别的另外一个原因是, 对属天之人来说, 爱之善被植入在其心智的意愿部分, 人的主要生命就居于这意愿部分; 而对属灵之人来说, 爱之善则被植入在认知部分, 人的次要生命就居于认知部分. 这就是为何比起属天之人, 属灵之人居于昏暗中的原因 (参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节).

这种相对模糊性在此被称为 “旷野”. 在圣言中, “旷野” 既表示少有人居住和耕种, 也表示根本没人居住和耕种, 因而具有双重意义. 当表示少有人居住和耕种, 也就是有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示相对来说那些拥有少量生命和光明之物或人, 如相比属天之物或属天之人, 属灵之物或属灵之人的情形. 但当表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方时, 它表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人.

“旷野” 表示相对来说少有人居住或耕种, 或有少量居所, 羊群, 牧场和水的地方. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

航海的和海中所有的, 海岛和其上的居民, 都当向耶和华唱新歌, 从地极赞美祂; 愿旷野和其中的城邑, 并基达人居住的村庄都当扬声; 愿磐石的居民欢唱, 愿他们在山顶上呐喊. (以赛亚书 42:10-11)

以西结书:

我必与他们立平安的约, 使恶兽从地上绝迹, 他们就必在旷野安然居住, 在林中安睡; 我必使他们与我山冈的四围成为福源; 田野的树必结果, 地也必生出土产. (以西结书 34:25-27)

此处论述的是属灵之人. 何西阿书:

我必领她到旷野, 和她谈心; 从那里我必赐给她葡萄园. (何西阿书 2:14-15)

此处论述的是真理的荒凉, 以及随后的安慰. 诗篇:

旷野的草场滴落, 小山以欢乐束腰; 草场以羊群为衣, 山谷也盖满了五谷. (诗篇 65:12-13)

以赛亚书:

我要使旷野变为水池, 使干地变为水泉. 我要在旷野种上什亭的香柏树, 桃金娘和橄榄树; 我要在沙漠栽植杉树; 好叫他们看见, 知道, 思想, 明白, 这是耶和华的手所做的, 是以色列的圣者造了它. (以赛亚书 41:18-20)

此处论述了那些对真理无知之人的重生, 或外邦人, 以及那些经历荒凉之人的启示和教导; “旷野” 就论及这些人; “香柏树, 桃金娘和橄榄树” 表内层人的各种真理与良善; “杉树” 表外层人的各种真理与良善. 诗篇:

耶和华使江河变为旷野, 叫水泉变为干旱之地; 祂使旷野变为水池, 叫旱地变为水泉. (诗篇 107:33, 35)

此处的意思也一样. 以赛亚书:

旷野和干旱之地必因它们欢喜, 沙漠也必快乐, 又像玫瑰开花. 必开花繁盛; 在旷野必有水喷出, 在沙漠必有溪河涌流. (以赛亚书 35:1-2, 6)

同一先知书:

你必像浇灌的园子, 又像水流不绝的水泉; 那些出于你的人, 必修造往日的旷野. (以赛亚书 58:11-12)

同一先知书:

等到圣灵从高处浇灌我们, 旷野就变为迦密, 迦密看如森林; 公平要居在旷野, 公义要居在迦密. (以赛亚书 32:15-16)

此处论述的是属灵教会, 尽管有人居住和耕种, 但与属天教会相比, 仍被称为 “旷野”. 因为经上说 “公平要居在旷野, 公义要居在迦密”. 从这些经文明显可知, “旷野” 表相对模糊的状态, 因为它被称为 “旷野”, 还被称为 “森林”; 模糊的状态明显可见于耶利米书:

这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话. 我岂向以色列作旷野呢? 或作幽暗之地呢? (耶利米书 2:31)

“旷野” 表示根本没人居住和耕种, 也就是根本没有居所, 羊群, 牧场和水的地方, 因而表示那些经历良善的消磨和真理的荒凉之人. 这一点也可从圣言明显看出来. 这种 “旷野” 以两种不同的含义来使用, 也就是说, 它可用来论及那些以后被改造之人, 和那些无法被改造之人. 关于那些以后被改造之人, 如此处的夏甲和她儿子, 我们在耶利米书中读到:

耶和华如此说, 你幼年的恩爱, 你在旷野, 在未曾耕种之地跟随我, 我都为你记着. (耶利米书 2:2)

此处论述的是耶路撒冷, 它在此表属灵的古教会. 摩西书:

耶和华的分是祂的百姓; 雅各是祂产业的顺位继承者; 祂在沙漠之地, 在咆哮, 荒凉的旷野找到了他; 祂引领他, 叫他明白, 保守他, 如同保守眼中的瞳人. (申命记 32:9-10)

诗篇:

他们在旷野孤寂的路上漂流, 寻不见可住的城邑. (诗篇 107:4)

此处论述的是那些经历真理的荒凉并正被改造的人. 以西结书:

我必带你们到万民的旷野, 我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖, 也必照样在那里审判你们. (以西结书 20:35-36)

此处同样论述了那些正被改造之人所经历的消磨和荒凉.

以色列人在旷野的旅程和漂泊无非代表那些有信之人在改造之前所经历的消磨和荒凉, 因而代表他们的试探. 因为当人们经历属灵的试探时, 他们也经历消磨和荒凉. 这一点也可从以下经文清楚看出来, 摩西书:

在旷野, 耶和华在你们所行的一切路上带领你们, 如同人带领自己的儿子一样, 直等你们来到这地方. (申命记 1:31)

另一处:

你也要记念耶和华你的神在旷野一路引领你这四十年, 是要苦炼你, 试验你, 要知道你心内如何, 肯守祂的诫命不肯. 祂苦炼你, 任你饥饿, 将你所不认识, 你列祖也不认识的吗哪赐给你吃, 使你知道人不是单靠食物活着, 乃是靠耶和华口里所出的一切话活着. (申命记 8:2-3)

还有:

不要忘了, 耶和华引你经过那大而可怕的旷野, 那里有毒蛇, 火蛇和蝎子; 有干渴无水之地; 祂曾给你从燧石而出的水; 又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃, 是要苦炼你, 试验你, 叫你终究得好处. (申命记 8:15-16)

此处 “旷野” 表消磨和荒凉, 就是诸如那些处于试探之人所经历的那种. 他们在旷野四十年的旅程和漂泊描述了教会争战的每一个状态, 即当依靠自己时, 它如何失败; 而当依靠主时, 它如何得胜.

在启示录, 对 “逃到旷野的妇人” 的描述无非表示教会所经历的试探: 那生了一个儿子, 一个男孩子的妇人就逃到旷野, 在那里有神给她预备的地方; 有大鹰的两个翅膀赐给妇人, 叫她能飞到旷野, 到自己的地方; 蛇就在妇人身后, 从口中吐出水来, 如一股洪水一样, 要使她被洪水冲走. 地却帮助妇人; 地开了口, 把龙从口中所吐出的洪水吞下去. (启示录 12:6, 14-16)

“旷野” 用来论及完全荒废的教会, 和那些良善与真理完全荒废的人, 他们无法被改造. 这一点可见于以下经文, 以赛亚书:

我使江河变为旷野, 其中的鱼因无水腥臭, 干渴而死; 我使诸天以黑暗为衣服. (以赛亚书 50:2-3)

同一先知书:

你的圣城变为旷野, 锡安变为旷野, 耶路撒冷成为荒凉之处. (以赛亚书 64:10)

耶利米书:

我观望, 看, 迦密变为旷野, 她的一切城邑在耶和华面前都被拆毁. (耶利米书 4:26)

同一先知书:

许多牧人毁坏我的葡萄园, 将我的分践踏在脚下, 使我美好的分变为荒凉的旷野. 他们使它成为荒凉之处, 它既荒凉, 便向我悲哀; 全地荒凉, 因无人把它放在心上. 行毁灭的来到旷野一切的山坡上. (耶利米书 12:10-12)

约珥书:

火烧灭旷野的草场 (folds); 火焰烧尽田野的树木. 溪水干涸, 火也烧灭旷野的草场 (folds). (约珥书 1:19-20)

以赛亚书:

他使世界如同旷野, 使其城邑倾覆. (以赛亚书 14:17)

这论及路西弗. 同一先知书:

论海之旷野的预言. 它从旷野, 从可怕之地而来, 好像南方的旋风. (以赛亚书 21:1)

“海之旷野” 表被记忆知识所荒废的真理和基于它们的推理.

由此可见以下论及施洗约翰的经文表示什么:

这就是以赛亚所说的, 在旷野有人声呼喊着: 预备主的道, 修直祂的路. (马太福音 3:3; 马可福音 1:3; 路加福音 3:4; 约翰福音 1:23; 以赛亚书 40:3)

这些话的意思是: 那时, 教会完全荒废, 以致再没有任何良善与真理存留. 这一点从以下事实非常明显地看出来: 即那时, 没人知道人有内在之物, 或圣言有内在之物, 因此没人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们. 上述经文也表明以下这些经文表示什么: 约翰在旷野, 直到他显明给以色列人的日子 (路加福音 1:80); 他在犹太的旷野传道 (马太福音 3:1等); 他在旷野施洗 (马可福音 1:4). 因为他也代表教会的状态. 从 “旷野” 的含义也可以看出, 主为何经常退到旷野 (如马太福音 4:1; 15:32到末尾; 马可福音 1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音 4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音 11:54). 从 “山” 的含义也明显看出主为何退到山上 (如马太福音 14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音 3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音 6:12-13; 9:28; 约翰福音 6:15).

  
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