10227. “将提献物奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主. 这从 “富人”, “穷人”, “不可多给, 也不可少给”, “半舍客勒” 和 “奉给耶和华” 的含义清楚可知: “富人” 是指一个富有真理和良善, 以及关于它们的认知或知识的人, 如下文所述; “穷人” 是指一个不富有它们的人, 也如下文所述; “不可多给, 也不可少给” 是指所有人同等地; “半舍客勒” 是指源于良善的真理的一切事物 (参看10221节); “奉给耶和华” 是指归于主, 因为在圣言中, “耶和华” 是指主 (参看9373节提到的地方). 从这些含义明显可知, “奉给耶和华的时候, 富人不可多给, 穷人也不可少给半舍客勒” 表示所有人, 无论他们拥有多大的能力, 都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主.

此处的情形是这样: 每个人都拥有理解并变得智慧的能力; 至于一个人为何比另一个人更智慧, 原因在于, 他们将构成理解和智慧的一切, 也就是真理和良善的一切事物归于主的方式不同. 那些将它们都归于主的人比其他人更智慧, 因为构成智慧的真理和良善的一切事物都是从天堂, 也就是从那里的主流入的. 把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层, 因为这种归于就是承认: 真理和良善丝毫不是来自他自己; 并且依照这一点被承认的程度, 自我之爱就离开, 连同它一道离开的, 还有虚假和邪恶所造成的幽暗. 此人也在同等程度上获得纯真, 对主的爱和信, 与神性的结合, 以及神性的流注和所带来的光照或启示便由此而来. 这一切都表明为何一个人可能更智慧, 而另一个人不那么智慧; 又为何富人不可多给, 穷人不可少给, 意思是说, 所有人都同等地拥有变得智慧的能力. 诚然, 变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上; 然而, 所有人都同等地拥有这种能力, 因为每个人都能变得智慧.

变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力, 也不是指证明你所乐意的任何东西的能力. 相反, 它是一种观察何为真理和良善, 选择适合的, 并把它应用于生活的功用, 或说在生活中所履行的功能的一种能力. 那些将一切事物都归于主的人就能做这些事, 即观察, 选择和应用; 而那些将一切事物都归于自己, 而非主的人只知道如何推理真理和良善. 除了他们从别人那里所得来的东西外, 他们什么也看不见; 只是用记忆的活动, 而不是用理性能力看待这一切. 他们因无法进入真理本身里面四处观看, 故站在门外, 肯定他们所接受的任何东西, 无论它是真是假. 越能熟练运用记忆知识如此行的人, 会被世人认为比其他人更聪明. 但他们越将一切事物归于自己, 因而越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西, 就越疯狂; 因为他们肯定虚假甚于真理, 肯定邪恶甚于良善. 这是因为他们所获得的光并非来自其它源头, 只来源于存在于世界上的幻觉和表象, 因而来源于他们自己的劣质之光; 这光被称为属世之光, 与天堂之光分离. 这光被分离出去的时候, 就是浓厚而彻底的黑暗.

财富和财物 (或财宝, 财产等) 表示理解或聪明和智慧的事物, 因而也表示关于真理和良善的认知或知识, 它们也被称为属灵的财富和财物, 这一点从圣言中提及它们的经文明显看出来, 如以赛亚书:

我必罚亚述王自大的果子, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. 因此我必挪移万民的地界, 抢夺他们的财宝. 我的手必找到万民的财物, 好像找到鸟窝. (以赛亚书 10:12-14)

此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明, 认为真正的智慧来自他们自己, 而非来自天堂的人. “亚述王” 表示推理, 在此表示出于自我聪明的推理 (1186节); “因此抢夺万民的财宝和财物” 表示摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物.

同一先知书:

论南方走兽的预言: 他们把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上, 运到埃及. (以赛亚书 30:6, 7)

“南方的走兽” 是指那些在教会中, 从而住在来自圣言的真理之光, 然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识, 不是为了生活的功用, 或生活中的有用服务. 因为 “南方” 表示真理之光所在的地方, 因而表示圣言存在的地方 (3195, 3708, 5672, 9642节); “驴” 表示记忆知识, “骆驼” 和 “埃及” 也表示记忆知识. “驴” 具有这种含义 (参看5492, 5741, 7024节); “骆驼” 也具有这种含义 (3048, 3071, 3143, 3145, 4516节); “埃及” 同样具有这种含义 (参看9391节提到的地方). 这些预言必须按灵义来理解, 这一点从以下事实清楚看出来: 没有灵义, 没有人知道 “南方的走兽”, 或 “把财物驮在驴背上, 将宝物驮在骆驼的背脊上”, 或把它们 “运到埃及” 表示什么.

又:

我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你, 使你知道就是我, 耶和华. (以赛亚书 45:3)

“暗中的宝物和隐密处所藏的财宝” 是指诸如属于天上的聪明和智慧的那类事物, 它们向属世人藏起来.

耶利米书:

犹大的罪, 是用铁笔记录的. 我田野的山哪, 我必使你的资财和一切的财宝成为掠物. (耶利米书 17:1, 3)

犹大被称为 “田野的山”, 是因为属天教会的代表在犹大; “山” 是指属天教会所拥有的爱 (6435节); “田野” 是指教会本身 (2971, 3766, 7502, 9139, 9295节); “成为掠物” 的 “资财” 和 “财宝” 是指教会的一切真理和良善, 它们将被驱散, 化为乌有.

同一先知书:

你因倚靠自己所做的和自己的财宝, 必被攻取. (耶利米书 48:7)

此处 “财宝” 也表示教会所拥有的教义事物和认知或知识.

又:

有剑临到它的马匹, 战车和在它中间混杂的人群! 有剑临到它的宝物, 使它们被抢夺! 有干旱临到它的众水, 使它们乾涸! (耶利米书 50:37, 38)

这些话是针对迦勒底人的, 迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜, 因而口头上声称相信圣言的真理, 而心里却弃绝它们的人. “剑” 表示与真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节); “马匹” 表示理解力 (2760-2762, 3217, 5321节); “战车” 表示教义事物 (5321, 8215节); 将要被抢夺的 “宝物” 表示教会的真理和良善, 它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏; “有干旱临到它的众水, 使它们乾涸” 表示剥夺和毁灭信之真理, “水” 表示信之真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节).

谁看不出字义并不是这些话的真正含义? 因为这些措辞, 即 “有剑临到马匹, 战车和混杂的人群, 临到宝物”“有干旱临到众水, 使它们乾涸”, 里面有何神圣之物, 或有何天堂, 教会之物, 或有何意义可言呢? 从这些, 以及圣言的其它一切事物可以清楚看出, 有一个不同于属世之义的属灵之义在每个细节里面, 没有属灵之义, 圣言不可能被称为圣, 并且在很多地方是无法理解的.

又:

住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……(耶利米书 51:13)

“巴比伦” 表示那些拥有圣言, 并由此拥有教会的一切良善和真理, 却将它们用于自我之爱, 从而亵渎它们的人 (1326节). 这种事也由巴比伦王的行为来代表, 即他掠夺神殿的金银器皿, 用它们饮酒, 赞美金银所造的神 (但以理书 5:2-4ff). 这解释了为何经上论到巴比伦说 “住在众水之上大有财宝”, “水” 表示真理, 在反面意义上表示虚假 (2702, 3058, 4976, 8568, 9323节). 这一点在启示录中有更充分的描述, 其中 (18章) 列举了巴比伦的财富, 这些财富在那里被称为 “货物”.

以西结书:

我必使尼布甲尼撒攻击推罗. 他必用他的马蹄践踏你一切的街道. 人必掳去你的财物, 掠夺你的货物. (以西结书 26:7, 11, 12)

“推罗” 表示在关于良善和真理的认知或知识方面的教会 (1201节); “巴比伦王尼布甲尼撒” 表示亵渎和荒废之物 (1327末尾节), 当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时, 这种情况就会发生. 因为这种情况下, 这些爱的邪恶存在于心里面, 而教会的圣物在口头上; “马蹄” 是指最外在的属世事物, 也就是纯粹的感官记忆知识 (7729节); “街道” 是指信之真理 (2336节); “财物” 和 “货物” 是指关于良善和真理的认知或知识.

由于 “推罗” 表示关于良善和真理的认知或知识 (1201节), 所以在圣言中, 凡论述推罗的地方, 也会论述各种货物和财富, 如在以西结书:

他施因你多有各类的财物, 就作你的客商, 拿银, 铁, 锡, 铅来与你交易. 大马士革因你多有各类的财物, 就与你交易. 你以许多财物, 商品, 使地上的列王富裕. (以西结书 27:12, 18, 33)

同一先知书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富; 你得了金银收入你的宝库. 你靠自己的大智慧增加你的财富. (以西结书 28:4, 5)

这也论及推罗, 由此明显可知, 在圣言中, “财物” 和 “财富” 表示属灵的财物和财富, 也就是关于良善和真理的认知或知识, 因而是获得智慧的手段.

在这些经文中也是如此, 撒迦利亚书:

推罗积蓄银子如尘沙, 堆起金子如街上的泥土. 看哪, 主必使它贫穷, 将它的财物抛入海中. (撒迦利亚书 9:3, 4)

诗篇:

推罗的女子, 就是王的女儿必向你献上礼物; 民中的富足人也必求你的情面. (诗篇 45:12)

这段经文描述的是对真理的情感方面的教会, 该教会被称为 “王的女儿”, 因为 “女儿” 表示情感方面的教会 (2362, 3963, 6729, 9055末尾节); “王” 表示真理 (1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节); 这就是为何经上说 “推罗的女子必献上礼物”, “民中的富足人也必求你的情面”; “民中的富足人” 表示那些富有真理和良善的人.

何西阿书:

以法莲说, 我果然成了富足, 我为自己得了财物. (何西阿书 12:8)

“成了富足, 为自己得了财物” 并非表示富有世俗的财富和财物, 而是富有天上的财富和财物; 因为 “以法莲” 表示教会的理解力, 当阅读圣言时, 这理解力就获得光照. (5354, 6222, 6238, 6267节)

启示录:

你要写信给老底嘉教会的天使说: 因为你说: 我是富足, 已经发了财, 一样都不缺. 却不知道你是那可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的. 我劝你向我买火炼的金子, 叫你富足; 又买白衣穿上. (启示录 3:14, 17, 18)

此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识, 并由此自认为比其它教会优越的教会, 而事实上, 知识无非是纠正和改善生活的手段而已. 因此, 人若拥有知识, 却不照之生活, 就是 “可怜, 困苦, 贫穷, 瞎眼, 赤身的”; “买火炼的金子” 表示从主那里为自己获得真正的良善, “买白衣” 表示从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理. “金子” 表示爱之良善 (参看9874节提到的地方); “衣服” 表示信之真理 (4545, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952节).

耶利米书:

我耶和华要照各人所行的路, 照他作事的结果来报应他. 那不按正道得财的, 好像鹧鸪收集, 却不下蛋; 到了日子的中间, 他必离开它们, 到日子的末了, 他必成为愚顽人. (耶利米书 17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识, 却看不到它的任何用处, 只是为了使自己变得富有, 也就是成为知识的拥有者之人; 而事实上, 它们应该致力于生活. 这一切由 “好像鹧鸪收集, 却不下蛋” 和 “不按正道得财” 来表示.

路加福音:

你们无论什么人, 若不撇下一切所有的, 就不能作我的门徒. (路加福音 14:33)

人若不知道 “所有的” 在内义上是指属灵的财富和财物, 也就是源于圣言的认知或知识, 就不可能有其它任何观念, 只是认为他若要得救, 就必须失去所有财富. 然而, 这并不是这些话的意思; “所有的” 在此表示由人自己的聪明所产生的一切, 因为没有人能凭自己变得智慧, 只能凭主或主的东西; 因此, “撇下一切所有的” 表示不将任何聪明或智慧归于自己; 凡不这样做的人都无法被主教导, 也就是 “作祂的门徒”.

由于 “所有的”, “财富”, “财物”, “银” 和 “金” 表示构成聪明和智慧的事物, 所以主还将天国比作 “藏在田里的财宝” (马太福音 13:44); 祂说, 他们 “要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上, 因为财宝在哪里, 心也在那里” (马太福音 6:19-21; 路加福音 12:33, 34).

那些不知道 “富人” 表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识, 因而拥有圣言的人, “穷人” 表示那些没有这些知识, 然而却渴慕它们的人之人, 不可能有其它任何观念, 只会认为在路加福音 16章中, 那个 “穿着紫色袍和细麻布衣服” 的财主和 “被放在他门口” 的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人. 但在这个比喻中, “财主” 表示拥有圣言的犹太民族; 他所穿的 “紫色袍” 表示真正的良善 (9467节); “细麻布” 表示真正的真理 (5319, 9469, 9596, 9744节); 放在门口的穷人表示那些在教会之外, 没有圣言, 却渴望天堂和教会的真理和良善之人.

由此也明显可知, “富人” 表示那些拥有圣言, 因而拥有神性真理的人; 在路加福音马利亚的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物, 叫富足的空手回去. (路加福音 1:53)

此处 “饥饿的” 是指那些在别处被称为 “穷人” 的人, 因而是指那些没有食物和水, 因而又饿又渴, 想要食物和喝的之人, 也就是那些不知道良善和真理, 却渴望它们的人. 在圣言中, “食物和水” 表示良善和真理 (9323节); “饥饿” 和 “口渴”, 因而 “想要食物和喝的” 表示对它们的渴望.

别处的 “穷人 (经上或译为贫穷的人, 贫穷的, 贫寒人)” 也表示这样的人, 如下列经文:

你们贫穷的人有福了, 因为天国是你们的! 你们饥饿的人有福了, 因为你们将要饱足! (路加福音 6:20, 21)

路加福音:

家主对仆人说, 快出去, 到城里大街小巷, 领那贫穷的, 残废的, 瘸腿的, 瞎眼的来. (路加福音 14:21)

同一福音书:

福音将传给穷人. (路加福音 7:22)

马太福音:

穷人听到福音. (马太福音 11:5)

以赛亚书:

贫寒人的长子必有所食; 穷乏人必安然躺卧. (以赛亚书 14:30)

同一先知书:

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐. (以赛亚书 29:19)

西番雅书:

我却要在你中间留下困苦贫寒的民, 他们必投靠耶和华的名. 他们吃喝躺卧, 无人使他们惊吓. (西番雅书 3:12, 13)

以赛亚书:

贫穷困苦的人寻求水, 却没有水; 他们的舌头因口渴而干燥. 我耶和华必垂听他们. 我要在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源. (以赛亚书 41:17, 18)

“寻求水的贫穷困苦人” 是指那些渴望关于良善和真理的认知或知识的人; “水” 表示真理; “他们的舌头因口渴而干燥” 描述了这种渴望; “在山坡上开江河, 在山谷中间设泉源” 的应许则描述了他们将要拥有的丰盛. 由此再次明显可知, 天上的事物, 就是信之真理和爱之良善, 由地上的事物, 就是水, 山坡上的江河, 谷中的泉源来表示; 后者构成圣言的字义, 而前者构成灵义; 圣言凭灵义而为神性, 没有灵义, 不是神性.

财物和财宝表示诸如构成聪明 (或理解) 和智慧的那类事物的另一个原因在于对应. 在天上的天使当中, 一切事物都看似闪耀着金, 银, 宝石的光芒; 这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察. 因为天使所拥有的内层或内在能力通过对应于这些内层或能力的物体以这种可见的方式呈现出来. 此外, 天堂之下的灵人当中照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.