10262. “一欣” 表足够结合所需的量. 这从 “一欣” 的含义清楚可知, “一欣”, 也就是液体的度量单位, 此处即油的度量单位, 是指足够结合所需的量. “油” 表示主的属天神性良善, 这良善是将天堂里的一切事物联结在一起的本质能力; 因此, 油的度量单位表示足够结合所需的量, 以它们结合在一起的一切或完全. 主的神性属天良善之所以是将一切事物联结在一起的本质能力, 是因为它是一切事物所拥有的生命的本质存在. 事实上, 神性良善通过从它自己发出的神性真理将生命赋予一切事物; 它照着凡接受它之物的特定品质而将生命赋予它们. 天使是接受者; 世人也是接受者. 他们所拥有的真理和良善形成他们的特定品质, 这取决于发生在他们里面的接受, 因而取决于结合.

在圣言中, 经上提到了两种为了神圣的功用或目的所用到的度量单位; 一种用于液体, 被称为欣, 另一种用于干物质, 被称为伊法. 欣用来量油和酒, 伊法用来量面和细面. 用来量油和酒的欣分为四份, 而伊法分为十份. 欣分成四份, 是为了它可以表示将事物联结在一起的东西, 因为 “四” 表示联结或结合. 而伊法分为十份, 是为了它可以表示接受, 其性质或品质用数字来表明; 因为 “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物. “四” 表示联结或结合 (参看8877, 9601, 9674, 10136, 10137节); “十” 表示大量, 全部或一切, 以及完整或完全之物, “一百” 也是 (1988, 3107, 4400, 4638, 8468, 8540, 9745, 10253节).

“欣” 用于献祭用的油和酒, 分为四份; 而 “伊法” 用于制作献祭用的素祭的面和细面, 分为十份, 这一点清楚可见于相关经文 (即出埃及记 29:40; 利未记 5:11; 23:13; 民数记 15:3-10; 28:5, 7, 14). 由此明显可知, “一欣” 表示足够结合所需的量, 而 “一伊法” 表示足够接受所需的量. 此外, 油用来将细面结合在一起, 而细面则接受油; 因为素祭是由油和细面构成的.

除此之外还有其它度量单位, 是干物质和液体所共用的. 干物质的度量单位被称为贺梅珥和俄梅珥, 液体的度量单位被称为柯珥和罢特. 一贺梅珥含十伊法, 一伊法含十俄梅珥; 但一柯珥含十罢特, 一罢特含更小的十份; 关于这一切可参看出埃及记 (16:36) 和以西结书 (45:11, 13, 24).

但在以西结书论述新殿的地方, 却出现了伊法和罢特的不同划分. 在那里, 伊法和罢特不是被分为十份, 而是分为了六份; 那里的欣则与伊法相对应, 这明显可见于以西结书 (45:13, 14, 24; 46:5, 7, 11, 14). 原因在于, 那里论述的主题不是属天良善及其将事物联结在一起的能力, 而是属灵良善及其将事物联结在一起的能力; 在属灵国度. 数字 “十二”, “六” 和 “三” 具有对应关系, 因为这些数字表示一切事物, 当论及真理和良善时, 它们表示整体上真理和良善的一切方面或一切事物. 这些事物由 “十二” 来表示 (参看3272, 3858, 3913, 7973节); 也由 “六” 来表示 (3960末尾, 7973, 8148, 10217节); 同样由 “三” 来表示, “三” 表示从开始到结束, 因而表示完整或完全之物, 就真实事物而言, 表示一切或全部 (2788, 4495, 5159, 7715, 9825, 10127节). 这些数字之所以涉及相同的事物, 是因为更大的数字和通过相乘得到它们的简单数具有相同的含义 (参看5291, 5335, 5708, 7973节).

由于 “欣” 也表示足够与属灵真理结合所需的量, 所以献公绵羊时为素祭取一欣油的三分之一, 为奠祭取酒的三分之一 (民数记 15:6, 7); 因为 “公绵羊” 表示属灵良善 (2830, 9991节). 由此可以再次清楚看出, 圣言中所提到的数字表示真实事物. 否则, 摩西五经, 以西结书和其它地方如此频繁地用数字来具体说明数量和度量又有什么目的或原因呢?

8148. “他带着六百辆特选的战车” 表在自己秩序中的, 支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物. 这从 “六百” 和 “战车” 的含义清楚可知: “六百” 是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面, 因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面 (“六百” 的这种含义从前面关于数字 “六十万” 说明可以看出来7973节); “战车” 是指信之教义事物, 在此是指分离之信的教义事物 (8146节). “特选的战车” 表示这信的主要教义事物, 其余的皆从属于它们. 从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的 “埃及的战车”, 就是接着提到的六百来表示.

要知道, 此处 “法老的军队, 百姓”, 以及他的 “战车, 马匹和马兵” 所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人, 也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的, 然而却过着邪恶生活之人的虚假. 和得救之信不同, 这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的; 因为说服性信仰是一种说服, 即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的, 然而他们如此相信不是为了真理, 或生活, 甚至不是为了得救 (他们几乎不信这一点), 只是为了他们自己的利益, 也就是为了获得重要地位, 财富和由这些所带来的名声. 他们学习教义事物是为了获得这些利益, 因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救, 而是为了服务于他们自己和属他们的人. 因此, 对他们来说, 这些教义事物是真是假都一样, 没什么区别. 他们对此毫不关心, 更不用说去费心探求发现了; 因为他们没有为了真理而对真理的情感. 无论它们是哪种教义事物, 他们都赞同; 当赞同它们时, 他们就会说服自己说, 它们是真的, 却想不到虚假能和真理一样被认可或确认 (4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节).

这就是说服性信仰的起源. 这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善, 因而不视主为目标, 只以自我和世界, 也就是重要地位和物质利益为目的, 故与生活的邪恶结合, 而不是与生活的良善结合. 因为信在与这良善结合时, 就是得救之信. 这种信是由主赐下的, 而另一种信则来源于人自己. 主所赐下的信存到永远, 而另一种则在来世消散, 甚至如果他们不能因这信获得什么, 在世上就会消散. 不过, 只要人们能从中得利, 他们就会为它而战, 如同为天堂本身而战, 尽管事实上, 他们如此行不是为了那信, 而是为了他们自己. 因为属于信, 也就是教义的事物对这些人来说, 只是达到目的, 也就是获得显赫和富足的手段. 在世上, 持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分, 因为他们也出于一种激情说话和讲道; 这种激情似乎属于真正的热情, 但它是由爱自己爱世界所激发的激情.

他们就是 “法老和埃及人” 尤其所表示的人, 在来世, 他们会经历这种信的荒凉. 当这种信彻底荒凉时, 他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假, 因为那时虚假从恶人身上爆发出来. 虚假之所以爆发出来, 是因为每种邪恶都伴有自己的虚假; 事实上, 这二者结合在一起. 当这些人置身于其生活的邪恶时, 这些虚假就会显现. 那时, 这邪恶就像一团火, 而虚假则像这团火发出的光. 这种邪恶和它所产生的虚假, 完全不同于其它邪恶和衍生的虚假. 它比其它一切邪恶都更可憎, 因为它违背信之良善和真理; 因此, 这种邪恶含有亵渎在里面. 亵渎就是承认真理和良善, 然而却又过着违背它们的生活 (593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节).