8764. “并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上” 表并且他们因此通过真理被提入天堂之光. 这从 “将某人背在鹰的翅膀上” 的含义清楚可知, “将某人背在鹰的翅膀上” 是指被提到高处, 甚至被提入天堂之光; 因为 “背” 表示被提升, “鹰” 表示真理方面的理性层 (关于 “鹰” 的这种含义, 可参看3901节), 因为鹰在高处飞. 事实上, 古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂. 简单人也认为天使在那里有自己的家; 另外, 由于高处的地方离太阳和众星更近, 所以天上的光也在那里闪耀. 正因如此, “被背在鹰的翅膀上” 表示被带到高处的那光中. 被提到那光中之所以通过信之真理实现, 是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂, 就是信之真理所在之地的. 真理方面的理性层由 “鹰” 来表示, 是因为人的理性层是他的天堂, 属世层相对来说就像大地. 事实上, 理性层构成内在人, 属世层构成外在人.

“翅膀” 之所以是指属灵真理, 是因为 “鸟” 一般表示理性概念和思维 (40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节); 因此, “翅膀” 是指属灵真理, 因为一切真正的理解力皆从这些真理形成. 从虚假所形成的理解力, 无论看上去多么清晰和敏锐, 都不是真正的理解力. 真正的理解力在天堂之光中观看, 天堂之光就是属灵真理, 也就是信之真理. 所以, 哪里没有信之真理, 哪里就没有光, 只有幽暗; 被置于幽暗中的理解力根本不是理解力. “翅膀” 也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力; 因为鸟的双翅就像人的双手或双臂, 而 “臂” 和 “手” 表示能力 (878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节). 至于属灵真理所拥有的源于良善的能力, 可参看前文 (3563, 4931, 5623, 6344, 6423节).

“翅膀” 是指拥有源于良善的能力的属灵真理, 或信之真理, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 因此, 当 “翅膀” 被归于神性时, 它们表示拥有全能的神性真理; 如在它们被归于基路伯的地方, “基路伯” 表示主的圣治或天命, 如以西结书:

每个基路伯都有四个脸面, 每一个都有四个翅膀. 它们的直张, 彼此相对, 每活物有两个翅膀遮体. 我听见翅膀的声音, 像大水的声音, 像沙代的响声; 活物行走的时候, 哄嚷的声音像军营的声音; 活物站住的时候, 便将翅膀垂下. 我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音, 与活物旁边轮子的噪声. 基路伯翅膀的声音听到外院, 好像沙代神的响声. 翅膀以下有人手的样式. (以西结书 1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处 “翅膀” 是指神之真理. 这一点从包含在这段描述中的细节, 以及以下细节明显可知: 翅膀直张, 彼此相碰, 它们遮体; 翅膀的声音像大水的声音, 像轮子的声音, 像沙代的声音, 以及翅膀以下有人手的样式. 翅膀 “直张, 彼此相碰” 代表所有人在神性中的团契. 它们 “遮体” 表示神性真理对发出它的神性良善来说, 是一个包裹或衣服. 因为神性良善就是一团火焰, 神性真理是这团火焰发出的光. 这光包围, 因而遮盖或包裹这团火焰. 火焰本身不会显现在天堂, 只有包含火焰的光会显现, 这火焰由此被感觉为热, 也就是爱. 声音听上去 “像大水的声音” 表示存在于天堂中的神性真理的性质; 它的声音 “像轮子的噪声, 沙代的响声” 所表相同; 因为 “声音” (sound) 和 “响声” (voice) 被归于神性真理. 这解释了为何经上说 “大水的声音”, 因为 “水” 是指真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节); 经上还说 “轮子的噪声”, “轮子” 是指教义事物的真理, 因为 “马车或战车” (chariots) 是指支持真理的教义 (5321, 5945, 8146, 8148, 8215节); 经上又说 “沙代神的响声”, 因为 “沙代神” 是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理 (1992, 4572, 5628节). “翅膀以下有人手的样式” 表示属于神性真理的全能, 因为 “手” 是指能力, 当被归于主时, 是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀, 以及翅膀高张, 遮掩施恩座 (出埃及记 25:20) 代表什么; 帐幕帘子和幔子上, 以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么; 以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿周围的基路伯代表什么; 还有 “宝座周围的四活物”, 每一个周围都有 “六个翅膀” (启示录 4:6, 8) 表示什么; “站在宝座上的撒拉弗”, 各有 “六个翅膀” (以赛亚书 6:1, 2) 表示什么.

“翅膀” 在内义上是指属灵真理, 或信之真理, 这一点清楚可见于以西结书:

主耶和华如此说: 有一大鹰, 翅膀大, 翎毛长, 羽毛丰满, 彩色俱备, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去, 叼到贸易之地; 后来它取了这地的种子, 栽于制种田里; 插在大水旁, 它就抽芽生长, 成为蔓延的葡萄树. 又有一鹰, 翅膀大, 羽毛丰满. 看哪, 这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来; 它被栽种, 好生枝子, 结果子, 成为佳美的葡萄树. (以西结书 17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建. 此处提到的 “鹰” 是指信; “翅膀大, 翎毛长” 是指信之真理; “彩色俱备” 是指记忆知识; 由此而来的成长被描述为 “来自黎巴嫩的香柏树梢”, “大水旁, 制种田里的这地的种子”; 由此产生的教会本身是 “葡萄树”. “葡萄树” 表示属灵教会 (1069, 5113节); 它也表示外在教会 (6375节); 但来自另一鹰的 “佳美的葡萄树” 是指内在教会 (6376节); 因为教会的外在被描述为一只鹰, 它的内在被描述为另一只鹰. 在这一章, 后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的.

在诗篇, “翅膀” 以同样的方式表示信之真理:

你们若安卧在羊圈, 鸽子的翅膀就会镀白银, 翎毛镀黄金. (诗篇 68:13)

“鸽子的翅膀” 是指信之真理, “鸽子” 表示信 (870节); 经上之所以说它们 “镀白银”, 因为 “银子” 是指源于良善的真理 (1551, 2954, 5658, 6914, 7999节).

“翅膀” 是指神之真理, 这一点也可从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的, 必从新得力. 他们必如鹰展翅上腾. (以赛亚书 40:31)

诗篇:

神骑着基路伯飞行; 祂藉着风的翅膀快飞. (诗篇 18:10; 104:3)

这论述的是神性真理及其能力. 又:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你, 你要投靠在祂的翅膀底下. 真理是盾牌圆楯. (诗篇 91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽” 和 “投靠在祂的翅膀底下” 表示属于信的保护和信靠. “在神翅膀的荫下” (诗篇 17:8), “投靠在祂翅膀的荫下” (诗篇 36:7; 57:1; 61:4), “在祂翅膀的荫下歌唱” (诗篇 63:7) 所表相同.

绝大多数事物也有一个反面意义, “翅膀” 也是, 它在反面意义上表示虚假, 如启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来, 它们翅膀的声音, 好像许多马奔跑上阵的声音. (启示录 9:2, 3, 9)

此处 “翅膀” 是指与真理争战的虚假, 因为 “蝗虫” 是指最外围的虚假 (7643节).

3387. “原来他怕说: 她是我的妻子; 恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我” 表他不可能自己透露神圣真理, 因为这样神圣良善就不会被接受. 这从 “怕说”, “妻子”, “杀我” 和 “这地方的人” 的含义清楚可知: “怕说” 是指不能透露; “妻子”, 就是此处的利百加, 是指主的神圣理性的神圣真理 (3012, 3013, 3077节); “杀我” 是指良善不被接受, 因为此处 “我” 所指的以撒代表主之理性的神圣良善 (3012, 3194, 3210节), 当良善不被接受时, 就说它被杀, 或灭亡, 因为它在不接受它的人身上不复存在; “这地方的人” 是指那些拥有信之教义事物的人 (3385节). 从这些含义明显可知这些话的内义是什么, 即: 如果神圣真理本身被透露出去, 它们就不会被那些拥有信之教义的人接受 , 因为这些真理超出他们一切理性领悟力, 因而超出他们的全部信仰, 结果, 良善根本无法从主流入. 因为来自主的良善, 或神圣良善只能流入真理, 真理是良善的器皿, 如前面多次所示.

真理或真理的表象被赋予人, 是为了神圣良善能形成他的理解力, 从而形成这个人自己. 真理存在的目的, 是为了使良善能够流入, 没有器皿或容器, 良善就找不到居所, 因为它找不到与自己相对应的状态. 因此, 哪里没有真理, 或哪里真理不被接受, 哪里就没有任何理性或人性的良善, 结果这个人就没有任何属灵的生命. 所以, 为了人能拥有真理, 从而拥有属灵的生命, 真理的表象照各人的领悟力被赋予每个人; 这些表象被视为真理, 因数它们能含有神性事物在里面.

为了让人们了解何为表象, 并且它们是诸如代替神圣真理而服务于人的那类事物, 我们举例说明. 若人被告知, 在天堂, 天使没有地方的概念, 因而没有距离的概念, 取而代之的是状态的概念, 他绝不能理解这一点, 因为这会使他以为那里没有独特和不同的事物, 而是一切事物都融合在一起, 也就是说, 所有天使都在一个地方. 然而, 那里的一切事物都如此独特和不同, 以致再没有更独特和不同的了. 存在于自然界的地方, 距离和空间在天堂作为状态存在 (参看3356节). 由此明显可知, 凡圣言中关于地方和空间的论述, 以及通过并藉由它们所形成的观念都是真理的表象; 除非一切事物通过这类表象来陈述, 否则, 它根本不会被接受, 结果几乎什么也不是; 因为只要他在这个世界, 也就是在时空之中, 时空的观念就存在于人思维的几乎每一个细节中.

圣言照着涉及空间的表象说话, 这一事实从圣言中几乎一切事物明显看出来, 如马太福音:

耶稣问他们说, 那么大卫怎么说, 主对我主说: 你坐在我的右手边, 等我把你仇敌放在你的脚凳下. (马太福音 22:43, 44)

此处 “坐在右手边” 就出于空间的概念, 因而是照着表象说的, 而事实上, 此处描述的是主的神性权能的状态. 又:

耶稣, 从今以后, 你们要看见人子坐在那权能者的右手边, 驾着天上的云降临. (马太福音 26:64)

此处 “坐在右手边”, 以及 “驾着云降临” 同样源于世人所具有的地方的概念; 而天使所具有的概念是主之权能的状态的概念. 马可福音:

西庇太的儿子对耶稣说, 赐我们在你的荣耀里, 让我们一个坐在你右手边, 一个坐在你左手边. 耶稣回答说, 只是坐在我的右手边还是左手边, 不是我可以赐的, 乃是为谁预备的, 就赐给谁. (马可福音 10:37, 40)

由此明显可知门徒对于主的国度持有何种观念, 也就是说, 一个坐在右手边, 一个坐在左手边. 由于他们具有这样的观念, 故主也根据他们的理解力和他们所看到的表象回答他们.

诗篇:

他如同新郎出洞房, 又如勇士欢然奔路. 他从天这边出来, 绕到天那边. (诗篇 19:5-6)

这论及主, 其神性权能的状态在此被描述为诸如属于空间的那类事物. 以赛亚书:

路西弗啊, 你这早晨之子何竟从天坠落! 你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在天上众星以上; 我要升到高云之上. (以赛亚书 14:12-14)

此处 “从天坠落”, “升到天上”, “高举宝座在天上众星以上”, “升到高云之上” 全都是源于空间或地方概念和表象的表述, 用来描述自我之爱亵渎神圣事物. 由于属天和属灵之物通过并照着此类可见物体呈现给世人, 故天堂也被描述为在高处, 而事实上, 它并不在高处, 而是在内在之物中 (450, 1380, 2148节).