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以西结书 10:15

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15 基路伯升上去了;这是我在迦巴鲁边所见的活物。

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属天的奥秘 #8764

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8764. “并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上” 表并且他们因此通过真理被提入天堂之光. 这从 “将某人背在鹰的翅膀上” 的含义清楚可知, “将某人背在鹰的翅膀上” 是指被提到高处, 甚至被提入天堂之光; 因为 “背” 表示被提升, “鹰” 表示真理方面的理性层 (关于 “鹰” 的这种含义, 可参看3901节), 因为鹰在高处飞. 事实上, 古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂. 简单人也认为天使在那里有自己的家; 另外, 由于高处的地方离太阳和众星更近, 所以天上的光也在那里闪耀. 正因如此, “被背在鹰的翅膀上” 表示被带到高处的那光中. 被提到那光中之所以通过信之真理实现, 是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂, 就是信之真理所在之地的. 真理方面的理性层由 “鹰” 来表示, 是因为人的理性层是他的天堂, 属世层相对来说就像大地. 事实上, 理性层构成内在人, 属世层构成外在人.

“翅膀” 之所以是指属灵真理, 是因为 “鸟” 一般表示理性概念和思维 (40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节); 因此, “翅膀” 是指属灵真理, 因为一切真正的理解力皆从这些真理形成. 从虚假所形成的理解力, 无论看上去多么清晰和敏锐, 都不是真正的理解力. 真正的理解力在天堂之光中观看, 天堂之光就是属灵真理, 也就是信之真理. 所以, 哪里没有信之真理, 哪里就没有光, 只有幽暗; 被置于幽暗中的理解力根本不是理解力. “翅膀” 也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力; 因为鸟的双翅就像人的双手或双臂, 而 “臂” 和 “手” 表示能力 (878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节). 至于属灵真理所拥有的源于良善的能力, 可参看前文 (3563, 4931, 5623, 6344, 6423节).

“翅膀” 是指拥有源于良善的能力的属灵真理, 或信之真理, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 因此, 当 “翅膀” 被归于神性时, 它们表示拥有全能的神性真理; 如在它们被归于基路伯的地方, “基路伯” 表示主的圣治或天命, 如以西结书:

每个基路伯都有四个脸面, 每一个都有四个翅膀. 它们的直张, 彼此相对, 每活物有两个翅膀遮体. 我听见翅膀的声音, 像大水的声音, 像沙代的响声; 活物行走的时候, 哄嚷的声音像军营的声音; 活物站住的时候, 便将翅膀垂下. 我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音, 与活物旁边轮子的噪声. 基路伯翅膀的声音听到外院, 好像沙代神的响声. 翅膀以下有人手的样式. (以西结书 1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处 “翅膀” 是指神之真理. 这一点从包含在这段描述中的细节, 以及以下细节明显可知: 翅膀直张, 彼此相碰, 它们遮体; 翅膀的声音像大水的声音, 像轮子的声音, 像沙代的声音, 以及翅膀以下有人手的样式. 翅膀 “直张, 彼此相碰” 代表所有人在神性中的团契. 它们 “遮体” 表示神性真理对发出它的神性良善来说, 是一个包裹或衣服. 因为神性良善就是一团火焰, 神性真理是这团火焰发出的光. 这光包围, 因而遮盖或包裹这团火焰. 火焰本身不会显现在天堂, 只有包含火焰的光会显现, 这火焰由此被感觉为热, 也就是爱. 声音听上去 “像大水的声音” 表示存在于天堂中的神性真理的性质; 它的声音 “像轮子的噪声, 沙代的响声” 所表相同; 因为 “声音” (sound) 和 “响声” (voice) 被归于神性真理. 这解释了为何经上说 “大水的声音”, 因为 “水” 是指真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节); 经上还说 “轮子的噪声”, “轮子” 是指教义事物的真理, 因为 “马车或战车” (chariots) 是指支持真理的教义 (5321, 5945, 8146, 8148, 8215节); 经上又说 “沙代神的响声”, 因为 “沙代神” 是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理 (1992, 4572, 5628节). “翅膀以下有人手的样式” 表示属于神性真理的全能, 因为 “手” 是指能力, 当被归于主时, 是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀, 以及翅膀高张, 遮掩施恩座 (出埃及记 25:20) 代表什么; 帐幕帘子和幔子上, 以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么; 以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿周围的基路伯代表什么; 还有 “宝座周围的四活物”, 每一个周围都有 “六个翅膀” (启示录 4:6, 8) 表示什么; “站在宝座上的撒拉弗”, 各有 “六个翅膀” (以赛亚书 6:1, 2) 表示什么.

“翅膀” 在内义上是指属灵真理, 或信之真理, 这一点清楚可见于以西结书:

主耶和华如此说: 有一大鹰, 翅膀大, 翎毛长, 羽毛丰满, 彩色俱备, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去, 叼到贸易之地; 后来它取了这地的种子, 栽于制种田里; 插在大水旁, 它就抽芽生长, 成为蔓延的葡萄树. 又有一鹰, 翅膀大, 羽毛丰满. 看哪, 这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来; 它被栽种, 好生枝子, 结果子, 成为佳美的葡萄树. (以西结书 17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建. 此处提到的 “鹰” 是指信; “翅膀大, 翎毛长” 是指信之真理; “彩色俱备” 是指记忆知识; 由此而来的成长被描述为 “来自黎巴嫩的香柏树梢”, “大水旁, 制种田里的这地的种子”; 由此产生的教会本身是 “葡萄树”. “葡萄树” 表示属灵教会 (1069, 5113节); 它也表示外在教会 (6375节); 但来自另一鹰的 “佳美的葡萄树” 是指内在教会 (6376节); 因为教会的外在被描述为一只鹰, 它的内在被描述为另一只鹰. 在这一章, 后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的.

在诗篇, “翅膀” 以同样的方式表示信之真理:

你们若安卧在羊圈, 鸽子的翅膀就会镀白银, 翎毛镀黄金. (诗篇 68:13)

“鸽子的翅膀” 是指信之真理, “鸽子” 表示信 (870节); 经上之所以说它们 “镀白银”, 因为 “银子” 是指源于良善的真理 (1551, 2954, 5658, 6914, 7999节).

“翅膀” 是指神之真理, 这一点也可从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的, 必从新得力. 他们必如鹰展翅上腾. (以赛亚书 40:31)

诗篇:

神骑着基路伯飞行; 祂藉着风的翅膀快飞. (诗篇 18:10; 104:3)

这论述的是神性真理及其能力. 又:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你, 你要投靠在祂的翅膀底下. 真理是盾牌圆楯. (诗篇 91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽” 和 “投靠在祂的翅膀底下” 表示属于信的保护和信靠. “在神翅膀的荫下” (诗篇 17:8), “投靠在祂翅膀的荫下” (诗篇 36:7; 57:1; 61:4), “在祂翅膀的荫下歌唱” (诗篇 63:7) 所表相同.

绝大多数事物也有一个反面意义, “翅膀” 也是, 它在反面意义上表示虚假, 如启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来, 它们翅膀的声音, 好像许多马奔跑上阵的声音. (启示录 9:2, 3, 9)

此处 “翅膀” 是指与真理争战的虚假, 因为 “蝗虫” 是指最外围的虚假 (7643节).

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 #5321

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5321. “又叫约瑟坐副车” 表一个外在标志, 即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头. 这从 “车” 的含义清楚可知, “车” 是指良善与真理的教义, 如下文所述; 因此, 他叫 “约瑟坐车” 是一个标志, 表示属灵层的属天层是该教义的源头. 这些话与之前法老所说的话有关, 即: 你可以掌管我的家, 我的民都必与你亲嘴, 惟独在宝座上我比你大 (41:40). “约瑟” 之所以表示涉及良善与真理的教义, 是因为 “约瑟” 代表主的神性属灵层 (参看3971, 4669节), 因而代表从主的神性人身发出的神性真理 (4723, 4727节), 属灵层的属天层就来自这神性真理. 关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头, 即源于属灵层的属天层. 这是因为就真正意义而言, 主就是教义本身; 事实上, 教义的一切细节皆从祂发出, 教义的一切细节皆论述祂. 因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理; 这些来自主, 或主是这些的源头, 故主不仅在它们里面, 而且在真正意义上就是这二者. 由此明显可知, 论述良善与真理的教义唯独论述主; 它从主的神性人身发出.

若不通过神性人身, 也就是通过圣言, 根本没有任何教义从神性本身发出; 就至高意义而言, 圣言就是来自主的神性人身的神性真理. 直接从神性本身发出之物, 就连至内在天堂的天使也不理解, 因为它是无限的, 因而超越一切理解力, 甚至超越天使的理解力. 不过, 他们能理解从主的神性人身发出之物, 因为它论述作为一个神性人的神, 从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念. 无论对这人身形成何种观念, 只要它是从纯真的良善流出的, 并且存在于仁之良善里面, 就是可悦纳的. 这就是主在约翰福音中的话所表示的:

没有人在任何时候见过神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来. (约翰福音 1:18)

又:

你们在任何时候都没有听见父的声音, 也没有看见祂的形像. (约翰福音 5:37)

马太福音:

除了子和子所愿意指示的, 没有人知道父. (马太福音 11:27)

在圣言中, 许多地方提到 “车”, 但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物, 以及属于教义事物的记忆知识. 缺乏这种知识的原因在于, 当提及 “车” 时, 进入人思维的只是属世的历史, 而非属灵事物; 车前面的马也是这种情况. 但在圣言中, “马” 表示理解力 (参看2760-2762, 3217节), 所以 “车” 表示教义事物及其所属的记忆知识.

“车” 表示教会的教义事物, 以及记忆知识, 这一点从来世经常看到的 “车” 清楚向我显明. 右方靠近低地有一个地方也出现了车和马, 还有一排排的马厩. 在那个地方, 只见在世时被视为有学问, 并视生活为学问的目的之人在漫步, 彼此交谈. 他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使; 当这些天使的谈话转向理解力的事物, 教义的事物和知识的事物时, 低地周围的灵人就会看到这些车和马.

“车” 和 “马” 表示这类事物, 这一点从以下事实很明显地看出来: 只见以利亚被火车火马接往天上去了, 他和以利沙被称为 “以色列的战车, 以色列的马兵”, 如我们在列王纪下所读到的:

看哪, 有火车火马来到他们中间, 以利亚就乘旋风升天去了. 以利沙看见就呼喊, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 2:11, 12)

关于以利沙, 我们在本书读到:

以利沙患了必死的病, 以色列王约阿施下来看他, 伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车, 以色列的马兵啊! (列王纪下 13:14)

他们之所以被如此称呼, 是因为他们二人, 即以利亚和以利沙, 代表圣言方面的主 (参看创世记 18章序言, 2762, 5247末尾节). 圣言本身主要是关于良善与真理的教义, 因为教义的一切皆来自圣言, 或说圣言是一切教义的源头. 由于同样的原因, 耶和华开了少年人的眼目后, “他就看见满山有火车火马围绕以利沙” (列王纪下 6:17).

“车” 表示教义事物, “马” 表示理性概念, 这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来, 如以西结书:

你们必在我席上饱吃马匹和战车, 并勇士和一切的战士. 我必显我的荣耀在列族中. (以西结书 39:20, 21; 启示录 19:18)

这论及主的到来. 谁都能看出, “马匹和战车” 在此并非表示马匹和战车; 因为人们不会在主的席上饱吃这些东西, 而是饱吃诸如 “马匹和战车” 在灵义上所表示的那类事物, 也就是理性概念或理解力的事物, 和关于良善与真理的教义事物.

在以下经文中, “马” 和 “车” 表示类似事物. 诗篇:

神的车辇累万盈千, 主在其中, 好像西乃在圣中. (诗篇 68:17)

又:

耶和华披上亮光如衣裳, 铺张诸天如幔子; 在水中立楼阁的栋梁, 用云彩为车辇, 藉着风的翅膀而行. (诗篇 104:2-3)

以赛亚书:

论海旁旷野的预言: 主对我如此说, 你去设立守望者, 使他将所看见的述说. 他看见一辆战车, 一对骑马的, 一辆驴拉的车, 一辆骆驼拉的车, 他要留心听, 仔细地听. 因为狮子吼叫, 主啊, 我白日常站在在守望塔上, 整夜立在我守望所. 看哪, 有一车人, 一对骑马的. 他就说, 巴比伦倾倒了, 倾倒了! (以赛亚书 21:1, 6-9)

同一先知书:

他们必将你们的弟兄从列族中送回, 使他们或骑马, 或坐车, 坐轿, 骑骡子, 骑独峰驼, 到我的圣山耶路撒冷, 作为供物献给耶和华. (以赛亚书 66:20)

又:

看哪, 耶和华必在火中降临. 祂的车辇像旋风. (以赛亚书 66:15)

哈巴谷书:

耶和华岂是向江河发怒, 向江河生气, 向海洋发烈怒吗? 你骑在马上, 你的战车是救赎. (哈巴谷书 3:8)

撒迦利亚书:

我又举目观看, 见有四辆车从两山之间出来; 那山是铜山. 第一辆车套着红马, 第二辆车套着黑马, 三辆车套着白马, 第四辆车套着有斑点的壮马. (撒迦利亚书 6:1-3)

耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 他们和他们的首领, 犹大人和耶路撒冷的居民或坐车, 或骑马进入这城的各门. 而且这城必存到永远. (耶利米书 17:25; 22:4)

“必存到永远的这城” 不是指耶路撒冷, 而是指 “耶路撒冷” 所表示的主的教会 (402, 2117, 3654节); “进入这城的各门的君王” 不是指君王, 而是指教会的真理 (1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节); 因此, “首领” 不是指首领, 而是指真理的主要事物 (1482, 2089, 5044节); “坐大卫宝座的” 是指从主发出的神性真理 (5313节); “坐车, 骑马的” 是指随之的理性概念和教义事物. “车” 在圣言的历史中也经常被提及; 由于这些历史都具有代表性, 用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物, 所以那里的 “车” 具有相同的含义.

在圣言中, 大多数事物也有一个反面意义, 故 “车” 也有一个反面意义. 它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物, 以及确认它们的记忆知识, 如以下经文:

祸哉! 那些下埃及求帮助的, 是因仗赖马匹, 倚靠甚多的车辆, 并倚靠强壮的马兵, 却不仰望以色列的圣者. (以赛亚书 31:1)

同一先知书:

你借你臣仆的手辱骂主说, 我率领许多战车上群山的高峰, 到黎巴嫩极深之处; 我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树. (以赛亚书 37:24)

这是回复拉伯沙基, 服事亚述王的首领的辱骂之话的预言. 耶利米书:

看哪, 有水从北方发起, 成为涨溢的溪河, 要涨过遍地和其中所有的, 并城和其中所住的. 地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆, 车轮轰轰都必哀号. (耶利米书 47:2-3)

以西结书:

因他的马匹众多, 尘土扬起遮蔽你. 他进入你的城门, 好像人进入已有破口之城. 那时, 你的墙垣必因骑马的, 轮子和战车的响声震动. 他的马蹄必践踏你一切的街道. (以西结书 26:10-11)

哈该书:

我必倾覆列国的宝座, 除灭外族万国的势力, 并倾覆战车和坐在其上的. 马匹和骑马的都必跌倒. (哈该书 2:22)

撒迦利亚书:

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马, 争战的弓也必除灭. 祂必向列族讲和平. (撒迦利亚书 9:10)

耶利米书:

埃及像尼罗河涨起, 其水翻腾像江河; 因为他说, 我要涨发遮盖遍地, 我要毁灭城邑和其中的居民. 马匹上去吧! 车辆急行吧! (耶利米书 46:8-9)

埃及人追赶以色列人, 以及法老下海 (当时在海里, 车轮脱落) 所用的 “马匹和车辆”, 以及论及这些马匹和车辆, 占用大量篇幅的其它事物 (出埃及记 14:6-7, 9, 17, 23, 25-26; 15:4, 19) 就表示理解力的事物, 教义事物和虚假知识, 连同基于它们, 败坏并灭绝教会真理的推理. 那里描述了这类推理的毁灭和死亡.

  
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