8764. “并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上” 表并且他们因此通过真理被提入天堂之光. 这从 “将某人背在鹰的翅膀上” 的含义清楚可知, “将某人背在鹰的翅膀上” 是指被提到高处, 甚至被提入天堂之光; 因为 “背” 表示被提升, “鹰” 表示真理方面的理性层 (关于 “鹰” 的这种含义, 可参看3901节), 因为鹰在高处飞. 事实上, 古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂. 简单人也认为天使在那里有自己的家; 另外, 由于高处的地方离太阳和众星更近, 所以天上的光也在那里闪耀. 正因如此, “被背在鹰的翅膀上” 表示被带到高处的那光中. 被提到那光中之所以通过信之真理实现, 是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂, 就是信之真理所在之地的. 真理方面的理性层由 “鹰” 来表示, 是因为人的理性层是他的天堂, 属世层相对来说就像大地. 事实上, 理性层构成内在人, 属世层构成外在人.

“翅膀” 之所以是指属灵真理, 是因为 “鸟” 一般表示理性概念和思维 (40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节); 因此, “翅膀” 是指属灵真理, 因为一切真正的理解力皆从这些真理形成. 从虚假所形成的理解力, 无论看上去多么清晰和敏锐, 都不是真正的理解力. 真正的理解力在天堂之光中观看, 天堂之光就是属灵真理, 也就是信之真理. 所以, 哪里没有信之真理, 哪里就没有光, 只有幽暗; 被置于幽暗中的理解力根本不是理解力. “翅膀” 也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力; 因为鸟的双翅就像人的双手或双臂, 而 “臂” 和 “手” 表示能力 (878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节). 至于属灵真理所拥有的源于良善的能力, 可参看前文 (3563, 4931, 5623, 6344, 6423节).

“翅膀” 是指拥有源于良善的能力的属灵真理, 或信之真理, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 因此, 当 “翅膀” 被归于神性时, 它们表示拥有全能的神性真理; 如在它们被归于基路伯的地方, “基路伯” 表示主的圣治或天命, 如以西结书:

每个基路伯都有四个脸面, 每一个都有四个翅膀. 它们的直张, 彼此相对, 每活物有两个翅膀遮体. 我听见翅膀的声音, 像大水的声音, 像沙代的响声; 活物行走的时候, 哄嚷的声音像军营的声音; 活物站住的时候, 便将翅膀垂下. 我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音, 与活物旁边轮子的噪声. 基路伯翅膀的声音听到外院, 好像沙代神的响声. 翅膀以下有人手的样式. (以西结书 1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处 “翅膀” 是指神之真理. 这一点从包含在这段描述中的细节, 以及以下细节明显可知: 翅膀直张, 彼此相碰, 它们遮体; 翅膀的声音像大水的声音, 像轮子的声音, 像沙代的声音, 以及翅膀以下有人手的样式. 翅膀 “直张, 彼此相碰” 代表所有人在神性中的团契. 它们 “遮体” 表示神性真理对发出它的神性良善来说, 是一个包裹或衣服. 因为神性良善就是一团火焰, 神性真理是这团火焰发出的光. 这光包围, 因而遮盖或包裹这团火焰. 火焰本身不会显现在天堂, 只有包含火焰的光会显现, 这火焰由此被感觉为热, 也就是爱. 声音听上去 “像大水的声音” 表示存在于天堂中的神性真理的性质; 它的声音 “像轮子的噪声, 沙代的响声” 所表相同; 因为 “声音” (sound) 和 “响声” (voice) 被归于神性真理. 这解释了为何经上说 “大水的声音”, 因为 “水” 是指真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节); 经上还说 “轮子的噪声”, “轮子” 是指教义事物的真理, 因为 “马车或战车” (chariots) 是指支持真理的教义 (5321, 5945, 8146, 8148, 8215节); 经上又说 “沙代神的响声”, 因为 “沙代神” 是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理 (1992, 4572, 5628节). “翅膀以下有人手的样式” 表示属于神性真理的全能, 因为 “手” 是指能力, 当被归于主时, 是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀, 以及翅膀高张, 遮掩施恩座 (出埃及记 25:20) 代表什么; 帐幕帘子和幔子上, 以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么; 以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿周围的基路伯代表什么; 还有 “宝座周围的四活物”, 每一个周围都有 “六个翅膀” (启示录 4:6, 8) 表示什么; “站在宝座上的撒拉弗”, 各有 “六个翅膀” (以赛亚书 6:1, 2) 表示什么.

“翅膀” 在内义上是指属灵真理, 或信之真理, 这一点清楚可见于以西结书:

主耶和华如此说: 有一大鹰, 翅膀大, 翎毛长, 羽毛丰满, 彩色俱备, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去, 叼到贸易之地; 后来它取了这地的种子, 栽于制种田里; 插在大水旁, 它就抽芽生长, 成为蔓延的葡萄树. 又有一鹰, 翅膀大, 羽毛丰满. 看哪, 这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来; 它被栽种, 好生枝子, 结果子, 成为佳美的葡萄树. (以西结书 17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建. 此处提到的 “鹰” 是指信; “翅膀大, 翎毛长” 是指信之真理; “彩色俱备” 是指记忆知识; 由此而来的成长被描述为 “来自黎巴嫩的香柏树梢”, “大水旁, 制种田里的这地的种子”; 由此产生的教会本身是 “葡萄树”. “葡萄树” 表示属灵教会 (1069, 5113节); 它也表示外在教会 (6375节); 但来自另一鹰的 “佳美的葡萄树” 是指内在教会 (6376节); 因为教会的外在被描述为一只鹰, 它的内在被描述为另一只鹰. 在这一章, 后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的.

在诗篇, “翅膀” 以同样的方式表示信之真理:

你们若安卧在羊圈, 鸽子的翅膀就会镀白银, 翎毛镀黄金. (诗篇 68:13)

“鸽子的翅膀” 是指信之真理, “鸽子” 表示信 (870节); 经上之所以说它们 “镀白银”, 因为 “银子” 是指源于良善的真理 (1551, 2954, 5658, 6914, 7999节).

“翅膀” 是指神之真理, 这一点也可从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的, 必从新得力. 他们必如鹰展翅上腾. (以赛亚书 40:31)

诗篇:

神骑着基路伯飞行; 祂藉着风的翅膀快飞. (诗篇 18:10; 104:3)

这论述的是神性真理及其能力. 又:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你, 你要投靠在祂的翅膀底下. 真理是盾牌圆楯. (诗篇 91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽” 和 “投靠在祂的翅膀底下” 表示属于信的保护和信靠. “在神翅膀的荫下” (诗篇 17:8), “投靠在祂翅膀的荫下” (诗篇 36:7; 57:1; 61:4), “在祂翅膀的荫下歌唱” (诗篇 63:7) 所表相同.

绝大多数事物也有一个反面意义, “翅膀” 也是, 它在反面意义上表示虚假, 如启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来, 它们翅膀的声音, 好像许多马奔跑上阵的声音. (启示录 9:2, 3, 9)

此处 “翅膀” 是指与真理争战的虚假, 因为 “蝗虫” 是指最外围的虚假 (7643节).

7643. “看哪, 明天我要给你的境界带来蝗虫” 表虚假将占领他们最外面的部分. 这从 “蝗虫”, “境界” 和 “带来” 的含义清楚可知: “蝗虫” 是指最外面部分中的虚假, 如下文所述; “境界” 是指最外面的部分; “带来” 因论及虚假, 故是指占领. 经上说 “耶和华要带来”, 但这句话的意思是说它们被带来, 也就是被邪恶带来. 此处的情形和 “祂使法老的心发沉” 归与耶和华, 也就是主时的情形是一样的. 而事实上, 这是人造成的, 是他里面的邪恶导致的, 如前所示 (7632节). 邪恶并非源于主, 乃是出于人, 因为人将从主流入的良善转到自己身上, 在一切事上不关注主和属于主的东西, 而是关注他自己. 这种自我关注会产生统治所有人, 占有他人所有一切的欲望; 还产生对他人的蔑视, 对那些不赞同, 不友好对待人的自我之人的仇恨, 报复和残忍; 又产生对属于信的一切的蔑视, 因为当这些从主流入时, 他就把它们集中在自己身上, 从而远离主.

由此可见, 人将从主流入的实际良善转变为邪恶. 这也解释了为何在来世, 恶人尽可能地远离天堂; 因为当天堂接近他们时, 也就是说, 当良善与真理更加强有力地流入时, 他们就用更大的力量冲向对立面, 也就是冲进邪恶与虚假中. 邪恶与虚假增长到何等程度, 他们就将真理从自己身上逐出到何等程度; 他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中, 因为在来世, 邪恶与惩罚是连在一起的.

主不断重整天堂, 不断添加新的天堂居民, 赐给他们住处和产业. 当祂如此行时, 天堂就更加强有力地靠近, 也就是流入, 结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假, 冲进伴随它们的惩罚中; 他们因冲进邪恶与虚假中, 故给自己带来荒凉, 如前所述; 并且这一过程不会停止, 直到他们将自己完全荒凉, 深深丢进地狱. 由此可见, 除了良善外, 没有什么东西从主发出, 邪恶源于那些陷入邪恶的人自己. 这一切表明当如何理解耶和华或主 “使法老的心发沉”, 以及此处 “祂带来蝗虫” 这些话, “蝗虫” 表示邪恶所生, 在最外面部分中的邪恶.

在圣言中, 在论述恶人荒凉的地方, 经上有时会提到 “蝗虫” 和 “蝻子” (caterpillar, 译者注: 一种无翅的蝗虫, 可能是蝗虫的幼虫); 在这些地方, “蝗虫” 在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假. 因为如前所述, 人的属世层分为内层和外层. “蝗虫” 表示存在于属世层最外面部分中的虚假, “蝻子” 表示那里的邪恶. 由于 “蝗虫” 表示存在于属世层最外面部分中的虚假, 故经上说, 蝗虫将被带入 “境界”, “遮满地面”, 后面 (10:14) 又说 “蝗虫上到埃及全地, 停在埃及全境, 甚是厉害, 这蝗虫遮满整个地面”. “境 (界)” 和 “(表) 面” 表示最外面和最低的部分, 内层就止于其上, 也就是说, 它们以这些部分为边界.

在诗篇, “蝗虫” 和 “蝻子” 就表示这些事:

祂打发成群的昆虫来他们中间, 嘬尽他们, 又叫青蛙灭了他们. 把他们的土产交给蝻子, 把他们劳碌得来的交给蝗虫. (诗篇 78:45-46)

又:

祂说一声, 蝗虫, 蝻子就来, 不计其数. (诗篇 105:34)

这几节经文论及埃及, 经上提到 “蝻子”, 但摩西五经没有提到它, 只提及 “蝗虫”. 经上之所以也提到 “蝻子”, 是因为 “蝻子” 表示邪恶, 而 “蝗虫” 表示虚假; 它们这二者都在属世层的最外面部分. 但当经上只提及 “蝗虫” 时, 它表示在一起的虚假与邪恶这二者, 因为 “蝗虫” 是指由邪恶所生的虚假.

那鸿书:

在那里火必烧灭你, 剑必剪灭你, 吞灭你如同蝻子. 任你自己增多如蝻子, 任你自己增多如蝗虫. 你增添商贾, 多过天上的星; 蝻子伸开飞走了. 你的君王如同蝗虫; 你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫. (那鸿书 3:15-17)

此处论述的主题是 “流人血的城”, “流人血的城” 表示虚假的教义. 由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分 (因源于世界和地上物体的感官幻觉, 以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多), 所以邪恶和虚假的增多也由 “蝻子和蝗虫” 来描述, 如在士师记 (6:5; 7:12) 和耶利米书 (46:23) 就是如此. 感官层, 就是属世层的最末和最低层, 完全充满幻觉和随之而来的虚假 (参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节).

约珥书:

剪虫剩下的, 蝗虫吃尽; 蝗虫剩下的, 甲虫吃尽; 甲虫剩下的, 蝻子吃尽. 酒醉的人哪, 要清醒哭泣; 一切好喝醉的人哪, 都要为甜酒哀号; 因为酒断绝了. 有一民族又强盛又无数, 上到我的地, 使我的葡萄树成为荒场, 使我的无花果树成为泡沫. (约珥书 1:4-7)

又:

禾场必满了纯谷, 榨池必涌出新酒和油; 我要将那些年蝗虫, 甲虫, 蝻子, 剪虫所吃的补还你们. (约珥书 2:24-25)

此处 “蝗虫” 表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假. 摩西五经:

你带到田间的种子虽多, 收进来的却少, 因为蝗虫把它吃尽了. 你栽种葡萄园, 却没有酒喝, 没有收成, 因为虫子把它吃尽了. (申命记 28:38-39)

此处 “蝗虫” 表示由邪恶所生的虚假.

启示录:

有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来, 到了地上, 有能力赐给它们, 好像地上的蝎子有能力一样. 并且吩咐它们说, 不可伤害地上的草, 并一切树木, 惟独要伤害额上没有神印记的人. 有命令赐给它们, 不许蝗虫杀死他们, 只叫他们受痛苦五个月; 蝗虫的形状好像预备出战的马一样, 头上戴的像冠冕, 仿佛是金的; 脸面好像男人的脸面. 它们有头发像女人的头发, 牙齿像狮子的牙齿. 它们有胸甲, 好像铁甲; 它们翅膀的声音, 好像许多车马奔跑上阵的声音. 它们有尾巴像蝎子, 尾巴上有毒钩, 能伤人五个月. 它们有无底坑的使者作它们的王, 按着希伯来话, 名叫亚巴顿; 按着希腊话, 他名叫亚玻伦. (启示录 9:3-11)

若不凭借内义, 没有人能明白这一切事物表示什么. 根据内义, 从其中每个细节明显看出, “蝗虫” 表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上, 还有哲学论据来支持的推理. 因此, “蝗虫” 也表示存在于人心智的最外面部分, 并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假; 人很容易被这些虚假欺骗和迷惑. 因为人能轻松接受与感官相一致的观念, 很难接受与感官相矛盾的观念.

为叫人能知道, “蝗虫” 表示这类事物, 让我们逐一解释一下这段经文的细节. “蝗虫从中出来的无底坑” 是指地狱; “它们不可伤害的地上的草” 是指记忆知识; “树” 是指对良善和真理的认识; “人” 是指对良善的情感; 它们被吩咐可以 “伤害这些人, 不可伤害地上的草和树” 是指真理和良善能被理解, 尽管没有照之生活; “额上有印记的人” 是指那些已经重生的人; 额上没有神印记的人 “受痛苦五个月” 是指它们要使他们荒凉; “蝗虫好像预备出战的马一样” 是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理; “头上戴的像冠冕, 仿佛是金的; 脸面好像男人的脸面” 是指推理看上去像虚假, 似乎源于良善; “头发像女人的头发, 牙齿像狮子的牙齿” 是指属世层的外在事物, 或感官层, 也就是那里制造良善表象的幻觉; “胸甲好像铁甲” 是指制造真理表象的外在事物; “翅膀的声音, 好像许多车马奔跑上阵的声音” 是指他们用来争战并为之争战的虚假; “尾巴像蝎子, 尾巴上有毒钩” 是指这类事物所带来的伤害; “无底坑的王” 是指地狱的虚假; “亚巴顿” 是指毁灭; “亚玻伦” 是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理, 尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假; 因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们.

“蝗虫” 在正面意义上表示基本和最为总体的真理, 以及它所带来的愉悦. 这就是为何约翰以 “蝗虫和野蜜” 为食 (马太福音 3:4; 马可福音 1:6). 它们之所以是他的食物, 是因为约翰代表圣言; 他以他的食物, 以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言, 因为外在的愉悦由 “蝗虫和野蜜” 来表示 (参看5620节); 外在真理由 “骆驼毛的衣服” 和 “腰束的皮带” 来表示 (3301节). 这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚. “以利亚” 是指圣言 (参看创世记 18章序言, 2762, 5247末尾节). 蝗虫也在可吃的小动物之列 (参看利未记 11:22).