5313. “惟独在宝座上的我比你大” 表属世层被视为君主, 因为属灵层的属天层通过属世层行动. 这从 “比别人大” 和 “宝座” 的含义清楚可知: “比别人大” 在此是指表面上看更大; “宝座” 在此是指属世层. 因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时, “宝座” 表示属世层; 事实上, 属世层对属灵层, 或此处的属灵层的属天层来说就像宝座. 一般来说, 低层之物对高层之物来说就像宝座, 因为高层在低层里面存在并行动, 事实上通过低层行动. 它所行的看似是低层所行的, 因为如刚才所述, 它通过低层行动. 这就是法老对约瑟所说的话, 即 “惟独在宝座上的我比你大” 的意思.

在圣言中, 当论述的主题是神性真理和基于此的审判时, 经上经常提及 “宝座”. 在这些地方, 就内义而言, “宝座” 表示属于神性王权之物, 或为神性王权本质之物, 而 “坐在宝座上的” 是指作为王或审判官的主自己. 不过, 和许多其它事物的含义一样, “宝座” 的准确含义取决于语境. 当 “坐宝座的” 表示神性本身和主的神性人身时, “宝座” 表示从主发出的神性真理. 然而, 当 “坐宝座的” 表示从主发出的神性真理时, “宝座” 表示充满神性真理的整个天堂. 但是, 当 “坐宝座的” 表示高层天堂中的神性真理方面的主时, “宝座” 表示最低层天堂, 以及教会中的神性真理. 因此, “宝座” 的具体含义取决于语境. “宝座” 之所以表示属于神性真理之物, 是因为在圣言中, “王”, 以及 “国” 表示真理. “王” 表示真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节); “国” 也表示真理 (1672, 2547, 4691节).

至于在圣言中, “宝座” 的具体含义是什么, 这从论及它的整个思路明显看出来, 如马太福音:

只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为它是大君王的城. (马太福音 5:34-35)

另一处:

人指着天起誓, 就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓. (马太福音 23:22)

此处明确指出, 天是 “神的宝座”; 被称为祂 “脚凳” 的 “地” 表示在天下面的, 因而表示教会. “地” 表示教会 (参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节). 在以赛亚书也是同样的用法:

耶和华如此说, 天是我的宝座, 地是我的脚凳. (以赛亚书 66:1)

诗篇:

耶和华在天上立定宝座. (诗篇 103:19)

马太福音:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上. (马太福音 25:31)

这论及最后的审判, 坐在宝座上的被称为 “王” (马太福音 25:34, 40). 就内义而言, 此处 “荣耀的宝座” 是指从天上的神性良善流出的神性真理; “坐在那宝座上的” 是主, 主凭神性真理而为审判官, 在此被称为 “王”.

路加福音:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

这些话是天使说给马利亚的. 谁都能看出, 此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国, 或世上的王国, 而是指天国; 因此, “大卫” 不是指大卫, 而是主的神性王权; “宝座” 则表示发出并构成主国度的神性真理. 启示录:

我在灵里. 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上. 看那坐着的, 好像碧玉和红宝石; 又有虹围着宝座, 好像绿宝石. 宝座的周围又有二十四个宝座; 我看见二十四位长老坐在宝座上. 有闪电, 雷轰, 声音从宝座中发出; 又有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海. 宝座中间和宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 每逢四活物将荣耀, 尊贵, 感谢归给那坐在宝座上, 活到世世代代者的时候, 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前. (启示录 4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的. 所用的是代表, 但是, 人若不知道这些代表的含义, 几乎不可能知道这些预言是什么意思, 还以为所有这些细节除了字义外, 缺乏更深层的神性内容. 在这种情况下, 不明白的人只会将天国想象为世上的国. 而事实上, “安置在天上的宝座” 表示那里的神性真理, 因而表示神性真理方面的天堂; “坐在宝座上的” 表示主; 祂之所以看上去 “好像碧玉和红宝石”, 是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样, 表示神性真理 (参看114, 3858, 3862节); 而 “石头” 一般表示信之真理 (643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节).

“围着宝座的虹” 表示因良善而透明的真理; 因为在来世, 颜色是天堂之光的产物, 而天堂之光是神性真理 (关于来世的彩虹, 参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节; 关于那里的颜色, 参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节). “宝座周围的二十四个宝座” 表示整体上真理的全部事物, 和 “十二” 所表相同; 因为 “十二” 表示整体上真理的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节). “从宝座中发出的闪电, 雷轰, 声音” 表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感. “点着的七盏火灯” 是指对植根于良善的真理的情感, 它们同样会伤害那些未处于良善的人, 因而被称为 “神的七灵”; 从接下来的几节明显看出, “神的七灵” 也会造成伤害.

“宝座前的玻璃海” 是指属世层里面的一切真理, 因而是指那里的事实知识; 因为 “海” 表示这些事物 (28, 2850节). “宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物” 是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物; “四” 表示这些事物与意愿事物的结合; 因为真理属于人心智的理解力部分, 良善属于人心智的意愿部分. 这解释了为何经上说它们 “前后都长满了眼睛”, 因为 “眼睛” 表示理解力的事物, 因而在更高意义上表示信的事物 (参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节). “四” 表示结合, 和 “二” 意思一样 (参看1686, 3519, 5194节). 接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁.

由于 “二十四个宝座” 和 “二十四位长老” 表示整体上真理的全部事物, 或信的全部事物, “十二” 具有同样的含义, 如刚才所述, 故显而易见, 十二个门徒要坐于其上的 “十二个宝座” 在内义上表示什么, 即表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 关于他们的宝座, 我们在马太福音中读到:

耶稣却对门徒说, 我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到重生的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 19:28)

路加福音:

我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样; 叫你们在我国里, 坐在我的席上吃喝, 并且坐在宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 22:29-30)

“十二门徒” 表示真理的全部事物 (参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节); “雅各的十二个儿子”, 因而 “以色列的十二个支派” 也是 (3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节); 门徒根本没有审判任何人的权柄 (2129, 2553节).

同样在启示录:

我又看见几个宝座, 他们坐在上面, 并有审判的权柄赐给他们. (启示录 20:4)

此处 “宝座” 也表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 同主来审判的 “众天使” (马太福音 25:31) 所表相同; 在圣言中, “天使或使者” 表示主里面的某种事物或主的某种属性 (参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节), 他们在此表示从神性所得来的真理, 在圣言中, 这些真理就被称为 “审判” (2235节).

在其它许多地方, “宝座” 也被归给耶和华或主, 这是因为宝座里面体现了代表王国的东西. 当在高层天堂, 他们谈论神性真理和审判时, 在最低层的天堂就会看见一个宝座. 这就是为何如前所述, “宝座” 具有代表性, 经常在圣言的预言部分被提及的原因. 这也是为何自上古时代起, 宝座就成为王的标志, 又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因. 宝座归给主的例子还出现在以下经文中. 摩西五经:

摩西筑了一座坛, 起名叫 “耶和华尼西”. 他又说, 手在耶和华的宝座上, 耶和华必世世代代和亚玛力人争战. (出埃及记 17:15-16)

若不凭借内义, 若非知道 “宝座” 和 “亚玛力人” 是什么意思, 没有人知道 “在耶和华的宝座上的手” 或 “耶和华必世世代代和亚玛力人争战” 是什么意思. 在圣言中, “亚玛力人” 表示攻击真理的虚假 (1679节), “宝座” 表示被攻击的神性真理.

诗篇:

耶和华啊, 你已经为我伸冤, 为我辨屈; 你坐在宝座上, 按公义审判. 惟耶和华直到永远! 祂已经为审判设摆他的宝座. (诗篇 9:4, 7)

又:

神啊, 你的宝座是永永远远的, 你国的权杖是正直的权杖. (诗篇 45:6)

又:

密云和幽暗在祂的四围; 公义和公平是祂宝座的根基. (诗篇 97:2)

耶利米书:

那时, 人必称耶路撒冷为耶和华的宝座, 列族必聚集到耶路撒冷. (耶利米书 3:17)

“耶路撒冷” 表示主的属灵国度. 该国度由以西结书中的 “新耶路撒冷” 和启示录中 “从天而降的圣耶路撒冷” 来表示. 主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处, 而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处. 由此可见为何耶路撒冷被称为 “耶和华的宝座”; 又为何诗篇上这样说:

在耶路撒冷设立审判的宝座. (诗篇 122:5)

而在耶利米书, 锡安被称为 “耶和华荣耀的宝座”:

你全然弃掉犹大吗? 你的灵魂厌恶锡安吗? 求你为你名的缘故, 不辱没你荣耀的宝座. (耶利米书 14:19, 21)

“锡安” 表示主的属天国度.

在天堂, 如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前, 那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去, 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烈火. 从祂面前有火, 像河发出, 事奉祂的有千千, 在祂面前侍立的有万万. 审判已经开始, 案卷都展开了. (但以理书 7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到, 全部都是代表. 它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西, 这种讨论从那里降下来, 以可见的场景显现. 主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思. 他们知道 “亘古常在者”, “衣服洁白如雪”, “头发如纯净的羊毛”, “宝座乃火焰”, “其轮乃烈火”, “从祂面前有火, 像河发出” 分别表示什么. “火焰” 和 “像河一样的火” 在此代表神性之爱的良善 (参看934, 4906, 5071, 5215节).

以西结书所说的也一样:

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的样子; 在宝座形像以上有仿佛人的形状. (以西结书 1:26; 10:1)

列王纪上所说的同样如此:

(先知米迦说) 我看见耶和华坐在宝座上, 天上的万军侍立在祂左右. (列王纪上 22:19)

人若不知道这些描述代表, 因而表示什么, 必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座, 并且诸如先知所描述的那类事物真实存在. 然而, 这类现象在高层天堂不会出现; 相反, 它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象, 他们在这些景象里面, 如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘.

主的王权表示从祂发出的神性真理, 它也由所罗门所建造的宝座来代表; 列王纪上对该宝座的描述如下:

所罗门王用象牙造了一个大宝座, 用精金包裹. 宝座有六层台阶, 宝座的后背有一个圆顶, 座位之处两旁有扶手, 靠近扶手有两个狮子站立. 六层台阶上有十二个狮子站立, 分站左边和右边. (列王纪上 10:18-21)

这一切所代表的, 正是荣耀的宝座, “狮子” 是指进行争战并得胜的神性真理, “十二个狮子” 是指整体上的所有这些真理.

由于在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义, 所以 “宝座” 也是. 它在反面意义上表示虚假的国度, 如启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使说, 我知道你的行为, 也知道你住在哪里, 就是有撒但宝座之处. (启示录 2:12-13)

又:

从海中上来的那龙将自己的能力, 宝座, 和大权柄, 都给了兽. (启示录 13:2)

又:

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上, 兽的国就黑暗了. (启示录 16:10)

以赛亚书:

你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在神众星以上. (以赛亚书 14:13)

这论及巴比伦.

3858. 由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子, 并且以色列的十二支派以他们的名字命名, 并以他们为祖, 故此处预先说明支派是什么意思, 为何有十二个. 至今无人知道其中所隐藏的奥秘, 因为人们一直以为, 圣言的历史纯粹是历史, 除了讨论神圣事物时能用来当例子外, 再没有更多神性之物在里面. 因此, 他们还以为, 这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族, 而事实上, 这些支派包含神性之物. 也就是说, 这些支派表示信与爱的众多普遍划分, 因而表示构成主在天上和地上国度的事物. 每个支派则具有表示某种普遍划分. 不过, 至于准确来说, 各个支派分别表示什么, 这从接下来的几节明显可知, 这几节论述了雅各的儿子们, 这些支派就是以他儿子们的名字命名的. 总的来说, 这十二支派表示构成真理与良善, 或信与爱的教义的一切事物; 这些 (也就是真理与良善, 或信与爱) 构成主的国度; 因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部, 良善或爱的事物本质上是情感的全部. 并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度, 故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事. 这是此前从未披露的一个奥秘.

“十二” 表示总体上的全部事物, 如前所示 (577, 2089, 2129, 2130, 3272节); 而 “支派” 表示真理与良善, 或信与爱的事物, 因此 “十二支派” 表示这些的全部事物. 在分别描述 “十二支派” 之前, 它们的这层含义在此通过圣言来证明. 启示录:

圣城新耶路撒冷有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列人十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 他用苇子量那城, 共有一万二千斯他丢; 又量了城墙, 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸, 共有一百四十四肘. 十二个门是十二颗珍珠. (启示录 21:12, 14, 16-17, 21)

“圣城”, 或新耶路撒冷表示主的新教会, 这一点从这段描述的每个细节明显看出来. 此前几章描述了教会在终结之前会是何状态; 这一章则论述了一个新教会. 因此, “门”, “城墙” 和 “根基” 无非表示构成教会的事物, 就是仁与信的事物, 因为这些构成教会.

谁都能由此看出, 上述经文频繁提到的 “十二”, 以及 “支派”, 还有 “使徒” 并非指十二, 支派或使徒, “十二” 是指在一个整体中的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节). “一百四十四” 这个数字也一样, 因为这个数字是十二乘十二. 由于 “十二” 表示全部事物, 故显然, “十二支派” 表示构成教会的全部事物; 这些事物就是真理与良善, 或信与爱, 如前所述. “十二使徒” 同样如此, 他们也代表教会的全部事物, 也就是信与爱的全部事物 (参看2129, 3354, 3488, 3857节). 因此, 这个数字被称为 “人的尺寸, 就是天使的尺寸”, 以此表示真理与良善的一个状态. 因为 “尺寸” 表示状态 (参看3104节); “人” 表示构成教会之物, 这一点从有关 “人” 这个含义的论述明显可知 (478, 479, 565, 768, 1871, 1894节), 并且从以下事实也能看出来, 即: 主的国度被称作大人, 它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理. 关于这个主题, 可参看各章节的末尾 (3624-3649, 3741-3750节). “天使” 也有同样的含义 (参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节).

和启示录一样, 旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会, 如以赛亚书 (65:18-19等); 撒迦利亚书 (14章); 尤其以西结书 (40-48章), 在那里, 新耶路撒冷, 新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度, 以及主在地上的国度, 也就是教会. 以西结书的这些章节比别处更清楚地表明 “地”, “耶路撒冷” 和 “圣殿”, 以及它们里面的一切事物是什么意思, 还有 “十二支派” 表示什么. 因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分, 以及那城和城墙, 根基, 门和属于那里圣殿的一切事物. 我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:

主耶和华说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的地界. 你们要按着以色列的支派分这地. 要拈阄分这地为业, 归与自己和你们中间寄居的外人. 他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业. (以西结书 47:13, 21-23)

至于这地:

这地在以色列中必归王为业; 我所立的王必不再欺压我的民, 他们却要按支派将地分给以色列家. (以西结书 45:8)

关于这产业, 以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派, 可参看以西结书 (48:1等). 关于以以色列的支派命名的城门, 可参看同一章 (48:31-34).

很明显, 那里所说的 “支派” 不是指支派, 因为那时, 十个支派早已分散到世界各地, 并且后来也没有回来. 他也不可能回来, 因为他们已然变成外邦人了. 然而, 每个支派都提到了, 以及他们应如何分这地, 各自的地界是哪份, 即: 但支派的地界是哪份 (48:2); 亚设支派的地界是哪份 (48:3); 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大的地界又是哪份; 利未人的产业; 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得的地界是哪份 (48:4-29). 另外, 该章还声明那城有十二个城门, 按以色列支派的名字命名: 北面有三门, 即流便门, 犹大门, 利未门; 东面有三门, 即约瑟门, 便雅悯门, 但门; 南面有三门, 即西缅门, 以萨迦门, 西布伦门; 西面有三门, 即迦得门, 亚设门, 拿弗他利门 (48:31-34). 由此明显可知, “十二支派” 表示属于主国度的全部事物, 或信与爱的全部事物, 因为如前所述, 这些构成主的国度.

“十二支派” 因表示主国度的一切事物, 故也以其营地和起行而代表该国度. 对此, 我们在摩西五经中读到: 他们要按着各支派对着会幕的四围安营; 在东边, 有犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 有流便, 西缅, 迦得; 在西边, 有以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 有但, 亚设, 拿弗他利; 他们就这样安营起行 (民数记 2章). 他们在这一切事上都代表主的国度, 这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:

巴兰举目, 看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的会幕何等华美! 以色列啊, 你的居所何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香木, 如水边的香柏树. (民数记 24:2, 3, 5, 6)

巴兰通过耶和华说这些话, 这一事实在民数记 (22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13) 中说得很清楚.

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么, 对此, 我们在摩西五经中读到: 摩西要将以色列人的全会众, 按他们的父家, 凡二十岁以外能加入以色列军队的, 计算总数; 那地要拈阄分; 他们要按着祖宗各支派的名字承受为业 (民数记 26:2, 7-56; 33:54; 34:19-29). 约书亚按着支派拈阄分地 (约书亚记 13, 15-约书亚记19). 从这些具体细节明显可知, 所代表的是主的国度, 如前所述; 因为 “迦南地” 表示该国度 (参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节).

以色列人被称为 “军队”, 经上说他们要按着 “军队” 安营, 并且还要按着 “军队” 起行 (民数记 2:4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30). 这是因为, “军队” 有同样的含义 (和 “支派” 一样), 即表示真理与良善 (参看3448节). 而且, 主就被称为 “万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth), 或 “众军之耶和华” (Jehovah of Armies)(3448节). 因此, 他们在出埃及时, 被称为 “耶和华的军队”, 如摩西五经:

正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:41)

谁都能意识到, 在埃及和之后的旷野, 这百姓除了以一种代表意义外, 并未称作 “耶和华的军队”, 因为他们没有良善或真理, 反而是所有民族中最坏的.

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的 “十二支派的名字” 表示什么. 关于这胸牌, 我们在摩西五经中读到:

要在上面镶上四行, 宝石要有十二块, 这些宝石要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 各在名字上为十二个支派刻印章. (出埃及记 28:17, 21; 39:14)

因为亚伦代表主的神性祭司职份, 因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物. 至于它们的确切含义, 蒙主的神圣怜悯, 等到论述它们的时候就会清楚明了. 胸牌本身是最神圣的, 所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征: 这些就是乌陵和土明. 名字之所以被刻在宝石上, 是因为 “石” 一般表示真理 (1298, 3720节), 而 “宝石” 表示从良善透现出来的真理 (114节). 由于各支派的名字表示某种本质特征, 故每个支派都分配了一种具体的石头 (出埃及记 28:17-20; 39:10-13), 这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质. 这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复.

以弗得两条肩带上的 “两块红玛瑙石” 所代表的也一样, 只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级. 因为 “肩” 表一切能力, 因而表主的全能 (1085节); 而 “胸” 或 “心与肺” 表神性属天和属灵之爱; “心” 表神性属天之爱; “肺” 表神性属灵之爱; 这一切可参看前文 (3635节) 和本章末尾, 那里论述了大人, 以及它与心肺区域的对应关系. 关于 “以弗得肩带上的两块石头”, 我们在摩西五经中读到:

要取两块红玛瑙石, 在上面刻以色列儿子的名字, 六个名字在这块宝石上, 六个名字在那块宝石上, 都照他们出生的次序. 要将这两块石头安在以弗得的肩带上, 为以色列人作纪念石. (出埃及记 28:9-10, 12; 39:6-7)

支派表示属于真理和良善, 或信和爱之物, 并且每个支派都表示其某种共性, 利未支派表示爱 (这从下面34节的解释明显看出来). 故由此可知, 他们各自按着各支派把杖存在会幕内, 并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思. 对此, 我们在摩西五经中读到:

取十二根杖, 他们父家的族长要各有一根杖, 要把这些杖存在会幕内; 并要将亚伦的名字写在利未的杖上. 亚伦的杖也在这些杖当中. 第二天, 看哪, 利未支派亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏. (民数记 17:2-8)

这些事表示, 爱是主国度中全部事物的本质和首要事物, 爱是一切结实的源头. 之所以将亚伦的名字写在杖上, 是因为亚伦代表主的神性祭司职份. 主的祭司职份表示神性良善, 神性良善本质上就是主的爱与仁慈; 主的王权则表示源自神性良善的神性真理 (参看1728, 2015, 3670节).

从目前所引证的这一切可以看出, 以下经文中的 “支派” 和 “十二支派” 表示什么. 启示录:

我听见受印的数目有十四万四千, 都是以色列人各支派中受印的. 犹大支派中受印的有一万二千; 流便支派中有一万二千; 迦得支派中有一万二千; 亚设支派中有一万二千; 拿弗他利支派中有一万二千; 玛拿西支派中有一万二千; 西缅支派中有一万二千; 利未支派中有一万二千; 以萨迦支派中有一万二千; 西布伦支派中有一万二千; 约瑟支派中有一万二千; 便雅悯支派中受印的有一万二千. (启示录 7:4-8)

摩西五经:

你当追想上古之日, 思念历代之年. 至高者将地业赐给列族, 将世人分开, 就照以色列人的数目, 立定万民的疆界. (申命记 32:7-8)

诗篇:

耶路撒冷被建造, 如同连络整齐的一座城. 众支派, 就是耶和华的支派, 上那里去, 以色列的证据, 称赞耶和华的名. (诗篇 122:3-4)

约书亚记:

看哪! 全地之主的约柜必在你们的前面过去, 到约旦河里. 你们要从以色列支派中拣选十二个人, 每支派一人. 当抬耶和华全地之主约柜的祭司, 脚掌踏入约旦河水里的时候, 约旦河的水, 必然中断, 立起成垒. (约书亚记 3:11-13)

又:

你们从约旦河中间, 祭司脚站定的地方, 取十二块石头带过去, 按着以色列人十二支派的数目, 每人取一块石头扛在肩上; 这可作约旦河的水中断的记号. 约书亚另把十二块石头立在约旦河中间, 在抬约柜的祭司脚站立的地方. (约书亚记 4:3-9)

又:

以利亚照雅各子孙支派的数目, 取了十二块石头, 耶和华的话曾临到雅各说, 你的名要叫以色列; 他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛. (列王纪上 18:31-32)

“支派” 表爱之善和信之真, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭. 他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

此处 “地上的众支派都要哀哭” 表示对真理的承认和良善的生命不复存在, 因为所论述的主题是时代的终结. 同样, 在启示录:

看哪! 祂驾云降临, 众目要看见祂, 连刺祂的人也要看见他, 地上的众支派都要因祂哀哭. (启示录 1:7)

“驾着天上的云降临” 表示什么, 这可见于创世记 18章的序言. 另外, 也可参看关于 “十二” 这个数字通过经历向我所作的指示 (2129, 2130节).

信与爱的全部事物被称为 “支派” 的原因在于, 这个词在原文也表示 “权杖” 和 “杖”. “权杖” 和 “杖” 表示权能, 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明. 因此, “支派” 这个名词具有这样的观念: 良善与真理拥有来自主的一切权能在里面. 由于这个原因, 天使还被称为 “大能” 和 “王权” (sovereignties或principalities), 因为 “君王” (或族长princes) 表示仁与信的首要事物, 如源于以实玛利的 “十二个族长” (创世记 25:16, 参看2089节), 以及作为支派领袖的族长 (民数记 7章; 13:4-16).

从关于十二支派的所有上述内容可知, 为何后来被称作 “使徒” 的主的门徒共有十二个; 和支派一样, 他们代表主教会的良善与真理 (2129, 3354, 3488, 3857节). “彼得” 代表信, “雅各” 代表仁, “约翰” 代表仁爱的行为 (参看创世纪 18至22章的序言, 以及3750节). 这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来.