3969. “说, 神收拾了我的羞耻. 就给他起名叫约瑟, 说, 愿耶和华再增添我一个儿子” 在至高意义上表主的神性属灵层; 在内在意义上表属灵国度, 或信之良善; 在外在意义上表得救, 以及繁殖增多. 这从圣言中 “约瑟” 的代表 (如下文所述), 以及 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 的含义清楚可知, 因为 “约瑟” 这个名字源于动词 “收拾” (gather up) 和 “增添”. “神收拾了我的羞耻” 表示拉结如今不再没有生育, 因而不再 “死了”, 如她向雅各到论到自己那样 (30:1, 3908节). 因为 “拉结” 代表对内在真理的情感, 或内层人的真理 (3758, 3782, 3793, 3819节). 若在良善与真理方面, 外层人或属世人不与内层人相对应, 可以说内层人在真理与良善上就是死的 (参看3493, 3620, 3623节). 它们必须彼此结合, 以至于非为二, 而是一起形成一个人.

这二者无法结合, 直到属世人或外在人做好预备, 也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理, 并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合, 这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子, 即西布伦来表示, 他因 “同住” 而被如此称呼 (3960, 3961节). 这种结合实现后, 内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻 (3952节). 它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘; 因为在这种情况下, 正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善, 并通过这外层良善联结于外层中的真理. 同时, 内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善, 并联结于那里的真理, 从而将自己既直接又间接地联结起来 (关于这种直接和间接的联结, 可参看3314, 3573, 3616节). 由于那时内层人先与外层联结, 并且在这种联结产生之前, 内层人似乎不存在, 因而仿佛 “死了” (如前所述), 故经上说 “神收拾了我的羞耻”. 这就是经上所说神已 “收拾”, 也就是除去, 意思是将她从中释放出来的 “羞耻” 所表示的.

不过, 接下来的这句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” (约瑟由此而得名) 则表示另一个奥秘, 这个奥秘就是: “约瑟” 代表主的属灵国度, 因而代表属灵人, 因为该国度就存在于每个属灵人里面. 有两样事物构成属灵人, 即仁与信; 或也可说, 良善与真理. 信所源于的仁, 或真理所源于的良善, 就是那由约瑟来代表的事物. 而拥有仁在里面的信, 或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示, 并由便雅悯来代表的事物 (创世记 35:16-18论及便雅悯). 因此, “约瑟” 表示属天-属灵之人, “便雅悯” 则表示属灵-属天之人. 这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善, 并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来. 这就是拉结第二句话, 即 “愿耶和华再增添我一个儿子” 所表示的. 不过, 只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘; 因为就其内层而言, 这些人居于天堂之光, 而这光含有聪明. 但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们, 因为这光没有聪明, 除非它含有天堂之光在里面. 对居于天堂之光的天使来说, 这些奥秘属于他们所知的最为普通的事.

由此可见 “神收拾了我的羞耻” 和 “愿耶和华再增添我一个儿子” 这些话在至高意义上表示主的神性属灵层; 在内在意义上表示主的属灵国度, 或信之良善; 因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层. 不过, 这些话在外在意义上之所以表示得救, 以及繁殖增多, 是因为这一切作为该良善的产物而到来 (参看3971节). 至于何为主的属灵国度, 这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知, 也就是说, 它是由那些处于仁, 并由此处于信的人组成的. 该国度不同于主的属天国度, 因为属天国度是由那些处于对主之爱, 并由此处于仁的人组成的. 这些人构成第三层或至内层天堂, 而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂.

经上之所以先提及 “神”, 说 “神收拾了我的羞耻”, 然后提及 “耶和华”, 说 “愿耶和华再增添我一个儿子”, 是因为神关注从真理向良善的上升, 而耶和华关注从良善向真理的下降. 属灵人处于信之良善, 也就是处于真理所源于的良善; 而他在变得属灵之前, 处于信之真理, 也就是处于拥有良善在里面的真理. 因为当主题是真理时, 就用 “神” 这个名; 当主题是良善时, 则 “耶和华” 这个名 (2586, 2807, 2822, 3921节).

“约瑟” 代表主的属灵国度, 或属灵人, 因而代表信之良善; 这一点也可从圣言中提及他的经文看出来, 如雅各, 那里叫以色列的预言:

约瑟是多结果子的儿子, 是泉旁多结果的儿子; 女儿啊, 她爬到墙上; 弓箭手狠狠苦害他, 向他射箭, 怀恨逼迫他; 但他的弓仍旧坚硬; 他的手臂健壮敏捷, 这是因以色列的牧者, 以色列的磐石, 就是雅各的大能者; 你父亲的神必帮助你, 因着沙代, 祂必将天上所有的福, 下面所藏深渊的福, 以及生产乳养的福, 都赐给你. 你父亲所祝的福, 胜过我祖先所祝的福, 永世山岭的愿望; 它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (创世记 49:22-26)

这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述; 在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述. 至于每个细节包含什么, 蒙主的神性怜悯, 我们将在解释那一章时予以阐述.

摩西五经中的预言同样如此:

论到约瑟, 他说, 愿他的地蒙耶和华赐福, 得天上的宝物, 甘露, 以及下面所藏的深渊; 得太阳果实的宝物, 月亮所养成的宝物; 得东方之山的至宝, 永世之岭的宝物; 得地和其中所充满的宝物, 并住荆棘中者的美意; 它们都临到约瑟的头上, 临到他弟兄拿细耳人的头顶上. (申命记 33:13-17)

由于 “以色列” 代表主的属灵教会 (参看3305, 3654节), 故雅各, 那时叫以色列, 临终前对约瑟说:

我未到埃及见你之先, 你在埃及地所生的这两个儿子是我的; 以法莲和玛拿西是我的, 正如流便和西缅是我的一样. 救赎我脱离一切患难的那使者, 赐福与这两个童子. 愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下, 又愿他们在那地中间生养众多. (创世记 48:5, 16)

有两样事物构成属灵教会, 即理解或认知和意愿, “以法莲” 代表理解或认知, “玛拿西” 代表意愿. 由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各, 那时叫以色列, 收养, 并被承认为雅各自己的. “以法莲” 在圣言中也经常被提及, 尤其在预言部分; 在那些地方, 这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力.

以西结书:

耶和华说, 人子啊, 你要取一根木杖, 在其上写为犹大和他的同伴以色列人; 又取一根木杖, 在其上写为约瑟, 就是以法莲的木杖, 又为他的同伴以色列全家; 你要使这两根木杖接连为一, 成为一根木杖, 在你手中成为一根. 主耶和华如此说: 看哪, 我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖, 就是那在以法莲手中的, 与犹大的杖一同接连为一根木杖, 在我手中成为一根. 我要使他们在那地, 在以色列山上成为一个民族, 有一王作他们众人的王. 他们不再是两个民族, 决不再分为二国. (以西结书 37:16-17, 19, 22)

此处论述的是主的属天和属灵国度. “犹大” 是指属天国度 (3654, 3881节, 3921末尾); “约瑟” 是指属灵国度; 经上说这些国不再为二, 要为一. 它们因主的降世的的确确成为一.

属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节). 主在约翰福音中所谈论的, 正是那些属灵之人:

我另外有羊, 不是这圈里的; 我必须领他们来, 他们也要听我的声音, 并且要合成一群, 归一个牧人了. (约翰福音 10:16)

这就是 “犹大的约瑟两根木杖一同接连为一, 在主手中成为一根” 所表示的. 因为属天天使构成第三层, 也就是至内层的天堂; 而属灵天使则构成第二层, 也就是内层天堂; 他们在那里为一, 因为一个流入别一个, 也就是属天天堂流入属灵天堂. 属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础, 这二者以此方式变得坚实稳固. 因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱; 该天堂中的属天-属灵层是仁爱. 后者, 即仁爱, 是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物. 这表明流注的性质, 还表明事物如何通过流注变得坚实稳固. “木” 表示良善, 既表对主之爱的良善, 也表对邻之仁的良善 (2784, 2812, 3720节). 正因如此, 经上吩咐犹大和约瑟要 “写在两根木杖上”, 而这两根木杖要成为一根.

撒迦利亚书:

我要坚固犹大家, 拯救约瑟家, 要领他们归回. 我要怜恤他们, 他们就像我不曾弃绝的一样; 都因我是耶和华他们的神, 我必应允他们. (撒迦利亚书 10:6)

此处也论述了两个国, 即属天国和属灵国, “犹大” 是指属天国, “约瑟” 是指属灵国, 还论述了属灵之人的得救.

阿摩司书:

耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活. 要寻求耶和华, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出, 这火会吞灭, 无人扑灭它. 要恨恶邪恶, 喜爱良善, 在城门口确立公义; 或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩. (阿摩司书 5:4, 6, 15)

此处 “约瑟” 与表示那些属灵之人; “以色列家” 表示属灵教会 (3305, 3654节); “约瑟” 表示该教会的良善, 故经上说 “耶和华向以色列家如此说: 你们要寻求我, 就必存活, 免得祂在约瑟家像火发出”.

诗篇:

领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊, 求你侧耳而听! 坐在二基路伯上的啊, 求你发出光来! 在以法莲, 便雅悯和玛拿西面前, 施展你的大能来救我们. (诗篇 80:1-3)

此处 “约瑟” 同样表示属灵人; “以法莲, 便雅悯和玛拿西” 是指那教会的三个要素.

又:

唱起诗歌, 打手鼓, 弹美琴与瑟. 当在新月和节期, 在我们过节的日子吹角; 因这是为以色列定的律例, 是雅各神的典章; 他去攻击埃及地的时候, 向约瑟立此为证; 我听见我所不认识的语言. (诗篇 81:2-5)

“约瑟” 在此表示属灵教会, 或属灵人, 这一点从每句话, 每个词明显看出来. 因为在圣言中, 有些术语表述属灵事物, 有些术语表述属天事物, 这些术语贯穿于圣言的始终. 这段经文中有些词表述属灵事物, 如 “诗歌”, “角”, “琴与瑟”, “在新月和节期, 在我们过节的日子吹角”. 由此也明显可知, 所论述的主题是 “约瑟” 所表示的属灵教会.

以西结书:

主耶和华如此说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的界限; 约瑟必得两分. (以西结书 47:13)

这论及主的属灵国度; 故经上说 “约瑟必得两分”. 主的神性属灵层还被称为祂的 “王权”; 因为主的 “王权” 是指祂的神性真理; 而祂的 “祭司职分” 是指祂的神性良善 (2015, 3009, 3670节). 主的王权本身就是 “约瑟” 所代表的, 因为他成为埃及地的王. 蒙主的神性怜悯, 等到那一章时, 我们再论述这个代表.

至于 “约瑟” 在至高意义上所代表的主的神性属灵层, 或神性真理, 它不在主里面, 而是从主流出; 因为主无非是神性良善; 而神性真理则从这神性良善发出. 打个比方说, 这就像太阳及其光, 这光不在太阳里面, 而是从太阳发出; 或像火, 这火之光并不在火里面, 而是从这火发出. 在圣言中, 神性良善本身也被比作 “太阳” 和 “火”, 而且被实际称呼为 “太阳” 和 “火”. 主的属天国从主所发出的良善接受生命, 而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命. 因此, 在来世, 主向属天之人显为一轮太阳; 向属灵之人显为一轮月亮 (1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节). 热和光都从这太阳发出, 热好比爱之良善, 也被称作属天和属灵之热; 光好比从这良善所流出的真理, 也被称作属灵之光 (3636, 3643节). 不过, 在来世, 从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理, 因而有智慧和聪明 (1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节); 因为从主所发出的一切都是活的.

由此可见: 何为神性属灵层; 属灵国和属天国即源于此; 属灵国就是信之良善, 这良善就是既从主直接流入, 也经由属天国间接流入的仁爱. 在圣言中, 从主发出的神性属灵层被称为 “真理的圣灵” (Spirit of truth), 就是神圣真理. 神性属灵层并不属于任何灵人, 而属于主, 主通过祂所差遣的一个灵人赋予它; 这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来:

只等真理的圣灵来了, 祂要引导你们进入一切的真理; 因为祂不是凭着自己说的, 乃是要把祂所听见的都说出来, 并要把将来的事告诉你们. 祂要荣耀我, 因为祂要将受于我的告诉你们. (约翰福音 16:13-14)

1038. “这是立约的记号” 表主以仁爱临在的标志. 这从 “立约” 和 “立约的记号” 的含义清楚可知. 前面已说明 (创世记 6:18, 9:9), “立约” 表主以仁爱临在. “立约” 表主以爱和仁临在, 这一点从立约的性质明显可知. 立约的目的是结合, 也就是说, 是为了让人们生活在相互的友谊或爱中. 这也是为何婚姻被称为圣约的原因. 主与人的结合只存在于爱和仁中, 因为主是爱本身和怜悯. 祂愿意拯救每个人, 以祂的大能将其吸引到天堂, 即祂自己身边. 谁都能由此知道并推论出, 若不通过祂自己所是之物, 即通过变得象祂那样, 或与祂成为一体, 换句话说, 通过回以祂爱和爱邻如己, 没人能与主结合. 结合唯独以这种方式实现; 这就是立约的精髓. 结合由此产生后, 自然会有主的临在. 主的确与每个人同在, 至于远近, 则全取决于人距离爱的远近.

由于 “立约” 就是主藉着爱与人结合, 或也可说, 主以爱和仁与人同在, 故在圣言中, 立约本身被称为 “平安的约”. 因为 “平安” 表主的国, 主的国在于相爱, 平安唯独在于相爱, 如以赛书所言:

大山可以挪开, 小山可以迁移, 但我的慈爱必不离开你, 我平安的约也不迁移, 这是耶和华, 就是怜恤你的那一位说的. (以赛亚书 54:10)

此处怜悯, 也就是爱的属性, 被称为 “平安的约”. 以西结书:

我要为他们兴起一个牧人, 祂要牧养他们, 就是我的仆人大卫. 祂必牧养他们, 作他们的牧人. 我必与他们立平安的约. (以西结书 34:23, 25)

此处, “大卫” 明显用来表主, 祂与重生之人的同在用 “祂必牧养他们” 来描述.

同一先知书:

我的仆人大卫必作他们的王, 他们必都归一个牧人. 并且我要与他们立平安的约; 它必作为与他们的永约. 我要赐福给他们, 使他们增多, 又在他们中间设立我的圣所, 直到永远; 我要作他们的神, 他们要作我的子民. (以西结书 37:24, 26-27)

此处主同样用大卫来表示. 爱用 “在他们中间的圣所” 来表示, 主在爱中的临在和结合用被称为 “平安的约” 和 “永约” 的承诺, 即 “我要作他们的神, 他们要作我的子民” 来表示.

玛拉基书:

你们就知道我传这诫命给你们, 使我与利未所立的约可以常存. 这是万军之耶和华说的. 我曾与他立生命和平安的约, 我将这两样赐给他, 使他存敬畏的心, 他就敬畏我. (玛拉基书 2:4-5)

在至高义上, “利未” 表主, 由此表拥有爱和仁之人, 所以与利未所立 “生命和平安的约” 表在爱和仁中.

在摩西书中, 论到非尼哈:

看哪, 我将我平安的约赐给他, 这约要给他和他以后他的种, 作为永远当祭司职任的约. (民数记 25:12-13)

此处 “非尼哈” 并非用来表非尼哈, 而是表他所代表的祭司职任, 而祭司象征爱和属于爱之物, 如教会的所有祭司职任. 众所周知, 非尼哈不会永远留在祭司职任上. 又:

耶和华你的神是神自己, 是信实的神, 向爱他, 守祂诫命的人守约施慈爱, 直到千代. (申命记 7:9, 12)

“守约” 在此明显表主在爱中与人同在, 因为经上说 “向爱他, 守祂诫命的人守约施慈爱”.

由于 “立约” 就是主藉着爱与人结合, 故可知, 立约是通过属于爱的所有事物实现的, 这些事物就是信之真理, 被称为诫命. 一切诫命, 甚至律法和先知, 都基于一条律法: 即爱主高于一切和爱人如己, 这从主的话明显可知 (马太福音 22:34-40; 马可福音 12:28-34). 这也是为何写有十诫的石版被称为 “约版” 的原因. 立约或结合既通过爱的律法或诫命实现, 故也通过主引入犹太教会并称为 “法度” 的社会法实现, 还通过主所命定, 称为 “律例” 的教会仪式实现. 所有这些事物都被称为立约的律法, 因为它们涉及爱和仁. 如有关约西亚国王的论述:

王站在柱旁, 在耶和华面前立约, 要尽心尽性地顺从耶和华, 遵守祂的诫命, 法度, 律例, 成就这书上所记的约言. (列王记下 23:3)

从这些论述清楚可知何为立约, 立约是内在的, 因为主与人的结合是藉着内在事物, 而非藉着脱离内在事物的外在事物实现的. 外在事物只不过是这些内在事物的形像和代表, 如同人的行为是其思维和意愿的形像和代表, 又如同仁爱的行为是发自于内, 存于心思意念中的仁爱的形像和代表. 所以, 犹太教会的一切仪式是主, 因而是爱和仁, 以及源于这些的一切事物的形像和代表. 因此, 立约或结合正是藉着人的内在事物实现的. 外在事物不过是立约的标志, 事实上, 它们也被如此称呼. 内在事物是实现立约或结合的手段, 这是显而易见的, 如耶利米书:

看哪, 耶和华说, 日子将到, 我要与以色列家和犹大家另立新约, 不像我与他们的祖宗所立的约, 因为他们背了我的约. 但那些日子以后, 我与以色列家所立的约乃是这样: 我要将我的律法放在他们中间, 写在他们心上. (耶利米书 31:31-33)

这论及一个新教会. 这段经文清楚阐明圣约是藉着内在事物立下的, 事实上是立在良知中, 即律法被铭刻在良知上, 而良知的全部律法都是爱的律法, 如前所述.

外在事物并不构成圣约, 除非它们与内在事物结合, 并因着结合而一举一动皆行如一体; 它们仅仅是圣约的 “记号”, 藉着它们如同藉着代表形像, 使得主可以被记在心中. 这从以下事实明显可知: 安息日和割礼被称为圣约的 “记号”. 安息日被如此称呼, 清楚可见于摩西书:

以色列人世世代代都要守安息日, 奉为永久的约. 这是我和以色列人永远的记号. (出埃及记 31:16-17)

割礼被称为 “圣约的记号”, 同样可见于摩西书:

你们所有的男子都要受割礼, 这就是我与你, 并你以后你的种所立的约, 是你们所当遵守的. 你们都要割去包皮的肉, 这就是我与你们立约的记号了. (创世记 17:10-11)

由于同样的原因, 血也被称为 “立约的血” (出埃及记 24:7-8).

外在宗教仪式之所以被称为圣约的记号, 主要是为了让人们可以通过它们将内在事物, 就是它们所指之物记在心里. 犹太教堂的所有宗教仪式没别的了. 由于这个原因, 它们也被称为记号, 有助于人们忆起内在事物. 例如, 将主要戒律系在手上, 戴在前额的做法, 如摩西书所说:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. 你要这些话系在手上为记号, 它们必如你两眼之间的额前饰. (申命记 6:5, 8; 11:13, 18)

“手” 在此表意愿, 因为它表力量, 而力量出于意愿; “两眼之间的额前饰” 表觉知; 因而 “记号” 表忆起主要戒律, 或总的律法, 以便它不断存在于意愿和思维中, 也就是说, 主和爱的临在存在于整个意愿和整个思维中. 这就是主的临在, 以及相爱通过主而在天使身上的临在. 蒙主慈悲, 我将在后面进一步描述这种持续的临在. 同样, 本节经文所说 “这是立约的记号, 是我在我与你们之间所立的, 并与同你们一起的一切活的灵魂直到万代之间所立的. 我把我的彩虹放在云彩中, 这就可作我与地立约的记号了”, 并非表其它记号, 而是指主以仁爱临在的标志, 因而是指人对主的忆起. 不过, 至于云彩中的彩虹如何成为记号和忆起, 蒙主慈悲, 这将在下文予以讨论.