9509. “要造两个基路伯” 表若不通过爱之良善, 就不可进入或接近主. 这从 “基路伯” 的含义清楚可知,

“基路伯” 是指警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主. 由于 “基路伯” 表示这一点, 所以它们被摆放在柜子的施恩座以上, 并出于同样的原因而用实金制造. 因为 “(约) 柜” 表示主所在的天堂 (参看9485节),

“金” 表示爱之良善 (9490节). 若不通过爱之良善就不可接近主的原因是, 爱是属灵的结合, 一切良善皆属于爱. 因此, 那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里, 因为他们与主结合. 那些处于对邻之爱的良善之人也是如此; 事实上, 邻舍就是同胞的利益, 国家的利益, 教会的利益和整个主国度的利益, 在至高意义上就是主自己, 因为主是与人同在的这良善的源头.

人在重生期间会经历两种状态, 一个跟随着另一个. 第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态; 第二个就是他处于爱之良善时的状态; 当处于爱之良善时, 他就与主同在天堂. 由此明显可知, 这良善就是与人同在的天堂本身, 因为这良善就是与他同在的主, 它的源头就是主. 关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态, 可参看前文 (参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节); 当一个人处于良善时, 也就是当被主通过良善引导时, 他就进入天堂 (8516, 8539, 8722, 8772, 9139节).

“基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主或天堂, 也就是说, 除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂; 也免得对来自主, 存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害; 这一点从圣言中提到 “基路伯” 的经文明显看出来, 如创世记:

于是祂把那人赶出去了, 又使基路伯住在伊甸园的东边, 使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路.(创世记 3:24)

“基路伯” 在此是指充当守卫的事物, 这是显而易见的, 因为经上说 “把守生命树的道路”.

“生命树” 是指来自主, 因此就是主的爱之良善; 它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫.

有人以为通过信之真理就能接近主; 但是, 如果这些真理与爱之良善分离, 通过它们是不可能接近主的. 一旦分离的真理想要进入, 天堂, 也就是通向主的道路就会关闭. 由于真理无法凭自己进入, 除非良善在它里面, 它由此而变成良善之真理, 所以理解力也不能进入, 与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入.

由于 “基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主, 以及天堂, 所以在圣言中, 经上说耶和华 “坐在基路伯上”, 以及骑在基路伯上, 住在基路伯上, 如以下经文:

以色列的牧者啊, 求你侧耳过来, 坐在基路伯上的啊, 求你发出光来! (诗篇 80:1)

诗篇:

耶和华要作王, 万民当战抖! 祂坐在基路伯上.(诗篇 99:1)

又:

耶和华骑着基路伯飞行.(诗篇 18:10)

以赛亚书:

住在基路伯上的万军之耶和华.(以赛亚书 37:16)

由于同样的原因, 居所的帘子, 以及幔子上也有基路伯 (出埃及记 26:1, 31; 36:35); 它们也在殿周围的墙上和门上 (列王纪上 6:23-29, 31-35); 同样在以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿中. 居所的帘子, 以及幔子, 殿的墙和那里的门上有基路伯, 表示主的警觉, 免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁; 柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己. 这也解释了为何基路伯由实金制造, 在耶路撒冷的殿中则油木制造; 因为 “金” 和 “油” 表示爱之良善.

主的这种警觉和天命在以西结书 (1:1, 10) 中被描述为 “四活物”, 其中每一个都有四张脸, 在主所坐的宝座之下; 在启示录 (4:6-10; 5:6, 8, 9, 14) 还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物.

“四活物” 表示从主发出, 警觉并守卫, 免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善. 主所坐的 “宝座” 表示天堂 (5313节).

5351. “约瑟给长子起名叫玛拿西” 表属世层里面的一个新意愿及其性质. 这从 “玛拿西” 的代表清楚可知, 在圣言中, “玛拿西” 是指属世层里面的属灵良善, 因而是指一个新意愿, 如下文所述. 这个名字还暗示了该良善, 或这个新意愿的本质. “名” 暗示了这种本质, 这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来. 每个名字都伴随着对性质的解释, 如下面这句话就对 “玛拿西” 这个名字给出了解释, 即 “因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”. 这些话描述了 “玛拿西” 所表示的性质. 此外, 当经上说 “起名” 时, 意思是, 这个名字本身就包含这种性质, 因为 “名” 和 “起名” 表示性质 (参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节).

起名为玛拿西的长子之所以表示属世层, 或那里新意愿里面的属灵良善, 是因为该良善实际上是教会, 或变成教会之人里面的长子; 而真理并非长子, 尽管它看上去好像是长子 (352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节). 这一点也可从以下事实看出来: 人的意愿优先于他的理解力; 因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分, 而其理解力中的观念对它们来说是次要的; 他照其意愿的渴望行事. 从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说, 被称为 “良善”, 而对那些不想接受它的人来说, 则被称为 “邪恶”. 从理解力发出之物对重生之人来说, 被称为 “真理”, 而对未重生之人来说, 则被称为 “虚假”. 然而, 由于若不通过人的理解力, 就不可能知道他的意愿 (事实上, 理解力是意愿所拥有的外在形式, 或意愿所取, 能使它为人所知的外在形式), 所以人们以为从理解力发出的真理是长子. 但这无非是表象, 原因如前所述.

过去的争论, 即: 作为信之本质的真理是教会的长子, 还是作为仁之本质的良善是教会的长子, 便由此而来. 基于表象得出结论的人声称真理是长子, 而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子. 这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素, 却使得仁成为教会的次要和非本质元素. 但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误. 在教会, “信” 表示教义的一切真理, “仁” 表示生活的一切良善. 诚然, 他们称仁及其行为是 “信的果子”; 然而, 当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救, 无论他之前过着什么样的生活时, 谁会相信这些果子对得救有所贡献? 此外, 当人们利用教义将信与行为, 即仁之产物分开, 声称唯独信使人得救, 无需善行, 或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时, 谁还会相信这些果子对得救有所帮助? 唉! 这是什么样的信仰! 这是什么样的教会! 人们爱慕死活, 却弃绝活信; 然而, 无仁之信如同没有灵魂的身体. 众所周知, 没有灵魂的身体会从视线中被移除, 并被丢弃, 因为它发臭; 在来世, 无仁之信就是这样. 凡持有所谓无仁之信的人都在地狱; 凡拥有仁爱的人都在天堂. 因为每个人的生命都会保留下来, 而他的教义不会保留, 除非这教义源于他的生活.

从圣言的其它经文说明 “玛拿西” 表示属世层里面的新意愿, 或也可说那里的属灵良善, 不如说明 “以法莲” 表示属世层里面的新理解力, 或那里的属灵真理来得容易. 尽管如此, 从 “以法莲” 的含义也能推断出 “玛拿西” 的含义; 因为在圣言中, 当二者一起被提及时, 这一个表示良善, 那一个表示真理. 因此, 从稍后关于 “以法莲” 的论述可以看出, “玛拿西” 表示属世层里面的属灵良善, 这良善就是新意愿的本质.