9509. “要造两个基路伯” 表若不通过爱之良善, 就不可进入或接近主. 这从 “基路伯” 的含义清楚可知,

“基路伯” 是指警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主. 由于 “基路伯” 表示这一点, 所以它们被摆放在柜子的施恩座以上, 并出于同样的原因而用实金制造. 因为 “(约) 柜” 表示主所在的天堂 (参看9485节),

“金” 表示爱之良善 (9490节). 若不通过爱之良善就不可接近主的原因是, 爱是属灵的结合, 一切良善皆属于爱. 因此, 那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里, 因为他们与主结合. 那些处于对邻之爱的良善之人也是如此; 事实上, 邻舍就是同胞的利益, 国家的利益, 教会的利益和整个主国度的利益, 在至高意义上就是主自己, 因为主是与人同在的这良善的源头.

人在重生期间会经历两种状态, 一个跟随着另一个. 第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态; 第二个就是他处于爱之良善时的状态; 当处于爱之良善时, 他就与主同在天堂. 由此明显可知, 这良善就是与人同在的天堂本身, 因为这良善就是与他同在的主, 它的源头就是主. 关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态, 可参看前文 (参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节); 当一个人处于良善时, 也就是当被主通过良善引导时, 他就进入天堂 (8516, 8539, 8722, 8772, 9139节).

“基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主或天堂, 也就是说, 除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂; 也免得对来自主, 存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害; 这一点从圣言中提到 “基路伯” 的经文明显看出来, 如创世记:

于是祂把那人赶出去了, 又使基路伯住在伊甸园的东边, 使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路.(创世记 3:24)

“基路伯” 在此是指充当守卫的事物, 这是显而易见的, 因为经上说 “把守生命树的道路”.

“生命树” 是指来自主, 因此就是主的爱之良善; 它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫.

有人以为通过信之真理就能接近主; 但是, 如果这些真理与爱之良善分离, 通过它们是不可能接近主的. 一旦分离的真理想要进入, 天堂, 也就是通向主的道路就会关闭. 由于真理无法凭自己进入, 除非良善在它里面, 它由此而变成良善之真理, 所以理解力也不能进入, 与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入.

由于 “基路伯” 表示警觉和天命, 免得不通过爱之良善而接近主, 以及天堂, 所以在圣言中, 经上说耶和华 “坐在基路伯上”, 以及骑在基路伯上, 住在基路伯上, 如以下经文:

以色列的牧者啊, 求你侧耳过来, 坐在基路伯上的啊, 求你发出光来! (诗篇 80:1)

诗篇:

耶和华要作王, 万民当战抖! 祂坐在基路伯上.(诗篇 99:1)

又:

耶和华骑着基路伯飞行.(诗篇 18:10)

以赛亚书:

住在基路伯上的万军之耶和华.(以赛亚书 37:16)

由于同样的原因, 居所的帘子, 以及幔子上也有基路伯 (出埃及记 26:1, 31; 36:35); 它们也在殿周围的墙上和门上 (列王纪上 6:23-29, 31-35); 同样在以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿中. 居所的帘子, 以及幔子, 殿的墙和那里的门上有基路伯, 表示主的警觉, 免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁; 柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己. 这也解释了为何基路伯由实金制造, 在耶路撒冷的殿中则油木制造; 因为 “金” 和 “油” 表示爱之良善.

主的这种警觉和天命在以西结书 (1:1, 10) 中被描述为 “四活物”, 其中每一个都有四张脸, 在主所坐的宝座之下; 在启示录 (4:6-10; 5:6, 8, 9, 14) 还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物.

“四活物” 表示从主发出, 警觉并守卫, 免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善. 主所坐的 “宝座” 表示天堂 (5313节).

8516. “所以第六天祂赐给你们两天的食物” 表因此, 甚至直到前一个状态的结束, 祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大. 这从 “第六天” 和 “安息日” 的含义清楚可知: “第六天” 是指前一个状态的结束 (8421节); “吗哪”, 即此处的 “食物”, 是指真理之良善 (8462, 8464节); 第六天所赐的吗哪也是为了 “安息日”, 因此, 这是两天的食物, “安息日” 是指良善与真理的结合 (8495节). 前面已说明, 由于 “安息日” 表示良善与真理的结合, 所以 “第七天找不着吗哪” 表示当一个人处于这种结合时, 他不再出于真理, 而是出于良善行事; 事实上, 他一定不可再出于真理行事 (8510节).

不过, 这一点看似一个悖论, 相当令人困惑, 所以再补充几句话解释一下. 每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善, 也就是所谓的 “仁爱”; 因为信之真理必不仅教导何为仁, 还教导它的性质必是什么样. 他若不首先通过其教会的教义学习信之真理 (因为他绝无可能本能地或凭自己知道它), 就不可能做好准备, 从而变得适合接受这良善. 例如, 他必须通过信之教义知道, 仁爱绝不包括为了自我, 或为了回报而行善, 因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救; 他还必须知道, 一切仁之良善皆源于主, 丝毫不源于自我; 此外还有其它许多教导何为仁, 以及仁的性质必是什么样的教义. 由此可见一个人若不通过信之真理, 是不可能被引向基督良善的. 另外, 一个人必须知道, 真理凭自己不会进入良善, 而是良善接受真理, 并将它们附着于自己; 因为信之真理在一个人的记忆里, 如同在一块延伸在内视之下的田地里. 来自主的良善通过这视觉流入, 从存在于那里的真理拣选与它一致的真理, 并将它们 与自己相结合. 在下的真理不可能流入在上的良善, 因为低层之物流入高层之物完全违背秩序, 而且也是不可能的 (5259节).

由此可见, 当一个人正在重生时, 基督良善如何与他一起出生, 因而也可以看出当此人已经重生时, 他会是什么样, 即: 他出于良善, 而非出于真理行事, 也就是说, 他被主通过良善引导, 不再通过真理被引导, 因为现在他处于仁爱, 也就是处于对行该良善的一种情感. 凡在天堂里的人都以这种方式被引导, 因为这符合神性秩序. 因此, 他们所思所行的一切可以说自动, 自由地涌流. 如果真理塑造他们的思维和行为, 情况就完全不同了, 因为这时他们会思想他们应不应该做某件事, 从而会在细节上犹豫不决, 这样做会模糊他们所拥有的光. 最终, 他们会照着自己的所爱, 因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事, 这是被自我引导, 而不是被主引导. 由此再次明显可知, 百姓六天收集吗哪, 在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善 (8505, 8506, 8510节).