1. 新天新地, 以及新耶路撒冷的意义.

《启示录》中写道:

我看见一个新天新地, 因为先前的天地已经过去了. 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降, 预备好了, 就如新妇妆饰整齐, 等候丈夫. 城有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 城是四方的, 长宽一样. 天使用苇子量那城, 共有一万二千视距; 长, 宽, 高都是一样; 又量了城墙, 一百四十四肘. 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸. 墙是碧玉造的; 城是精金的, 如同明净的玻璃. 城墙的根基是用各样宝石修饰的. 十二个门是十二颗珍珠. 城内的街道是精金, 好像明透的玻璃. 有神的荣耀光照, 又有羔羊为城的灯. 列国要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:1, 2, 12-24)

阅读这些内容的人只根据字面意思理解它们. 即, 可见的天与地将毁灭, 会有一个新天堂, 符合上述尺寸的圣城耶路撒冷将降临在新地上. 但是天使(天堂居民)对这些内容的理解完全不同, 也就是说, 人的理解是属世的(属自然或属物质的), 天使的理解是属灵的. 天使理解的才是它们的真正意思, 即圣言的内义或灵义. 就内义或灵义而言, “一个新天与一个新地”表示一个既在天堂又在地上的新教会, 这一点在后面会更详细地论述. “圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”表示新教会的天堂教义; 一样的“长, 宽, 高”在总体上表示那个教义的一切良善与真理. 城的“墙”表示保护教义的真理; “墙的尺寸, 一百四十四肘, 按一个人的尺寸标准, 也就是按一个天使的尺寸标准”, 它从总体上表示所有那些保护真理, 以及表示它们的性质. 珍珠做的“十二个门”表示引导真理; “门口的十二位天使”表示的意思一样.

“各样宝石修饰的城墙根基”表示教义建立其上的知识. “以色列十二支派”和“十二使徒”均表示该教会总体和细节上的一切事物. 像“明净玻璃的精金”的城及其街道表示让教义及其真理显现出来的爱之良善. 被拯救的“列国”和将光荣与荣誉带进城的“地上众王”表示处在良善与真理之中的所有教会. “上帝”与“羔羊”表示就神性本身与神性人身而言的主. 上述是圣言的属灵含义. 文字的字面含义是作为基础. 但是这两种含义, 灵义与字义, 仍然通过对应合而为一. 本书的计划不是揭示上述经文有这样一种属灵含义, 不过在《天堂的奥秘》中能看到对属灵含义的论证, 它们是在下列章节里: 《圣经》中的“地”表示教会, 特别是用于迦南地时(n. 662, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643). 因为“地”在灵义上指住在其上的民族及其敬拜(n. 1262). “地上的居民”表示属灵教会中的那些人(n. 2928). “一个新天与一个新地”表示天堂和人间的新事物, 即关于良善和真理的新事物, 因此是与两地教会有关的那些新事物(n. 1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535, 10373). 已经过去了的“先前的天地”的含义能在《最后的审判和巴比伦的毁灭》整本书中得知, 而详情是在n. 65-72部分.

“耶路撒冷”表示就教义而言的教会(n. 402, 3654, 9166). “城”表示属于教会与宗教的教义(n. 402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493). “一座城的墙”表示教义的保护真理(n. 6419). “一座城的门”表示引向教义的真理, 及通过教义引向教会(n. 2943, 4477, 4492, 4493). “以色列十二个支派”代表因而表示教会总体和细节上的所有良善与真理, 因此是属于信仰和爱的所有事物(n. 3858, 3926, 4060, 6335). “主的十二使徒”表示同样的意思(n. 2129, 3272, 3354, 3488, 3858, 6397). 当说到使徒, 即说到“他们将坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派”时, 它表示所有人将根据教会的良善与真理被审判, 因此是由创造他们的主执行审判(n. 2129, 6397). “十二”从总体上表示所有事物(n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913). “一百四十四”也表示相同意思, 因为这个数字是十二乘十二的结果(n. 7973); “一万二千”也有同样含义(n. 7973).

《圣经》中的所有数字都表示事物(n. 482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253). 数字相乘的结果与相乘的单个数字表示相同含义(n. 5291, 5335, 5708, 7973). “测量”表示一个事物就真理和良善而言的性质 (n. 3104, 9603, 10262). “一座墙的根基”表示教义建立其上的真理知识(n. 9643). “四边形的”或“正方形的”表示完美的(事物)(n. 9717, 9861). “长”表示良善及它的范围, “宽”表示真理及它的范围(n. 1613, 9487). 在总体和细节上, 乌陵和土明里的宝石表示什么(n. 3862, 9864, 9866, 9891, 9895, 9905). 造墙用的“碧玉”表示什么(n. 9872). “城内的街道”表示来自良善的教义真理(n. 2336). “黄金”表示爱的良善(n. 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881). “光荣”表示神圣真理, 比如在天堂里, 才智和智慧从其而来的真理(n. 4809, 5068, 5922, 8267, 8427, 429, 10574). “民族”表示教会里的那些良善之人, 抽象上表示教会的良善(n. 1059, 1159, 1258, 1261, 1285, 1416, 1849, 4574, 7830, 9255, 9256). “君王”表示教会里那些拥有真理的人, 因此抽象地表示教会的真理(n. 1672, 2015, 2069, 4575, 5044). “君王的加冕仪式”涉及到属于神圣真理的事物, 但是关于这些事物的知识在今日遗失了(n. 4581, 4966).

3104. “重半舍客勒” 表引入所需的量. 这从 “舍客勒”, “半舍客勒” 和 “重” 的含义清楚可知. “舍客勒” 表良善与真理的价值或估价; “半舍客勒” 表其确定的数量 (参看2959节). 很快我们就会看到, “重” 表与良善相关的某种事物的状态. 由此明显可知, “半舍客勒” 表示并包含 “金环” 所表示的良善的数量. 从上下文可推知, 这数量就是引入所需要的量.

“重” 是指与良善相关的某种事物的状态. 这从以下圣言经文明显看出来. 以西结书:

先知要按量吃食物: 每日二十舍客勒; 喝水也要按度: 要喝一欣六分之一; 看哪, 我必在耶路撒冷折断他们的粮杖, 他们吃饼要按量, 忧虑而吃; 喝水也要按度, 惊惶而喝, 使他们缺粮缺水. (以西结书 4:10-11, 16-17)

此处论述的是良善与真理的荒凉, 这荒凉由 “先知” 来代表. 良善荒凉的状态由他们 “按量吃食物和饼” 来表示; 真理荒凉的状态由他们 “按度喝水” 来表示. “饼” 表属天之物, 因而表良善 (参看 276, 680, 1165, 2177节); “水” 表属灵之物, 因而表真理 (参看739, 2702, 3058节). 由此明显可知, “量” (weight) 论及良善, “度” (measure) 论及真理.

又:

当有公道天平, 公道伊法, 公道罢特. (以西结书 45:10等)

这论及圣地, 圣地表主的天国, 这从先知此处提及的细节可以得知. 那里不会有天平, 伊法, 罢特, 只有这些量 (weight) 和度 (measure) 所表示的良善与真理. 以赛亚书:

谁曾用手心量诸水, 用手掌测苍天, 用升斗盛大地的尘土, 用秤称高山, 用天平平冈陵呢? (以赛亚书 40:12)

“用秤称高山, 用天平平冈陵” 表这一真理: 主是爱与仁的属天事物的源头, 唯独祂整理这些事物的状态. 这些称重所涉及的 “高山” 和 “冈陵” 表爱的属天之物 (参看795, 796, 1430, 2722节).

但以理书:

伯沙撒王宫墙上所写的文字是: 弥尼, 弥尼, 提客勒, 乌法珥新. 解释是这样: 弥尼, 就是神已经数算你的国国, 使它终止; 提客勒, 就是你被称在天平里, 被发现亏欠; 毗勒斯 (与 “乌法珥新” 同义), 就是你的国分裂, 归与玛代人和波斯人. (但以理书 5:25-28)

此处弥尼, 或 “已经数算” 论及真理; 而提客勒, 或 “称在天平里” 论及良善. 就内义而言, 所论述的是时代即将终结的时候.

1949. “他为人必像野驴” 表理性真理, 这是对它的描述. 这从 “野驴” 的含义清楚可知, “野驴” 表理性真理. 圣言多次提及马, 骑马的, 骡和驴, 但至今没人知道它们表示智慧, 理性和知识. 蒙主怜悯, 我会在适当的地方充分证实, 这些动物及其骑者具有这样的含义. 野驴就属这一类, 因为这就是生活在荒野的骡子或野外的驴子, 它表示人类理性, 不过并非作为整体的理性, 只是理性真理. 理性由善与真组成, 即由属于仁的事物和属于信的事物组成. 理性真理就是 “野驴” 所表示的. 这就是以实玛利所代表的, 也是本节所描述的.

谁能相信脱离理性良善的理性真理具有这样的性质? 我本人若非通过活生生的经历得到指教, 也不知道这一点. 无论是说理性真理, 还是说具有这种性质理性的这个人, 意思都一样. 人类理性若是诸如唯独在于真理, 哪怕这真理是信之真理, 同时不在于仁之善之类的, 那么此人完全就是这种秉性. 他善于找茬, 不留余地, 反对所有人, 觉得每个人都有错误, 并立即预备去指责, 严惩和处罚, 没有一点同情心, 也不迁就别人并努力纠正别人的想法. 因为他看待任何事物都是站在真理的角度, 而丝毫不站在良善的角度. 总之, 他是一个刚硬的人. 有一样事物能软化他的刚硬, 那就是仁之善. 因为良善是真理的灵魂, 当良善临近并将自身植入在真理中时, 真理会变得截然不同, 以至于几乎认不出. “以撒” 就代表主那源于良善, 而非源于脱离良善之真理的理性人. 正因如此, 以实玛利被逐出, 后来住在旷野, 他母亲从埃及地给他娶了一个妻子 (创世记 21:9-21). 所有这些事件都是具有这种理性之人的代表.

野驴在圣言的预言部分有所提及, 如以赛亚书:

因为宫殿必被撇下, 多民的城必被离弃; 山冈望楼永为洞穴, 作野驴所喜乐的, 为羊群的草场. (以赛亚书 32:14)

这论及智慧的荒废, 当真理被荒废时, 智慧就被称为 “野驴的喜乐”; 当良善被荒废时, 智慧就被称为 “羊群的草场”, 所以这理性并不存在. 耶利米书:

野驴站在山冈上, 喘气好像鲸鱼, 因为无草, 眼目失明. (耶利米书 14:6)

这是指干旱, 或善与真的缺乏. 当人们紧紧抓住空洞的事物, 而非真实的事物, 也就是真理时, 经上就说野驴 “喘气”. “眼目失明” 表示不明白何为真理.

何西阿书:

他们投奔亚述, 如同独行的野驴. 以法莲雇用妓女求爱情. (何西阿书 8:9)

这说的是以色列或属灵教会. “以法莲” 表示它的认知部分; “投奔亚述” 表示推理真理究竟是不是真理; “独行的野驴” 表示丧失真理的理性. 同一先知书:

他在弟兄中就象野驴, 必有耶和华的东风从旷野上来. 他的泉源必干, 他的源头必竭. 这风必掳掠他所积蓄的一切宝器. (何西阿书 13:15)

这论及 “以法莲”, “以法莲” 表示属灵教会的认知部分, 他的理性 “就象野驴”, 此处论述了这理性的毁灭. 诗篇:

耶和华神使水泉成为溪川, 流在山间. 使田野所有的走兽有水喝, 野驴得解其渴. (诗篇 104:10, 11)

“水泉” 表认知, “田野的走兽” 表良善, “野驴” 表理性真理.