Dans le livre de Daniel, il y a beaucoup d'histoires mémorables dans le texte littéral, et il y a aussi des histoires spirituelles mémorables qui se déroulent au sens interne.

Le premier chapitre est centré sur une histoire de la vie de Daniel - une sorte d'anecdote - dans laquelle lui et ses amis, maintenant captifs à Babylone, refusent la nourriture qui leur est offerte par la table du roi.

Mais avant que cette anecdote ne commence, il y a un certain contexte : le royaume de Juda a été conquis par l'Empire de Babylone. De nombreux Judéens ont été faits prisonniers et amenés à Babylone.

Le chapitre commence par la phrase "en troisième année". Même une étude superficielle de la Parole montre que de nombreuses séquences commencent par fixer un temps dans lequel l'action se déroule. Le temps dans la Parole indique toujours un état spirituel (AC 4901). Lorsque le mot mentionne des blocs de temps, des jours, des semaines, des mois, des années, il indique les États par lesquels passent les gens. Chaque terme indique un état différent. Pour les différencier davantage, des chiffres sont souvent attachés pour définir l'État. Dans la phrase "en troisième année", le nombre "trois" contient l'idée de plénitude, de fin et de nouveau commencement, et contient en lui les dimensions supplémentaires d'un jugement sur le passé.

L'histoire commence donc par la fin d'un État et le début du suivant. L'État d'arrivée, représenté par le roi de Juda, Joiakim, cède la place à un second État : Nabuchodonosor, roi de Babylone. L'histoire de Jehoiakim, sous le règne duquel Daniel a été capturé, décrit les derniers soubresauts d'un état spirituel qui se détériore.

Au cours de la troisième année de son règne, Joiakim a cessé de payer le tribut à Babylone. Nabuchodonosor n'envahit pas immédiatement Juda, préférant donner à d'autres États conquis, la Syrie, Moab et Ammon, la tâche de harceler Joiakim dans l'intention de le réduire à la soumission. Quand cela n'a pas fonctionné, il a attaqué, réduisant de force la ville à la soumission. Pendant la révolte de Joiakim, Nabuchodonosor a pris des otages à Babylone, dont Daniel.

Nabuchodonosor, roi de Babylone, représentait la falsification babylonienne de la Parole et la destruction de toute la vérité qu'elle contenait (AR 47:4 ).

À la fin du premier verset, Nabuchodonosor vient à Jérusalem et l'assiège. Elle contient deux éléments : le premier est Jérusalem, le second est son traitement de la ville. Jérusalem était le centre du culte en Judée, bien qu'à l'époque de Joiakim, le temple ait été profané. Deuxièmement, dans les temps anciens, le siège d'une ville ne signifiait pas nécessairement sa destruction, et au moment où Daniel a été fait prisonnier, la ville n'a pas été détruite. Mais un siège est un événement long et désastreux, qui affaiblit la fibre de la ville. Le siège illustre parfaitement la situation des choses spirituelles de l'église avec une personne, représentée par Jérusalem, lorsqu'elles sont affaiblies par des pensées fausses et l'égoïsme, représenté d'abord par Joiakim puis par Nabuchodonosor. L'égoïsme, attiré par l'amour de la fausseté, laissé libre par le manque d'intérêt pour la Parole, assiège l'esprit jusqu'à ce que les liens de la conscience se relâchent et que l'égoïsme l'emporte.

Cela définit les environnements naturels et spirituels dans lesquels l'histoire se déroule. Le Daniel historique a vécu à Babylone ; il a travaillé pour des rois, administrant leur royaume. Les significations spirituelles transcendent cet extérieur, bien qu'elles correspondent parfaitement aux détails de l'histoire littérale.

Le transfert des vases de la maison de Dieu à la maison de son propre dieu par Nabuchodonosor souligne et illustre la signification de la "troisième année" dans le premier verset. La "troisième année" marque la fin d'une étape et le début de la suivante. La profanation du temple le démontre de façon dramatique, car le temple, qui aurait dû être le centre du culte de Juda, aurait dû être protégé à tout prix. En réalité, le temple était déjà profané par les péchés de Joiakim, qui étaient si graves qu'ils ont fait pencher la balance de la justice divine contre Juda. Avec le siège de la ville par Nabuchodonosor et l'abandon de ces vases, l'état d'intégrité de Juda prit fin - ses vases les plus sacrés furent emmenés en captivité, et un tout nouveau chapitre de l'histoire de Juda commença.

Ce deuxième verset recentre l'accent sur l'action de Nabuchodonosor en faveur du Seigneur : alors que le premier verset affirme que Nabuchodonosor a assiégé Jérusalem, le second montre la main du Seigneur en cela. Il est clair que Nabuchodonosor n'a pas conquis Juda de son propre chef, mais "l'Éternel a livré Joiakim, roi de Juda, entre ses mains".

En hébreu, le mot pour "Seigneur" est "Adonai", le latin est "Dominus". Bien que les Écrits ne comportent pas d'entrée pour le mot "Adonai", le terme "Dominus" est fréquemment utilisé. Le nom "Seigneur" décrit le bien divin - l'amour du Seigneur qui opère dans la vie des gens (AC 2921). Le livre, Amour et sagesse divins, décrit poétiquement la qualité de cet amour comme "consistant en ceci, que le sien doit être celui d'un autre ; sentir la joie de l'autre comme une joie en soi, c'est-à-dire aimer" (DLW 47). La Parole montre l'amour du Seigneur en de nombreux endroits : de l'amour, Il a pris la forme humaine et a sauvé la race humaine ; de l'amour, Il a mis de l'ordre dans le ciel et l'enfer ; et de l'amour, Il s'est révélé au moyen de la Parole. L'amour est l'être même du Seigneur ; il est la racine et la source de chacune de Ses actions à travers les âges. Les mots "le Seigneur a remis entre ses mains Joiakim, roi de Juda", montrent que c'était par amour du Seigneur.

Le Seigneur n'a pas livré Joiakim dans les mains de Nebuchadnezzar en guise de punition, mais pour illustrer comment Il apporte la bonté à partir d'une situation mauvaise. S'il ne le faisait pas au quotidien, toute la base de notre régénération humaine serait sapée. Une fois que Joiakim, représentant les convoitises de fausseté, est submergé par l'amour de soi, qui est Nebuchadnezzar, la vie spirituelle des gens serait terminée, à moins que le Seigneur n'ait un moyen d'arrêter le glissement vers l'enfer et de nous réhabiliter spirituellement.

Les vases retenus en captivité dans le temple du dieu babylonien représentent des gens qui, en vieillissant, se détournent des choses qu'ils ont apprises dans leur jeunesse et embrassent des choses qui font appel à leur volonté égoïste ; ils oublient les choses spirituelles qu'ils ont apprises dans leur enfance. L'égoïsme détruit le goût de la vérité, et avec cette destruction, les gens perdent progressivement le pouvoir de résister à l'attrait de l'égoïsme. C'est ce qui s'est passé lorsque Nabuchodonosor a assiégé Jérusalem : l'égoïsme inhérent à chaque personne finit par supplanter les concepts de vérité déjà affaiblis par un manque de volonté de penser et d'agir selon la vérité - représentée par Joiakim. L'égoïsme emporte les vases du temple ; il subvertit les choses qui devraient amener les gens à adorer le Seigneur pour une autre cause : le service de soi.

Après avoir mis en scène les deux premiers versets du livre, nous arrivons au personnage central de l'histoire : Daniel lui-même. Son introduction dans l'histoire remplit la majeure partie du premier chapitre. Les versets trois à cinq sont des transitions qui s'éloignent de Nabuchodonosor, le roi guerrier, pour se tourner vers Daniel, le héros du reste du livre. Pour l'instant, l'accent est toujours mis sur Nabuchodonosor en tant qu'administrateur. Son pouvoir sur Daniel apparaît dans ces versets, et indique la puissance des faussetés (Nabuchodonosor) issues de l'égoïsme (roi de Babylone), sur la conscience humaine et l'engagement envers la vérité, représentés par Daniel. À ce stade de l'histoire, Daniel est un jeune homme sans défense à la merci du roi.

Dans le texte spirituel, Daniel est la présence du Seigneur au sein des gens, même dans leur état prérégénérateur lorsque la vérité est capturée et dominée par l'égoïsme et la pensée tordue. Le Seigneur est au centre de tout le thème, à la fois littéralement et spirituellement : l'Amour Divin est sans cesse présent dans les vies humaines, s'efforçant continuellement de détourner les gens de l'égoïsme vers le bien. C'est un grand enseignement des Doctrines Célestes que le Seigneur ne brise jamais l'état d'un peuple, mais le plie plutôt dans les limites de la liberté et de la réponse humaine. Historiquement, il a placé Daniel à Babylone pour montrer comment il maintient la conscience humaine en vie pour juger les actions, signaler les erreurs et finalement conduire les gens dans son royaume.

Entrez dans Ashpenaz. La position de "maître des eunuques" fait d'Ashpenaz un tribunal de haut rang. Il est chargé de l'importante tâche de former les captifs juifs pour leur utilisation future dans l'empire babylonien. À ce titre, il représente une situation humaine courante : certaines personnes ont la capacité de paraître bonnes, gentilles, aimables et honnêtes, tout en s'efforçant de réaliser des objectifs cachés et souvent égoïstes. Mais le Seigneur utilise ces qualités visibles du bien pour conduire les gens à la vraie bonté. Dans de nombreux cas, la régénération est davantage un changement des motivations d'un peuple qu'un changement des actions.

Seuls certains garçons étaient aptes au type de formation que Nabuchodonosor avait en tête : les jeunes hommes ne devaient avoir aucun défaut, ils devaient être beaux, doués en toute sagesse, possédant des connaissances et prompts à comprendre. Chacun de ces critères décrit les aspects des vérités que le Seigneur cultive chez les gens pour combattre l'égoïsme.

Ces garçons étaient nourris à la table royale. Les concepts de "manger" et de "boire" dans ce mot décrivent l'absorption de la bonté et de la vérité dans la vie des gens. Lorsque les gens mangent de la nourriture et boivent du vin, ceux-ci deviennent une partie d'eux, assimilée dans le corps. Une chose similaire se produit avec la bonté et la vérité sur le plan spirituel. Le processus d'apprentissage ou d'expérience de quelque chose de bon ou de vrai est très similaire à la façon dont les gens mangent et boivent : le repas entre dans l'estomac où il est digéré et devient une partie de la vie spirituelle de la personne.

Babylone, symbole d'un égoïsme extrême, est diamétralement opposée au Seigneur lui-même. Nabuchodonosor, roi de Babylone, qui représente la falsification de la Parole à partir de cet égoïsme, est le contraire de la vérité du Seigneur donnée dans la Parole. La nourriture qu'il offrait aux garçons saperait, sur le plan spirituel, tout ce qu'ils représentaient. Seule l'innocence, définie comme la volonté de suivre le Seigneur en vivant selon sa vérité, peut conduire les gens à sortir des griffes de l'égoïsme ; pourtant, c'est la nature même de l'égoïsme de saper cette innocence et de pervertir les vérités. C'est ce que décrit l'acte apparemment aimable de Nabuchodonosor qui a donné aux garçons de la nourriture de sa propre table. Cela apparaît clairement dans ses motivations : "trois ans de formation pour eux, afin qu'à la fin de cette période ils puissent servir le roi". Cette période de trois ans devait produire des domestiques. La subversion de la vérité n'est jamais un processus rapide - les gens traversent des années de tourment depuis l'enfer avant de s'y abandonner totalement. Mais s'ils n'ont pas d'innocence, si la nourriture de la pensée a toujours été centrée sur l'égoïsme et la fausseté, le temps viendra où la résistance de la personne s'effondrera complètement, et cette personne servira notre Nabuchodonosor spirituel, roi de Babylone.

Daniel a donc fait appel à Ashpenaz pour obtenir la permission d'éviter de manger les délices du roi. Au sens littéral, il fallait du courage. Ashpenaz avait une grande autorité et Daniel était un simple captif. Ce courage est nécessaire pour un changement spirituel. Lorsque les actions extérieures sont en proie à de fausses pensées et à des rationalisations issues de l'égoïsme, l'altruisme est facilement réprimé. Il faut du courage pour changer de motivation et pour agir à partir de la vérité plutôt que de la fausseté, surtout lorsque ce changement de motivation ne nécessite que très peu de changements comportementaux externes. Pourtant, il faut le faire, et c'est pourquoi Daniel a fait cette demande.

Tout effort pour mettre de l'ordre est béni par le Seigneur. Daniel a eu le courage de demander, et Dieu l'a mis en faveur et de bonne volonté. Le nom du Seigneur utilisé ici, "Dieu", montre la présence de la vérité Divine. Cela a du sens car Daniel représente la vérité qui affecte la vie naturelle des gens. Ceci est tiré de la vérité divine présentée dans la Parole. Sans la vérité divine, les gens n'ont aucune compréhension de la vérité et restent à jamais dans le mensonge et l'égoïsme.

Lorsque Daniel a fait sa demande, Ashpenaz a eu peur que Daniel ne prospère pas comme les autres garçons, et lui, Ashpenaz, a été blâmé. C'est la nature essentielle du bien purement extérieur : lorsque le comportement est bon sans aucune sorte de gouvernail spirituel pour le guider, les gens se laissent guider aussi facilement par la fausseté que par la vérité. Les personnes guidées par le bien naturel non spirituel se laissent facilement persuader par le mal, car les mauvais esprits sont dans leur élément ou dans les délices de leur vie lorsqu'ils peuvent entrer dans les désirs d'autrui ; une fois entrés, ils attirent cette personne dans toutes sortes de maux (AC 5032:3).

Ashpenaz était confronté à une situation : un de ses garçons prometteurs rejetait la nourriture du roi et pourrait bientôt paraître pire que les autres garçons. Cela signifie que la vérité, qui remet en cause l'égoïsme, commence à perdre de son attrait. Pourtant, le défi doit être relevé jusqu'au bout. Si les gens cèdent si vite à des désirs égoïstes, leur vie spirituelle sera vite terminée. La solution consiste à chercher une autre alternative, un autre endroit où la vérité peut s'imposer dans nos esprits.

Daniel fait appel à l'"intendant". Il y a des moments où le comportement extérieur, aussi bon qu'il puisse paraître, est trop étroitement lié à la volonté égoïste de répondre à un appel de la vérité. Parfois, le chemin de la vérité dans les esprits doit commencer par les éléments extérieurs, et souvent subordonnés, de nos vies - l'intendant.

Dans une certaine mesure, tous les gens passent par ce processus : avant la régénération, nous sommes motivés par l'égoïsme, mais nous apprenons la vérité, et finalement nous apprenons à penser à partir de la vérité et à développer une affection pour elle. C'est ainsi que le Seigneur développe une prise de conscience de la nature égoïste de la personne non régénérée. Finalement, en adoptant le principe de l'affirmation et en permettant à la vérité d'influencer nos actions, nous nous trouvons à changer pour le mieux : l'emprise de l'égoïsme sur chaque facette de notre vie commence à glisser, et le lent processus de libération s'amorce. Mais cette vérité n'en est encore qu'à ses débuts. Dans les premiers états de régénération, les niveaux les plus profonds de notre esprit sont encore sous le contrôle de l'égoïsme et des faussetés qui en découlent. Nabuchodonosor est toujours sur son trône, roi de l'empire le plus puissant du monde.

L'expérience de Daniel avait réussi, et les derniers versets de ce premier chapitre exaltent la sagesse des quatre jeunes hommes. La vérité développée et cultivée dans nos vies fait appel à notre sens intérieur de l'égoïsme - une personne égoïste peut être fière de son intelligence et de sa sagesse. C'est une chose merveilleuse que d'être considéré comme bon et sage. Ce sont des vertus qu'une personne peut utiliser à des fins égoïstes.

Mais, comme le montreront les prochains chapitres, les débuts d'une conscience signifient la fin d'une vie d'égoïsme. Cela peut prendre beaucoup de temps, tout comme Daniel a vécu et travaillé à Babylone pendant de nombreuses années, mais en fin de compte la conscience sera victorieuse, et l'égoïsme banni.