9198. “任何寡妇” 表那些拥有没有真理的良善, 却渴望真理的人. 这从 “寡妇” 的含义清楚可知,

“寡妇” 是指没有真理的良善, 却渴望真理.

“寡妇” 之所以具有这种含义, 是因为 “男人” 表示真理, 他的 “妻子” 表示良善; 因此, 当男人的妻子成为寡妇时, 她表示没有真理的良善. 不过, 就更内在的意义而言,

“寡妇” 表示没有良善的真理; 原因在于, 就这层意义而言,

“丈夫” 表示良善, 他的 “妻子” 表示真理 (参看3236, 4510, 4823节). 就这层意义而言, 主凭祂的神性良善而被称为 “丈夫” 和 “新郎”; 而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为 “妻子” 和 “新妇” (9182节). 但由于现在论述的主题不是主的属天教会, 而是祂的属灵教会, 所以 “寡妇” 表示拥有良善, 却没有真理, 却渴望真理的人.

“孤儿” 也是这样. 就至内在或属天意义而言,

“孤儿” 表示那些拥有良善, 渴望真理的人. 关于属天意义上的 “寡妇” 和 “孤儿”, 可参看前面所引用和解释的章节 (4844节). 对此, 补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:

我实在告诉你们, 没有先知在自己家乡被人悦纳的. 我对你们说实话, 当以利亚的日子, 天闭塞了三年零六个月, 遍地有大饥荒, 那时, 以色列中有许多寡妇, 以利亚并没有奉差往她们一个人那里去, 只奉差往西顿的撒勒法一个妇人, 一个寡妇那里去.(路加福音 4:24-26)

由于主所说的一切话, 都是从神性说的, 所以祂的话有一个内义, 此处在内义上所论述的主题是主自己, 以及祂的国度和教会. 因此, 就这层意义而言, 主论及西顿撒勒法寡妇的话, 一旦被解开, 主的意思是什么就显而易见了.

“没有先知在自己家乡被人悦纳的” 表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱. 主的这些话是对犹太人说的, 那时, 教会就存在于他们当中; 众所周知, 主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎. 如今, 以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形. 在这个教会, 主的确在教义上被人接受; 然而, 很少有人以内心的承认来接受祂, 更很少有人以爱和情感来接受祂. 已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同. 这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜; 他们既在嘴上宣称, 也在心里思想, 他们承认祂是他们的神, 因为祂以一个人的形式显现 (5256节). 教会里的情形正好相反. 在教会, 就因祂生而为一个人, 所以几乎没有人从心里承认祂是神. 他们认为祂的人性就像他们自己的人性, 尽管他们知道祂的父是耶和华, 并不是一个人. 由此明显可知,

“没有先知在自己家乡被人悦纳的” 在内义上表示什么. 就内义而言,

“先知” 表示神性真理, 因而教会教义方面的主.

“先知” 表示施行教导的人, 在抽象意义上表示教义, 当论及主时, 表示神性真理或圣言 (参看9188节的末尾节).

“当以利亚的日子, 以色列中有许多寡妇” 在内义上表示那时在教会, 对来自圣言的神之真理的承认状态. 因为如前所述,

“寡妇” 是指那些拥有没有真理的良善之人;

“以利亚” 是指圣言方面的主;

“以利亚的日子” 是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态.

“以利亚” 代表圣言方面的主 (参看创世记 18章序言2762, 5247节的末尾,8029节);

“日子” 是指状态 (893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);

“以色列” 是指教会 (4286, 6426, 6637, 8805节).

“天闭塞了三年零六个月” 表示内在教会完全荒废; 因为 “天” 表示教会的内在;

“三年零六个月” 表示完全.

“天” 表示教会的内在 (参看1733, 1850, 3355, 4535节); 当教会的内在被荒废, 不复存在时, 就说天 “关闭” 了.

“三年零六个月” 表示完全, 这一点从启示录 (11:3; 12:6) 中 “1260天 (这些天数等于三年零六个月)” 的含义清楚看出来,

“1260天” 是指完全, 或直到结束. 这一点同样从启示录 (11:9-11) 中 “三天半” 的含义, 以及启示录 (12:14) 和但以理书 (12:7) 书中的 “一载二载半载” 的含义清楚看出来, 它们是指完全, 或直到结束.

“遍地有大饥荒” 表示外在教会也荒废了; 因为 “饥荒” 是指真理和良善的缺乏和荒凉 (3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);

“地” (land或earth) 是指外在教会 (1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118节的末尾,3355, 4535, 5577, 8011, 8732节).

“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去” 表示圣言方面的主, 因而主的圣言, 并没有奉差到其他人那里去, 因为别的地方不会接待祂;

“以利亚” 是指圣言方面的主, 如前所述.

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人, 一个寡妇那里去” 表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去. 经上之所以说 “西顿的撒勒法”, 是因为 “西顿” 表示关于良善和真理的认知或知识 (1201节).

“一个妇人, 一个寡妇” 是指一个拥有良善并渴望真理的人, 这一点从刚才所述, 尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:

以利亚往西顿的撒勒法去, 到一个妇人, 一个寡妇那里, 她供养以利亚. 以利亚对她说, 取点水来给我喝, 也随手拿点饼来给我. 她说, 她坛内只有一把面, 瓶里只有一点油, 要为她和她儿子做糕饼. 以利亚说, 先为我做一个小糕饼, 拿来给我, 然后为你和你的儿子做糕饼. 妇人就照行; 坛内的面没有用完, 瓶里的油也不缺短.(列王纪上 17:9-16)

她照先知的吩咐给先知水, 然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼, 然后为她自己和儿子来做, 就表示顺服, 以及良善对真理的渴望;

“坛内的面没有用完, 瓶里的油也不缺短” 表示她由此而富有真理之良善; 因为就内义而言,

“水” 是指真理 (2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);

“面” 是指源于良善的真理 (2177节);

“油” 是指爱之良善 (886, 4582, 4638节); 用这些原料所做的 “糕饼” 是指与自己的良善结合的真理 (7978节). 由此清楚可知,

“寡妇” 表示拥有良善, 渴望真理的人. 良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述, 这仁爱比对她自己和她儿子的还要大.

“先知” 是指真理的教义, 如前所示.

由此明显可知圣言是何性质, 即: 它隐藏了天堂的奥秘在自己里面, 这奥秘在文字上是看不到的. 然而, 主在世时所说的话, 以及降世之前通过先知所说的话, 其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物. 不仅每句话都包含这些事物, 而且这些话的每一个字, 甚至每一个字的一点一划都是如此. 但有谁相信这是真的呢? 然而, 这是一个千真万确的事实; 对此, 我已经拿走充分且无可置疑的证据, 蒙主的神性怜悯, 我将在别处说明这一点.

4843. “对他儿媳他玛” 表代表属灵和属天之物的教会, 它因真理而被称为 “儿媳”. 这从 “他玛” 的代表和 “儿媳” 的含义清楚可知: “他玛” 是指代表属灵和属天之物的教会, 如前所述 (4831节); “儿媳” 是指教会的属灵元素, 也就是真理. “儿媳” 在内义上之所以具有这种含义, 是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物 (参看4837节), 因而代表属于良善与真理的那类事物; 因为这些是属天婚姻中的两个伴侣. 这就是为何在圣言中, “丈夫” 表示良善, “妻子” 表示真理; 以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理. 因此, 儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子, 故表示与良善结合的教会真理等等. 但这些含义对那些属于属天教会的人, 却不同于对那些属于属灵教会的人; 因为在属灵教会, 丈夫被称为 “男人”, 表示真理; 妻子被称为 “女人”, 表示良善 (参看4823节).

就圣言的内义而言, “儿媳” 表示与教会良善联结的教会真理, 因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假; 这一点从圣言中提及 “儿媳 (经上或译为儿妇, 媳妇)” 的经文也可以看出来, 如何西阿书:

他们在各山顶献祭, 在各高冈的橡树, 杨树, 栗树之下烧香, 因为树影美好. 所以, 你们的女儿淫乱, 你们的儿妇行淫. 你们的女儿淫乱, 你们的儿妇行淫, 我岂不惩罚她们? (何西阿书 4:13-14)

此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜, 对邪恶的敬拜由 “在各山顶献祭” 来表示, 对虚假的敬拜由 “在各高冈烧香” 来表示. 邪恶的生活由 “淫乱的女儿” 来表示, 邪恶生活所来自的虚假教义由 “行淫的儿妇” 来表示. 在圣言中, 奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲 (参看2466, 2729, 3399节). 因此, “儿妇” 在此表示对虚假的情感.

弥迦书:

位分大的说出心里的恶欲, 将它歪曲变形. 他们最好的, 不过像蒺藜; 最正直的, 不过如荆棘篱笆. 儿子藐视父亲, 女儿起来反对母亲, 儿媳与婆婆作对; 人的仇敌就是自己家里的人. (弥迦书 7:3-4, 6)

此处论述的主题是源于邪恶的虚假, 在被荒废之时的末期, 教会便陷入这种虚假; 在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假. “女儿起来反对母亲” 表示对邪恶的情感反对真理; “儿媳与婆婆作对” 表示对虚假的情感反对良善.

由于经历试探之人的情形与此性质相似, 事实上, 在试探中, 争战或冲突就发生在邪恶与真理, 以及虚假与良善之间, 所以属灵的试探无非是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历; 因此, 主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探, 或属灵的争战:

耶稣说, 你们不要以为我来了, 是要给地上带来和平; 我来并不是带和平, 乃是带刀剑. 因为我来是叫人与父亲不和, 女儿与母亲不和, 媳妇与婆婆不和; 人的仇敌就是自己家里的人. (马太福音 10:34-36)

刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废. 但此处它们表示那些属教会之人的试探, 因为如前所述, 试探无非是虚假与邪恶的荒废或除去. 因此, 水的泛滥和洪水既表示并描述了试探, 也表示并描述了消磨 (705, 739, 756, 907节). 所以, “与母亲不和的女儿” 在此也表示对反对真理的邪恶的情感, “与婆婆不和的媳妇” 表示对反对良善的虚假的情感. 由于在经历试探的人里面, 邪恶与虚假在里面, 或是他自己的, 所以经上说它们是他家里的, 即 “人的仇敌就是自己家里的人”. 这段经文描述了试探, 这一事实从主说他来不是要给地上带来和平, 乃是带刀剑明显看出来; 因为 “刀剑” 表示进行争战的真理, 在反面意义表示进行争战的虚假 (2799, 4499节). 而事实上, 祂的确来赐予和平 (约翰福音 14:27; 16:33). 这段经文描述了试探, 这一点也可从主接下来的话清楚看出来: 不背着他的十字架跟从我的, 不配是我的.

在路加福音也一样:

你们以为我来是将和平给地上么? 我告诉你们: 不是, 是要有纷争; 从今以后, 一家五个人将要纷争: 三个对两个, 两个对三个. 父亲和儿子相争, 儿子和父亲相争; 母亲和女儿相争, 女儿和母亲相争; 婆婆和媳妇相争, 媳妇和婆婆相争. (路加福音 12:51-53)

从这些话也明显可知, “父亲”, “母亲”, “儿子”, “女儿”, “媳妇” 和 “婆婆” 表示那些来源于属天婚姻的事物, 即在自己次序中的良善与真理, 以及它们的对立面; 在马可福音中同样如此:

耶稣说, 人为我和福音撇下房屋, 或是弟兄, 姐妹, 父母, 妻子, 儿女, 田地, 没有不在今世得百倍的, 就是房屋, 弟兄, 姐妹, 母亲, 儿女, 田地, 并且要受逼迫; 在来世必得永生. (马可福音 10:29-30)

凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话无非是指 “房屋, 弟兄, 姐妹, 父母, 妻子, 儿女, 田地”. 但此处的意思是这样: 属于人, 是他自己的那类事物必被他抛弃; 他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之. 这种改变通过试探实现, 试探在此由 “逼迫” 来表示. 谁都能看出, 人若抛弃母亲, 就不会接受母亲, 同样不会接受弟兄, 姐妹等等.