9961. “裤子当从腰达到大腿” 表构成这外层的事物的延伸范围, 或说婚姻之爱的外层事物的延伸范围, 这些事物由 “亚麻布裤子” 来表示. 这从 “腰” 和 “大腿” 的含义清楚可知.

“腰” 和 “大腿” 是指构成婚姻之爱的事物,

“腰” 是指属于其内层的事物,

“大腿” 是指属于其外层的事物; 因此所表示的是这爱从内层到外层的延伸.

“腰” 之所以表示这爱的内层事物, 是因为它们在上面;

“大腿” 之所以表示它的外层事物, 是因为它们在下面. 一个人上面的部位表示内层事物, 下面的部位表示外层事物; 这就是为何在圣言中, 高层事物表示内层事物, 低层事物表示外层事物 (参看3084, 4599, 5146, 8325节). 一个人的较高部位对应于属天和属灵事物, 也就是内层; 较低部位对应于属世事物, 也就是外层. 这就是为何 “脚” 表示属世事物 (2162, 3147, 3986, 4382, 4938-4952节).

“大腿” 因是指朝向脚的腰部较低部位, 故表示婚姻之爱的外层或低层 (4277, 4280节).

然而,

“腰” 一般表示婚姻之爱 (参看3021, 3294, 4575, 5050-5062节);

“腰” 具有这种含义凭的是它们的对应关系. 关于人的一切与天堂的对应关系, 可参看9276末尾, 9280节提到的地方所作的大量说明. 之所以说 “婚姻之爱从内层到外层的延伸范围”, 是因为爱的一切和信的一切, 或也可说良善的一切和真理的一切在天堂有一个广泛的延伸范围; 事实上, 那里的所有人都照着信之真理和爱之良善之间的相似程度而结合在一起. 每层天堂都有这样一个延伸范围. 不过, 每层天堂的延伸范围也延伸到下面的天堂, 因为所有天堂都构成一体. 事实上, 它们向一直延伸到人类, 以便人类同样能与天堂构成一体. 这种延伸范围就是 “从高层或内层延伸到低层或外层的范围” 所表示的. 高层或内层被称为属天和属灵的, 而低层或外层被称为属世的, 或世俗的.

关于婚姻之爱的具体情况, 它的延伸范围是此处所描述的主题, 这爱是一切爱的基础, 它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的. 由于良善与真理的婚姻存在于天堂中, 并构成天堂, 所以真正的婚姻之爱构成与人同在的天堂本身. 但天堂里的良善与真理的婚姻是从主与天堂的结合那里降下来的; 因为从主发出并流入天堂的, 是爱之良善; 在那里被天使接受的, 是源于这良善的真理, 因而是源于良善, 或有良善在其中的真理. 这就是为何在圣言中, 主被称为 “新郎” 和 “丈夫”, 天堂与教会被称为 “新妇” 和 “妻子”.

这一切清楚表明婚姻在天堂何等神圣, 奸淫在天堂何等亵渎. 因为婚姻本身如此神圣, 以至于再没有比这更神圣的了; 如此神圣还有一个原因是, 它们是人类的苗床, 而人类是天堂的苗床, 因为凡在世上过着天使般的生活之人都会去那里. 另一方面, 奸淫如此亵渎, 以至于再没有比这更亵渎的了, 因为它们毁灭与一个人同在的天堂和教会. 关于这一事实, 可参看前面 (2727-2759节) 关于婚姻和奸淫的阐述和说明.

这一切再次清楚表明为何前面 (9960节) 所说的各种 “裸露” 表示污秽和地狱的事物; 又为何经上说如此严厉地命令亚伦和他儿子在供职的时候要穿上裤子遮掩腰部, 否则他们就会死亡; 因为经上说:

“要给他们作亚麻布裤子, 遮掩裸露的皮肉, 裤子当从腰达到大腿. 当进入会幕, 或就近坛, 在圣所供职的时候, 它们要在亚伦和他儿子身上, 免得担当罪孽而死. 这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”.

因此, 要知道, 婚姻之爱是指一切属天和属灵之爱, 因为真正的婚姻之爱是一切爱的基础, 如前所示. 故那些处于这爱的人也处于属于天堂和教会的其它一切爱; 因为如前所述, 它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的, 这婚姻构成天堂. 这也解释了为何在圣言中, 天堂被比作一个婚姻, 也确实被称为一个婚姻. 由此也明显可知为何要给予警告, 或采取预防措施, 以防止亚伦和他儿子在供职的时候裸露被看见; 因为他们的裸露表示违背天堂之爱的一切爱, 这些爱当作为目的时, 一般被称为自我之爱和尘世之爱, 是污秽和地狱的爱. 今天的人们不知道这一切的确如此, 因为他们充满这些爱, 只以它们所产生的东西为乐. 正因如此, 当提到属灵之爱和属天之爱时, 他们就感到困惑, 不知道它们为何物, 因而不知道天堂为何物; 说不定当听到并思想脱离自我之爱和尘世之爱的属灵和属天之爱含有无法形容的永恒幸福在里面时, 他们还会大为吃惊.

6377. “他在葡萄酒中洗了衣服” 表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从 “洗”、“葡萄酒” 和 “衣服” 的含义清楚可知: “洗” 是指洁净 (参看3147节); “葡萄酒” 是指对邻之爱的良善和信之良善, 在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理, 如下文所述; “衣服” 是指覆盖内层的外层 (5248节), 因而是指属世层, 因为属世层是外层, 覆盖理性层, 也就是内层。因此, “衣服” 也表示真理, 因为真理是外层, 覆盖良善, 也就是内层 (2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。

“葡萄酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点从前面 (2165, 2177, 3464, 4581, 5915节) 关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来, 即: “饼” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中, “素祭” 表示爱之良善, “奠祭” 表示信之良善; 素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的, 而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外, 这些祭物本身还被称为 “饼” (2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文 (出埃及记 29:40; 利未记 23:12, 13, 18, 19; 民数记 15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾; 29:1-7)。

“酒” 表示对邻之爱和信之良善, 这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来。你们都来, 买了吃, 不用银钱, 不用价值, 也来买酒和奶。(以赛亚书 55:1)

谁都能看出, 他们不是买酒和奶, 而是说他们要获得 “酒和奶” 所表示的东西, 也就是对邻之爱和信; 这些礼物由主赐下, “不用银钱, 不用价值”。

何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒; 他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书 9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善, 以及它们的消亡。“谷场” 因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善; “酒榨”、“新酒” 和 “奠酒” 表示信之良善。“以法莲却要归回埃及” 表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识; “在亚述吃不洁净之物” 表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲” 是指教会的理解力 (参看5354, 6222, 6238, 6267节), “埃及” 是指记忆知识 (1164, 1165, 1186, 1462, 5702节), “亚述” 是指推理 (1186节)。此外, 这段经文的思路也表明, 此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多; 因为内在意义有连贯性, 而外在意义没有连贯性; 如当经上说 “谷场和酒榨都不足以喂养他们, 新酒也必使他们失望” 时, 接下来却说 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物”。此外, 若没有内义, 那么 “以法莲却要归回埃及, 必在亚述吃不洁净之物” 是什么意思呢？

在耶利米书, “酒榨” 和 “酒” 也描述了相爱和信之良善的消亡:

那行荒凉的, 已经临到你所摘的葡萄, 肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去, 我使酒榨的酒绝流, 无人踹酒欢呼。(耶利米书 48:32, 33)

“酒” 表示相爱和信之良善, 这一点也明显可见于

启示录:

我听见在四活物中间似乎有声音说, 油和酒不可糟蹋。(启示录 6:6)

“油” 是指属天之爱的良善, “酒” 是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中, “油和酒” 具有同样的含义:

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人, 就动了慈心, 遂到他跟前倒油和酒, 把他的伤处包扎好。(路加福音 10:33, 34)

“倒油和酒” 表示他履行爱与仁的行为; “油” 表示爱之良善 (参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候, 会在柱子上浇油、奠酒 (创世记 35:14; 4581, 4582节)。

“酒” 表示爱与信之良善, 这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:

我告诉你们, 从今以后, 我不再喝这葡萄树的产物, 直到我在我父的国里, 同你们喝新的那日子。(马太福音 26:29; 路加福音 22:17, 18)

谁都能看出, 祂不会在那国喝酒, 所指的是爱与信之良善, 祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的 “酒” 所表相同: 以赛亚书24:9, 11; 耶利米哀歌 2:11, 12; 何西阿书 14:7; 阿摩司书 9:13, 14; 撒迦利亚书 9:15, 17; 路加福音 5:37-39。

“酒” 因表示爱与信之良善, 故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理, 因为这神性真理在流入人内, 并被他领受时, 会给他带来爱与信之良善。

在圣言中, 绝大多数事物也有一个反面意义, “酒” 也是如此; “酒” 在反面意义上表示来自邪恶的虚假, 如以赛亚书:

祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒, 留连到黄昏, 甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄, 调烈酒的壮士! (以赛亚书 5:11, 22)

又:

这些人也因酒犯错, 因烈酒迷途; 祭司和先知因烈酒犯错, 他们被酒吞没, 因烈酒迷途; 他们错解默示, 谬行审判。(以赛亚书 28:7)

又:

这些牧人不能明白, 都偏行己路。来吧！我去拿酒, 我们痛饮烈酒, 明日必和今日一样, 盛大丰盈之极。(以赛亚书 56:11, 12)

此外, 以下经文中的 “酒” 也具有反面意义: 耶利米书13:12; 何西阿书 4:11; 7:5; 阿摩司书 2:8; 弥迦书 2:11; 诗篇 75:8; 申命记 32:33。“忿怒的酒杯” (耶利米书 25:15, 16; 启示录 14:8, 10; 16:19) 、“神怒气和烈怒的酒榨” (启示录 19:15) 和 “淫乱的酒” (启示录 17:2; 18:3) 也表示来自邪恶的虚假。