6832. “从荆棘中间的火焰里” 表存在于真正的记忆知识, 或记忆知识的真理中的神之爱. 这从 “火焰” 和 “荆棘” 的含义清楚可知: “火焰” 是指神的爱, 如下文所述; “荆棘” 是指真正的记忆知识或记忆知识的真理. “荆棘” 之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理, 是因为各种小灌木表示记忆知识, 而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知. “荆棘” 因开花结果而表示真正的记忆知识, 或记忆知识的真理. 教会所拥有的真正记忆知识, 或记忆知识的真理无非是字义上的圣言, 以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号. 就其外在形式而言, 这些真理被称为真正的记忆知识, 或记忆知识的真理; 但就其内在形式而言, 它们是属灵真理. 不过, 就其内在形式, 也就是属灵形式而言, 真理无法显现给雅各的后代, 因为他们只对外在事物感兴趣, 根本不想知道任何内在事物; 因此, 主在荆棘里显现; 事实上, 当主显现时, 祂是照着这个人的品质显现, 因为人只能照自己的品质接受神性. 所以, 当主在西乃山上显现时, 在那百姓看来, 祂如同火焰, 直烧到天心, 并有昏黑, 密云和幽暗 (申命记 4:11; 5:22-25; 出埃及记 19:18). 如果在山下观看的百姓不是这种品质, 那么祂就以完全不同的方式显现. 因为那百姓只对外在事物感兴趣, 所以当摩西上西乃山亲近主时, 经上说, 他 “进入云中” (出埃及记 24:2, 18; 34:5). “云” 表示圣言的外在 (参看创世记 18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343末尾节); 因此, “云” 也是所看到的外在形式上的教会的代表.

主照各人的品质向各人显现, 这一点从以下事实明显看出来: 主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳, 这太阳发出无法形容的光芒, 因为住在那里的天使处于对主之爱的良善; 主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮, 因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱; 事实上, 他们处于对邻之爱. 但在最低层或第一层天堂, 主既不显为一轮太阳, 也不显为一轮月亮, 只显为一种光, 这光远远比世上的明亮得多. 主因照各人的品质向各人显现, 故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑. 因为来自主的天堂之光一照到地狱, 那里就产生幽暗和漆黑. 由此可见, 主之所以照各人的品质向各人显现, 是因为这适合他接受主的方式. 由于雅各的后代只对外在事物感兴趣, 所以主在荆棘中向摩西显现, 当摩西上西乃山亲近主时, 主在云中向他显现.

“火焰” 之所以表示神的爱, 是因为就其起源而言, 爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰. 正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人; 正是赋予生命的火使人的内层充满热; 这一点从爱可以看出来, 因为随着爱在人里面增长, 他会逐渐变得温暖; 随着爱消退, 他会逐渐变得冷淡. 这解释了为何当主在异象中显现时, 祂显为火和火焰, 如以西结书:

至于四活物 (就是基路伯) 的形像, 就如烧着的火炭, 如火把的形状; 火在活物中间来回移动, 如火的光辉, 从火中发出闪电. 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的形状; 在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状. 我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状; 里面周围仿佛都有火的形状; 又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像, 周围也有光辉. (以西结书 1:13, 26-27)

无人能否认, 这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号; 但若不知道 “基路伯”, “如火把形状的烧着火炭”, “宝座”, “其上的人的形状”, “上下有火的形像的腰和火的光辉” 分别表示什么, 就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密. “基路伯” 是指主的眷顾 (Lord's Providence, 参看308); “宝座” 是指天堂, 准确地说, 是指从主发出的, 形成天堂的神性真理 (5313节). “宝座上的人的形状” 明显是指主的神性人身; “腰” 是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱 (3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节); 这爱由 “仿佛有火的形状的烧煤形状, 周围也有光辉” 来代表.

但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去; 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烧着的烈火. 从祂面前有火河发出, 流出来. (但以理书 7:9-10)

主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰. 启示录:

骑在白马上的眼睛如火焰. (启示录 19:12)

“骑在白马上的” 是指圣言方面的主, 这在经文 (19:13, 16) 中明确说明了; 因此, “火焰” 是指包含在圣言中的神性真理, 这神性真理从主的神性良善发出. 又:

七灯台中间有一位好像人子, 身穿长衣, 直垂到脚. 祂的头与发皆白, 如白羊毛, 如雪, 眼目如同火焰. (启示录 1:13-14)

此处 “如同火焰的眼睛” 是指从主的神性良善发出的神性真理.

“火焰” 是指从主发出的神性真理, 这一点也明显可见于诗篇:

耶和华的声音像火焰落下. (诗篇 29:7)

“耶和华的声音” 是指神性真理. 为了能代表从主的神性良善发出的神性真理, 百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台, 把它放在会幕内陈设饼的桌子旁, 要在耶和华面前常点这灯 (出埃及记 25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记 24:4; 民数记 8:2; 撒迦利亚书 4:2). 带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理.

为了还能代表神性良善本身, 他们被吩咐坛上要不断烧着火:

火要在坛上烧着, 不可熄灭; 祭司要每日早晨在上面烧柴. 火要在坛上不断烧着, 不可熄灭. (利未记 6:12-13)

古人熟知火代表神性之爱, 这一点从以下事实明显看出来: 这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族; 如众所周知的, 他们设立了一种永不熄灭的圣火, 并交由处女来守卫, 这些处女被称为维斯塔贞女.

在反面意义上, “火和火焰” 表示污秽的爱, 如对报复, 残忍, 仇恨, 奸淫的爱, 并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望. 这也可从圣言中的许多经文明显看出来, 仅从中引用以下经文就足够了:

看哪, 他们必像碎秸, 火必要焚烧他们; 他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手; 再没有炭火取暖, 也不能再坐在炉火面前! (以赛亚书 47:14)

以西结书:

看哪, 我要在你那里点火, 烧灭你中间的一切绿树和一切枯树; 猛烈的火焰必不熄灭, 从南到北, 人的脸面都被烧焦. (以西结书 20:47)

“火” 和 “火焰” 表示对邪恶和虚假的

贪欲, 这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理, 教会由此变得荒凉.

路加福音:

财主对亚伯拉罕说, 我祖亚伯拉罕哪, 可怜我吧! 打发拉撒路来, 用指头尖蘸点水, 凉凉我的舌头, 因为我在这火焰里受折磨. (路加福音 16:24)

不知道人的生命之火来自一个不同源头, 只知道它来自火元素的人, 不可能知道别的, 只是以为 “地狱之火” 是指诸如世上所见的那种火. 然而, 在圣言中, 所指的并不是这后一种火, 而是指爱之火, 因而是指人的生命之火, 从显为太阳的主发出. 当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时, 它就转化为恶欲之火; 如前所述, 这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复, 仇恨和残忍的欲望. 这就是折磨那些沦落地狱之人的火, 因为当加在他们恶欲上的约束放松时, 他们就马上互相攻击, 以一种可怕, 难以启齿的方式彼此折磨. 因为人人都渴望至高无上的权力, 想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西. 当双方都有这种欲望时, 致命的仇恨就会在群体里面发展起来; 这些仇恨会导致野蛮行为的发生, 尤其利用巫术和幻觉如此行; 这些手段不计其数, 完全不为世人所知.

那些不信属灵事物存在的人, 尤其敬拜自然的人, 根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头, 而非这个世界的热. 因为他们不可能知道, 更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出, 这火是纯粹的爱. 因此, 他们不可能知道存在于圣言中的无数事物, 而在圣言中, 这火并不是指其它的火; 他们也不可能知道人里面的无数事物, 而人是一个接受这火的被造器官.

1925. “耶和华的天使遇见她” 表内层人的思维, 也就是说, 主所具有的思维. 这从 “耶和华的天使” 的代表和含义清楚可知. 圣言中数次提及 “耶和华的天使”, 当用于正面意义时, 他均代表和表示在主里面并来自主的某种本质. 不过, 从整个思路可以看出他代表和表示什么. 事实上, 他们是被派给世人的天使, 也通过先知说话. 然而, 先知所说的话并非源于这些天使, 而是经由他们所传达的某种东西. 因为那时, 天使的状态是这样: 他们只知道自己是耶和华, 也就是主; 不过, 一旦说完, 他们就回到先前的状态, 照平常的样子说话.

这就是口述主圣言的天使的情况, 我通过来世大量类似经历得知这一事实. 关于这些经历, 蒙主怜悯, 容后再述. 因此, 天使有时被称为耶和华, 这从在荆棘丛中显现给摩西的天使很明显地看出来. 关于这天使, 经上说:

耶和华的天使从荆棘里火焰中向摩西显现. 耶和华见他过去要看, 神就从荆棘里呼叫他. 神对摩西说, 我是自有永有的. 神又对摩西说, 你要对以色列人这样说, 耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来. (出埃及记 3:2, 4, 14, 15)

由这些经文明显可知, 向摩西显现为荆棘里的火焰, 并自称耶和华的, 是一位天使, 因为主或耶和华通过他说话.

为了以世上听得见的清晰声音与世人说话, 主以天使作为祂的使者, 用神性充满他们, 使他们对自己的东西失去意识, 以便那时他们只知道自己是耶和华. 处于最高事物的耶和华的神性以这种方式降至自然界的最低层, 人的视觉和听觉就在这最低层的事物中. 与基甸说话的天使也是这种情况, 关于他, 士师记上是这样说的:

耶和华的天使向基甸显现, 对他说, 大能的勇士啊, 耶和华与你同在! 基甸对他说, 我的主啊, 请容许我说, 我们何至遭遇这一切事呢? 耶和华观看他说, 你靠着你这能力去. 耶和华对他说, 我必与你同在. (士师记 6:12-14, 16)

又:

基甸见他是耶和华的天使, 就说, 哀哉! 主耶和华啊, 我不好了, 我竟然面对面地看见耶和华的天使. 耶和华对他说, 平安归于你, 不要惧怕. (士师记 6:22, 23)

此处同样是一名天使, 不过, 那时他的状态使得他只知道他是耶和华, 或主. 还有:

耶和华的天使从吉甲上到波金, 他说, 我使你们从埃及上来, 领你们到我向你们列祖起誓应许之地. 我又说, 我永不废弃与你们所立的约. (士师记 2:1)

此处天使同样以耶和华之名说话, 声称他领他们出了埃及地, 尽管事实上, 引领他们出来的, 不是这个天使, 而是耶和华, 如别处多次提及的.

由此清楚可知天使如何通过先知说话, 即说话的是主自己; 然而, 祂通过天使说话, 天使自己根本什么也没说. 圣言出自主, 这从很多经文清楚可知, 如马太福音:

这一切的事成就, 是要应验主借先知所说的话, 说, 看哪, 必有童女怀孕生子. (马太福音 1:22, 23)

此外还有其它经文. 正因主通过天使和人说话, 所以主在圣言的各个地方也被称作天使. 这时, 如前所述, “天使” 表示在主里面并来自主的某种本质. 如此处即是一例, 它是指主的内层思维. 因此, 在本章, 天使还被称为 “耶和华” 和 “神”, 如13节: “夏甲就称那对她说话的耶和华为‘你是看见我的神’”.

在其它地方, “天使” 同样用来表示主的某种具体属性. 如启示录:

那七星就是七个教会的天使. (启示录 1:20)

这里并没有什么教会的天使, “天使” 表示构成教会之物, 因而表示与教会相关的主之物. 又:

我看见圣城耶路撒冷有高大的墙, 有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列十二个支派的名字. (启示录 21:12)

此处 “十二位天使” 和 “十二个支派” 的意思一样, 都表示信的一切事物, 因而表示主, 信及其所属一切皆源于主. 又:

我又看见另有一位天使飞在空中, 有永远的福音. (启示录 14:6)

此处 “一位天使” 表唯独属于主的福音.

以赛亚书:

祂面前的天使拯救他们. 祂以慈爱和怜悯救赎他们, 在永恒的日子常举升, 提携他们. (以赛亚书 63:9)

此处 “祂面前的天使” 用来表主在救赎整个人类时对他们的怜悯. 雅各祝福约瑟的儿子时也如此说:

救赎我脱离一切患难的那天使, 赐福与这两个童子. (创世记 48:16)

此处 “天使” 也表主的救赎. 玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入他的殿; 立约的天使, 就是你们所爱慕的. (玛拉基书 3:1)

很明显, “天使” 在此表示主. 此处因主的降世, 故经上采用 “立约的天使” 这样的表述. “天使” 表示主, 这在出埃及记更明显:

看哪! 我差遣天使在你前面, 在路上保护你, 领你到我所预备的地方去. 他必不赦免你们的过犯, 因为他是奉我名来的. (出埃及记 23:20, 21)

由此可知, 在圣言中, “天使” 用来表示主; 不过, 至于表示主的哪个方面, 这从内义的整个思路明显可知.