(Un commento su Giovanni 21:15-25)

Nella prima parte di questo capitolo, sette discepoli del Signore erano tornati a casa in Galilea. Erano andati a pescare, avevano visto Gesù sulla riva, avevano seguito le sue istruzioni di pescare sul lato destro della barca, avevano trascinato a riva una rete carica di 153 pesci, e... quando inizia la seconda metà del capitolo, hanno appena finito di rompere il loro digiuno con Lui. Ora si stanno rilassando.

Gesù dice a Pietro: "Mi ami tu?" e Pietro, forse un po' sorpreso dalla domanda, pensando che la risposta sia ovvia, risponde "sì", e Gesù risponde: "Pasci i miei agnelli". Altre due volte si ripete questa sequenza, ma con alcuni cambiamenti. Poi, dopo questa insolita conversazione, il Signore racconta a tutti loro una piccola parabola sull'essere giovani e poi essere vecchi. Poi il Signore dice a Pietro di seguirlo, e Pietro, apparentemente geloso, chiede cosa dovrebbe fare Giovanni. Il Signore rimprovera blandamente la gelosia di Pietro dicendo: "Se quest'uomo si trattiene fino alla mia venuta, che ti importa?", ma poi dice anche a Giovanni di seguirlo.

Infine, il vangelo di Giovanni, e in effetti la raccolta di tutti e quattro i vangeli, si chiude con una spiegazione di Giovanni che è lo scrittore di questo vangelo.

Quindi ora guardiamo più da vicino la conversazione, la parabola e lo scoppio della gelosia.

Solo due dei sette discepoli, Pietro e Giovanni, sono menzionati in questa parte della storia. Pietro rappresenta la fede, o la verità, ma la verità sulle cose spirituali che crediamo davvero provengano da Dio. Giovanni rappresenta il bene, o l'amore verso il prossimo. Il primo risiede nella parte di comprensione della mente e il secondo nella parte di volontà della mente.

Nel dire a Pietro di pascere le sue pecore, il Signore sta dicendo che seguirlo significa predicare le verità che tutti i discepoli ora conoscono sul Signore, sulla sua venuta, e su come una vita dovrebbe essere condotta, per essere un seguace del Signore in una nuova chiesa. Nella conversazione il Signore è diretto e penetrante. "Simone, figlio di Giona, mi ami più di questi?". Penso che a Pietro venga chiesto se ama il Signore, Gesù, più di quanto ami i suoi amici galileiani, anche se è ambiguo, potrebbe significare "mi ami più di questi altri sei?". Quando Pietro risponde la prima volta dice "Signore tu sai che ti amo".

Con questa prima delle tre domande di sondaggio, il Signore risponde "Pasci i miei agnelli", mentre dopo la risposta è "Pasci le mie pecore". Pecore e agnelli rappresentano entrambi persone che sono in un amore di fare il bene, ma mentre le pecore significano coloro che amano fare il bene per il bene del prossimo, gli agnelli significano coloro che fanno il bene per il bene del Signore. Il primo è il bene spirituale, e il secondo è più alto, ed è chiamato bene celeste. Ma le persone che vogliono fare il bene all'inizio non sanno cos'è il bene; hanno bisogno di impararlo dalla Parola e di essere istruite. Per questo viene detto a Pietro di "nutrirli", cioè che la verità deve indicare come si deve fare il bene. Per fare le cose buone, il volere della volontà e il sapere come farlo devono essere congiunti. Per una vita cristiana di successo, o su una scala più grande, una chiesa cristiana, 'Pietro' e 'Giovanni' devono lavorare in armonia.

Poi arriva la parabola. "Quando eri giovane ti sei preparato e hai fatto quello che volevi da solo. Ma quando diventi vecchio, devi chiedere aiuto e un altro ti porterà dove tu non vuoi andare".

Questo non sembra adattarsi qui, ma naturalmente lo fa, e in due modi. Il primo modo è dato nel testo biblico; si tratta della morte del Signore, che tutte le profezie lo stavano portando alla sua crocifissione, come viene menzionato. Il secondo modo è una lezione per tutti noi. Quando siamo giovani, fiduciosi e forti, sentiamo che possiamo fare ciò che vogliamo e non abbiamo bisogno di aiuto. Le tentazioni di fare il male le possiamo affrontare da soli. Ma quando diventiamo più saggi ci rendiamo conto che tutta la nostra forza viene dal Signore, e se continuiamo a dipendere solo da noi stessi, le tentazioni degli inferi saranno troppo forti e saremo portati a fare quello che gli inferi vogliono per noi, non quello che vogliamo noi. Dobbiamo imparare fin dall'inizio a seguire il Signore e a dipendere da Lui. Questo lo dice alla fine della parabola, dove sembra non adattarsi fino a quando non capiamo la parabola. "E quando ebbe detto questo, disse a (loro), seguitemi". Questo è quello che dobbiamo fare anche noi.

Pietro è felice di fare questa predicazione della verità e forse sente di essere stato scelto, ma si rende anche conto che anche Giovanni ama il Signore ed è amato in cambio. Così chiede: "E cosa dovrebbe fare quest'uomo? Sembra che l'armonia necessaria non sia ancora presente, e che Pietro sia geloso del legame, e probabilmente spera di essere assicurato che lui sia il numero uno... ma questo non accade. A Pietro viene semplicemente detto che non importa; deve fare il lavoro che gli è stato dato.

Mi viene in mente la storia di Giacobbe ed Esaù, in Genesi 25, dove Esaù è il primogenito ed erediterà la primogenitura e la benedizione da Isacco, come suo diritto. Giacobbe, con un'astuzia escogitata da sua madre, inganna Isacco e ruba ciò che è di Esaù. Poi scappa a Padan-Aram e rimane lì con suo zio e diventa ricco. Solo durante il viaggio di ritorno, quando lotta con l'angelo e si fa cambiare il nome in Israele, incontra nuovamente Esaù. Il cambio di nome significa che ora che Giacobbe è ricco di verità dalla Parola, ora con l'incontro amichevole con Esaù, anch'esso ricco, che i due gemelli possono in parabola, essere fusi in un solo personaggio, chiamato Israele, che significa l'unione di bene e verità nella mente.

Esaù significa qualcosa di simile a Giovanni, entrambi rappresentano la bontà o la vera carità. Giacobbe significa qualcosa di simile a Pietro, entrambi rappresentano la verità appresa dalla Parola. Qualsiasi apparente inimicizia tra loro su quale sia più importante può renderli entrambi inutili, e in una persona che sta diventando angelica (come tutti dovrebbero mirare), non c'è inimicizia. La verità permette il bene e il bene ispira la verità per ottenere qualcosa. Anche se possiamo pensarli e parlarne separatamente, essi sono (perfettamente nel Signore e meno negli angeli) congiunti in un'unità tale da essere visti come sposati. Il matrimonio tra il bene divino del Signore e la verità divina è l'origine di tutta la creazione. Sì, tutta la creazione.

Questo matrimonio del bene e della verità, e la necessità che entrambi operino nella nostra vita, in equilibrio e armonia, è un concetto centrale del Nuovo Cristianesimo.

Nei Vangeli, c'è solo un'altra storia che si svolge dopo questa. In essa, il resto dei discepoli si unisce ai sette menzionati qui per ascoltare gli ultimi comandi del Signore.

3494. 'And he called Esau his elder son' means the affection for natural good, or the good of life. This is clear from the representation of 'Esau' as the Divine Good of the Natural, dealt with in 3300, 3302, 3322. And because the good of the natural is that which manifests itself in affection and life, it is accordingly the affection for natural good, or the good of life, that 'Esau' represents here. The affection for good in the natural and consequently the good of life is that which is called 'the elder son', whereas the affection for truth and consequently the doctrine of truth is that which is called 'the younger son'. The fact that the affection for good and consequently the good of life is the elder son, that is, the firstborn, is quite evident from the consideration that good reigns in anyone's children at first. Indeed they are in a state of innocence, and a state of love towards their parents or nursemaid, and a state of mutual charity towards playmates, so that good is the firstborn with everyone. This good which is fostered in this state within a person when he is a small child remains with him, for whatever is instilled in infancy acquires life to itself; and because it remains it becomes the good of life. Indeed if a person were devoid of such good as he has had with him from earliest childhood he would not be human but would be more savage than any wild animal of the forest. Not that its presence is apparent, for everything that has been instilled in earliest childhood inevitably appears to be something natural, as is quite evident from being able to walk, from all our other bodily movements, and from the right and proper ways to behave among other people; also from being able to talk, and from so many other abilities. From this it may be seen that good is 'the elder son', that is, the firstborn, and truth therefore 'the younger son', or one born later, for truth is not learned until childhood, adolescent, and adult years are reached.

[2] Each of them, good and truth in the natural or external man, is 'a son', that is to say, a son of the rational or internal man, for whatever comes into being in the natural or external man flows in from the rational or internal man, and from there comes into being and is born. That which does not come into being and is not born from there is not living and human, but is like what you might call body and senses without a soul. Hence both good and truth are called 'sons', and indeed sons of the rational. Yet it is not the rational that produces and gives birth to the natural, but an influx by way of the rational into the natural, an influx coming from the Lord. His 'sons' therefore are all the young children who are born, and after that time whenever they become wise. Also, insofar as the latter are at that time 'young children' - that is, insofar as the innocence of a young child, the love of a child for its parent (who is now the Lord), and mutual charity towards playmates (who are now the neighbour) exist in them, they are adopted by the Lord as 'sons'.