Het derde hoofdstuk van Daniël volgt hetzelfde patroon als de eerste twee: Nebukadnessar begint met dreigementen aan het adres van hen die niet buigen voor zijn grillen, en eindigt met het nederig toegeven van de macht van de Heer.

De overeenkomsten tussen het dramatische visioen van het beeld in hoofdstuk twee en het daadwerkelijk bouwen van een beeld in hoofdstuk drie zijn echter niet louter herhaling. Aandacht voor de details in dit hoofdstuk laat zien hoe de zelfzuchtige kant van de menselijke natuur in zijn streven naar overheersing blijft proberen te overheersen, ook al onderwerpen we ons misschien bewust aan de Heer.

Dit derde hoofdstuk opent met een enorm beeld dat door Nebukadnessar is gemaakt. De werkelijke afmetingen zijn belangrijk, niet vanwege hun fysieke impact, maar vanwege de geestelijke concepten die zij bevatten. Ook de onmogelijkheid dat het van goud gemaakt zou zijn, mag de geestelijke uiteenzetting van het vers niet in de weg staan. De letterlijke betekenis van het verhaal is alleen belangrijk als een middel om de geestelijke betekenis naar voren te brengen.

Dit hele beeld was gemaakt van goud. Maar zoals het hoofd van het beeld in het vorige hoofdstuk, is dit niet het goud dat de liefde tot de Heer voorstelt, maar de eigenliefde. Elke goede overeenkomst heeft ook een tegengestelde zin.

Het beeld wordt beschreven als zestig el hoog, en zes el breed. Het steeds terugkerende getal "zes" krijgt betekenis door zijn contrast met het getal dat er onmiddellijk op volgt. "Zeven" is een toestand van volheid en volledigheid - de Heer rustte op de zevende scheppingsdag, reine dieren gingen de ark binnen met zevenen, wij moeten anderen vergeven "tot zeventig maal zeven". Zoals zeven dit gevoel van volledigheid bevat, vertegenwoordigt zes een toestand van onvolledigheid.

"Zes" wordt vaak gebruikt om het proces van wedergeboorte te beschrijven, vooral in de scheppingsreeks, en in de Tien Geboden. In de zes dagen van de schepping zijn mensen verleid en in een staat van conflict, die overwonnen moet worden om de persoon te kunnen regenereren (AC 8494, 8539:2, 8888). Het conflict dat in dit hoofdstuk wordt geïllustreerd is tussen ons gevoel van egoïsme en ons opkomend geweten.

Het getal zestig is de volheid van dit conflict, want zestig is een zes vermenigvuldigd met tien. Als zes de conflicten van verleiding vertegenwoordigt, vertegenwoordigt tien de volledigheid (AC 3107, 4638, 8468, 9416), of de volheid van dat conflict.

Idealiter zouden de staten van goedheid, waarheid en hun wederzijdse uitdrukking gelijk moeten zijn. De vorm die een wedergeboren persoon voorstelt zou een volmaakte kubus zijn, zoals beschreven door "de Heilige Stad die van God uit de hemel neerdaalt" (Apocalyps 21:2).

Maar het beeld van Nebukadnezar week sterk af van dit ideaal: het was hoog en smal - tien maal groter dan het breed was, en er wordt geen diepte beschreven. Het komt over als eendimensionaal, buitenproportioneel, met als meest aansprekende kenmerk het goud waarvan het is gemaakt.

Net als in het tweede hoofdstuk roept Nebukadnessar zijn raadgevers bijeen: voorheen waren dat astrologen en wijzen. In dit hoofdstuk roept hij de gouverneurs van zijn koninkrijk bijeen: de satrapen, bestuurders enzovoort. Wanneer het Woord spreekt over bestuurders, dan spreekt het over onze liefdes, want wij worden geregeerd en bestuurd door liefdes. De lijst hier geeft een hiërarchie van liefdes, van de top, of heersende liefdes, naar beneden tot de mindere affecties die we hebben.

Onze toestand wordt getoond als de heersende liefde Nebukadnessar is: hij heerst over het toneel, zijn woord is wet. Hij bestuurt een enorm rijk en heeft absolute controle over leven en dood. Zo kan Nebukadnessar zijn gouverneurs bijeenroepen en hen bevelen met hetzelfde gemak waarmee hij de wijzen bijeenriep en het onmogelijke van hen eiste.

Op het geluid van muziek moest zijn hele rijk neervallen en het gouden beeld aanbidden dat door de koning was opgericht. Muziek wordt gebruikt als middel om de heersers van het land bijeen te roepen, want als die mannen onze verschillende liefdes en genegenheden vertegenwoordigen, zo spreekt muziek tot onze liefdes.

Als Nebukadnessar ons egoïsme en onze liefde voor controle vertegenwoordigt, dan komen de Chaldeeën in beeld als een bevestiging van dit egoïsme. De essentie van profanatie - kwaad dat zich voordoet als goed - is het misbruiken van goedheid en waarheid voor eigen doeleinden. Elke staat van echt goed of waarheid die zich tegen dit misbruik verzet, zou daarmee in conflict komen.

Zo noemen de Chaldeeën met groot enthousiasme Sadrach, Mesach en Abed-Nego, die de koning niet dienen en zijn gouden beeld niet vereren. Door hun Babylonische namen te gebruiken, weigeren zij de waarheid te erkennen als komende van het Woord. Dit is de kern van profanatie: weten dat iets uit het Woord komt, het zelfs als zodanig erkennen, en het toch ontkennen - net zoals de Chaldeeën geweten moeten hebben dat de drie mannen Joden waren, en dat hun Babylonische namen niet echt de hunne waren. Het is de ultieme ontkenning van hun identiteit, net zoals profanatie de ultieme ontkenning van de Heer is.

Nebukadnezar's leven staat in de eerste plaats in het teken van militaire verovering en de uitbreiding van zijn rijk. Deze verovering gaat gepaard met de heerschappij over religieuze zaken. Het was dus niet vreemd voor hem om aanbidding af te dwingen. Naarmate de liefde voor zichzelf toeneemt, eist zij steeds grotere dingen, totdat zij eist behandeld te worden als de Heer zelf (De Apocalyps Onthuld 717).

"Het kwaad van de liefde tot het eigen ik is niet, zoals men over het algemeen denkt, die uiterlijke opgetogenheid die men hoogmoed noemt, maar het is haat tegen de naaste, en vandaar een brandend verlangen naar wraak, en verrukking in wreedheid. Dit zijn de innerlijke kenmerken van de liefde voor zichzelf. Haar uiterlijke kenmerken zijn verachting van anderen in vergelijking met zichzelf, en een afkeer van hen die in geestelijk goed zijn, en dit soms met duidelijke opgetogenheid of trots, en soms zonder. Want wie de naaste zo haat, heeft innerlijk niemand anders lief dan zichzelf en hen die hij beschouwt als éénmakend met zichzelf; zo heeft hij hen lief in zichzelf, en zichzelf in hen voor het enige doel van zichzelf" (AC 4750:5).

Ieder mens in deze wereld is in staat deze gevoelens de vrije loop te laten, en als wij dat doen, doen wij weldra wat Nebukadnezar deed: eisen dat de mensen de wereld door onze eigen persoonlijke bril zien, en hen onverbiddelijk naar de hel verdoemen als zij dat niet doen.

Zoals we eerder zagen, vertegenwoordigt Daniël het geweten dat zich ontwikkelt tegen onze zelfzuchtige staten in. Het geweten is de activiteit van de waarheid die onze geest leidt en stuurt naar een leven in harmonie met dat van de Heer. Het geweten moet echter bestaan uit individuele waarheden, waarheden die van toepassing zijn op verschillende delen van ons leven. Wij hebben een reeks waarheden voor het huwelijk, de werkethiek, de sociale omgang, enzovoort.

Deze individuele waarheden zijn Daniël's Hebreeuwse metgezellen. Elke keer dat we ze hebben gezien, stonden ze op hun geloof in God, maar elke keer onder leiding van Daniël. Deze keer staan zij alleen, bereid om de keizerlijke toorn te trotseren en de dood in de ogen te kijken voor hun geloof.

De gevolgen waren, natuurlijk, verschrikkelijk. Nebukadnessar werd woedend en eiste dat de jongemannen in een vurige oven zouden worden gegooid, verhit tot zeven maal de normale hitte. De jongemannen waren bereid deze straf te aanvaarden in plaats van hun geloof in de Heer te herroepen.

Nebukadnessar probeerde de drie mannen schrik aan te jagen door de oven heter dan normaal te verhitten, wat goed de handelingen beschrijft van boze geesten in verzoeking die,

"Zodra zij iets van het geweten bespeuren, van welke aard dan ook, vormen zij uit de valsheden en tekortkomingen in de mens voor zichzelf een genegenheid; en hierdoor werpen zij een schaduw over het licht van de waarheid, en verdraaien het; of zij wekken angst op en martelen hem" (AC 1820:4).

De tijd die de jongemannen in de oven doorbrengen, vertegenwoordigt een toestand van verzoeking, die plaatsvindt ter wille van de wedergeboorte (Apocalyps Uitgelegd 439). Het eenvoudigst gedefinieerd is verleiding een strijd tussen twee kanten in ons, waarbij de natuurlijke, of egoïstische kant wordt onderworpen. Tot dan toe wordt egoïsme gezien als gewoon een deel van ons, zoals we zijn (Hemelse Verborgenheden 1820). In verzoeking wordt dit zelfbeeld veranderd, en leren wij onszelf te zien in het licht van de hemel (Apocalyps Uitgelegd 439).

De macht van de boze geesten is zeer illusoir. Zoals Nebukadnezar na weerstand terugviel, zo trekken de geesten zich ook terug als wij weerstand aan hen bieden. De grootste verzoeking die wij ondervinden is te geloven dat de Heer niet in staat is ons te helpen in onze tijden van grote nood. Als wij ons vastklampen aan het geloof dat Hij hulp kan geven en dat ook doet, dan wordt het minder moeilijk om ons innerlijk egoïsme onder ogen te zien. Het beeld dat de mannen moesten aanbidden was immers een onbeweeglijk voorwerp van goud, onevenredig en eendimensionaal. Ons egoïsme is net zo: schijnbaar monolithisch, en toch verstoken van enig werkelijk leven. De aantrekkingskracht ervan vervaagt in het licht van de hemel. Geestelijk verzet is niet zo moeilijk, en de resultaten geven kracht:

"Overwinningen gaan gepaard met het resultaat dat de kwaadaardige geesten daarna niets meer durven doen; want hun leven bestaat erin dat zij kunnen vernietigen, en wanneer zij merken dat een mens van dien aard is dat hij weerstand kan bieden, dan vluchten zij bij de eerste aanzet weg, zoals zij plegen te doen wanneer zij de eerste toegang tot de hemel naderen, want zij worden onmiddellijk door afschuw en verschrikking aangegrepen en deinzen achteruit". Hemelse Verborgenheden 1820.

Nebukadnessar wordt bewust gemaakt van de macht van de Heer en gaat die waarderen, ditmaal met zijn eigen zintuigen. Er is een kracht in zijn berusting nadat hij de vier mannen in de vurige oven heeft gezien, die veel dramatischer is dan zijn ongeloof nadat Daniël de droom had voorspeld in hoofdstuk twee. Deze keer zag hij werkelijk de kracht van de oven, zo sterk dat degenen die de drie mannen erin wierpen gedood werden door de hitte, maar toch zag hij de drie mannen er ongedeerd uit lopen. Dit bewees de kracht van God voor hem meer dan wat dan ook tevoren.

We zien iets van dit proces in de laatste verzen van hoofdstuk drie, waar Nebukadnessar de Heer prijst en een nieuwe nederigheid toont, die hem voorheen onmogelijk was. Als gevolg daarvan begint de genegenheid voor de waarheid te heersen in plaats van de vroegere zelfzuchtige liefdes. Zo zien we Sadrach, Mesach en Abed-Nego bevorderd worden in de provincie Babylon, vermoedelijk in de plaats van de Babylonische satrapen, bestuurders, gouverneurs, raadsheren, schatbewaarders, rechters, magistraten en alle ambtenaren van de provincie die gehoor gaven aan Nebukadnezar's oproep om het gouden beeld te aanbidden.

439. Of the tribe Naphtali twelve thousand sealed, signifies regeneration and temptation. This is evident from what is represented and thence signified by "Naphtali" and his tribe, as meaning temptation and the state after it; and as temptations occur for the sake of regeneration, regeneration too is signified by "Naphtali." (That those who are regenerated undergo temptations see in The Doctrine of the New Jerusalem 187-201.) That "Naphtali" and thence the tribe named from him, signify temptation and the state after it, and accordingly regeneration, can be seen from the words of Rachel, when Bilhah her handmaid bare him, which are these:

And Bilhah, Rachel's handmaid, conceived again, and bare Jacob a second son. And Rachel said, With wrestlings of God have I wrestled with my sister, and I have prevailed; and she called his name Naphtali (Genesis 30:7, 8).

"Wrestlings of God" signify spiritual temptations; and as Rachel represented the internal church, which is spiritual, and Leah the external church, which is natural, Rachel's wrestling with her sister and prevailing signifies evidently the combat between the spiritual and the natural, since every temptation is a combat between the spiritual man and the natural; for the spiritual man loves and wills the things that are of heaven, since it is in heaven, while the natural man loves and wills the things that are of the world, since it is in the world; consequently the desires of the two are opposite, which gives rise to collision and combat, and this is called temptation.

[2] That "Naphtali" signifies temptation and the state after it, and thence regeneration, is further evident from the following passages. From the blessing he received from his father Israel:

Naphtali is a hind let loose; giving sayings of elegance (Gen. 49:21).

"Naphtali" here signifies the state after temptation, which state is full of joy from affection, that the spiritual and the natural, and good and truth, have been conjoined, for these are conjoined by temptations; "a hind let loose" signifies the freedom of the natural affection; "giving sayings of elegance," signifies gladness of mind. (This is more fully explained in Arcana Coelestia, n. 6412-6414.)

[3] Again, from the blessing he received from Moses:

And of Naphtali he said, O Naphtali, satisfied with the good pleasure and full of the blessing of Jehovah; possess thou the west and the south (Deuteronomy 33:23).

This, too, describes the state after temptation, in which man is filled with every good of love and with truths therefrom; for after temptations he is filled with joy, and good bears fruit, and truth is multiplied with him; to be filled with the good of love is meant by "satisfied with the good pleasure of Jehovah;" and to be filled with truths therefrom is signified by "full of the blessing of Jehovah;" the consequent affection of truth and illustration are signified by "possess thou the west and the south," the affection of truth is signified by "the west," and illustration by "the south." It is said "possess thou the west and the south," because those who are raised up into heaven after having been instructed are carried through the west to the south, that is, through the affection of truth into the light of truth.

[4] "Naphtali" has a similar signification in the song of Deborah and Barak, in the book of Judges:

Zebulun, a people that devoted their soul to death, and Naphtali upon the heights of the field (Judges 5:18).

These were the two tribes that fought against Sisera, the captain of the host of Jabin, king of Canaan, and conquered him, the other ten tribes remaining quiet; and this represented the spiritual combat against the evils that infest the church; as is evident also from the prophetic song of Deborah and Barak, of which this is the subject. Only the tribes of Zebulun and Naphtali fought, because "Zebulun" signifies the conjunction of good and truth which constitutes the church, and "Naphtali" the combat against the evils and falsities that infest it and that resist the conjunction of good and truth, consequently the two signify reformation and regeneration; "the heights of the field" signify the interiors of the church, from which combat is maintained. Again "Zebulun and Naphtali" together also signify reformation and regeneration by means of temptations (in Isaiah 8:22; 9:1, 2; also in Matthew 4:12-16).

[5] In the highest sense however "Zebulun and Naphtali" signify the uniting of the Divine and the Human in the Lord, for the highest sense treats solely of the Lord, in general of the glorification of His Human, and the subjugation of the hells, and the arranging of the heavens by Him. In this sense Zebulun and Naphtali are mentioned in David:

They have seen Thy goings, O God; the goings of my God, my King in the midst of the sanctuary. The singers went before, the minstrels after, in the midst of the maidens playing on timbrels. Bless ye God in the assemblies, the Lord from the fountain of Israel. There little Benjamin is set over them, the princes of Judah their company, the princes of Zebulun, the princes of Naphtali. Thy God hath commanded thy strength; put on strength, O God; this Thou hast wrought for us out of Thy temple at Jerusalem; kings shall bring oblations to Thee. Rebuke the wild beast of the reed, the congregation of the mighty among the calves of the peoples; trampling upon the plates of silver, He hath scattered the peoples, they desire combats. Those that are fat shall come out of Egypt. Ethiopia shall hasten her hands unto God (Psalms 68:24-31).

This treats in the spiritual sense of the coming of the Lord, of the glorification of His Human, of the subjugation of the hells, and the consequent salvation. Celebration of the Lord because of His coming is described in these words: "They have seen Thy goings, O God, the goings of my God, my King, in the sanctuary. The singers went before, the minstrels after, in the midst of the maidens playing on timbrels. Bless ye God in the assemblies, the Lord from the fountain of Israel." (What the particulars here signify see explained above, n. 340.) The innocence of the Lord, by which He wrought and accomplished all things, is signified by "there little Benjamin is set over them;" Divine truth from Divine good is signified by "the princes of Judah their company;" His glorification, or the uniting of the Divine and Human by His own power, is signified by "the princes of Zebulun and the princes of Naphtali;" that from this the Lord's Human has Divine power is signified by "thy God hath commanded thy strength; put on strength, O God; this Thou hast wrought for us out of Thy temple at Jerusalem," "temple" meaning here the Lord's Divine Human, and "Jerusalem" the church for which He did this. The subjugation of the hells is signified by "rebuke the wild beast of the reed, the congregation of the mighty, among the calves of the peoples; trampling upon the plates of silver, He hath scattered the peoples, they desire combats;" "the wild beast of the reed and the congregation of the mighty" mean the knowing faculty of the natural man perverting the truths and goods of the church; "the calves of the people" mean the goods of the church; "the plates of silver" mean the truths of the church; "He hath scattered the people, they desire combats," signifies to pervert truths and reason against them.

[6] The subjugation of the hells means the subjugation of the natural man; for evils from hell are in the natural man, for in it, too, are the delights of the love of self and of the world and the knowledges [scientifica] that confirm these delights; and when these delights are regarded as ends and become dominant they are against the goods and truths of the church. That when the natural man has been subjugated it supplies accordant knowledges [scientifica)], and also cognitions of truth and good, is signified by "those that are fat shall come out of Egypt, Ethiopia shall hasten her hands unto God." "Egypt" meaning the natural man in respect to knowledges [scientifica], and "Ethiopia" the natural man in respect to cognitions of good and truth. From these few instances the signification of "Naphtali" and his tribe in the Word can be seen, namely, that it signifies in the highest sense the Lord's own power, by which He subjugated the hells and glorified His Human, in the internal sense temptation and the states after temptation, and in the external sense resistance by the natural man; therefore "Naphtali" signifies also reformation and regeneration, because these are results of temptations.