2959. “值四百舍客勒银子的一块地” 表藉着真理的救赎的代价. 这从 “四百舍客勒” 和 “银子” 的含义清楚可知: “四百舍客勒” 的含义在下文有所论述; “银子” 是指真理 (参看1551, 2048, 2937节). “四百舍客勒” 表救赎的代价, 这是因为 “四百” 表荒凉或消磨, “舍客勒” 表价钱. 至于何为荒凉 (vastation), 可参看前文 (2455, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节), 那里说明, 荒凉分为两种. 当一个教会完全灭亡, 也就是说, 仁或信不复存在时, 第一种荒凉就会发生; 这时, 就说这个教会荒凉了或荒废了. 当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时, 第二种就会发生, 好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去, 仿佛消散. 那些从这种荒凉当中出来的人被特称为赎民, 因为那时, 他们被教导信之良善与真理, 并被主改造和重生, 如所引用的章节所说明的. 四百这个数字若用来标明具体时间, 如四百年, 就表示荒凉的持续时间和状态. 所以, 这个数字若用来标明舍客勒的数目, 就表示救赎的代价. 当 “银子” 这个词和这个数字一起被提及时, 就表示藉着真理的救赎的代价.

“四百年” 表荒凉的持续时间和状态, 这也可从论述亚伯拉罕的话看出来:

耶和华对亚伯兰说, 你要确实知道, 你的种必寄居在别人的地, 服事他们; 这些人要苦待他们四百年. (创世记 15:13)

此处 “四百年” 看似表示以色列人待在埃及的时间, 其实并不是, 而是表示只能通过内义才能显明给人的某种事物. 这从以下事实明显可知: 以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半, 从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点. 因为事实是, 利未是雅各的后代, 哥辖是利未的后代, 暗兰是哥辖的后代, 亚伦和摩西是暗兰的后代 (出埃及记 6:16-20). 利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及 (创世记 46:11); 摩西是此后的第二代, 他与法老对话时年八十岁 (出埃及记 7:7). 这些事实表明, 从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间大约是215年.

在圣言中, “四百” 表示某种其它事物, 而非历史意义上的数值. 这从以下经文看得更清楚:

以色列人住在埃及共有四百三十年. 正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:40-41)

以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半, 四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的. 所以, 在这一点上, 经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的. 就内义而言, 雅各的子孙寄居埃及代表并表示教会的荒凉, 而 “四百三十年” 这个数字则描述了这种荒凉的状态和持续时间. “三十” 描述了雅各子孙的荒凉状态, 它根本算不上荒凉, 因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人 (关于数字三十的含义, 可参看2276节). “四百年” 则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态.

因此, 凡从这种荒凉当中出来的人都被称为 “赎民”, 这也可从对摩西所说的这些话明显看出来:

所以你要对以色列人说: 我是耶和华, 我要把你们从埃及人的重担底下领出来, 我要拯救你们脱离他们的奴役, 我要用伸出来的膀臂, 并藉着严厉的刑罚来救赎你们. (出埃及记 6:6)

另一处:

耶和华用大能的手领你们出来, 从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手. (申命记 7:8; 13:5)

还有:

要记念你在埃及地作过奴仆, 耶和华你的神将你救赎. (申命记 15:15; 24:18)

撒母耳记:

你从埃及救赎他们作你的子民. (撒母耳记下 7:23)

由于那些从荒凉的状态当中出来的人被称为 “赎民”, 故 “四百舍客勒” 表示救赎的代价.

“舍客勒” 表代价或估价, 这从以下圣言经文明显看出来. 摩西书:

你的一切估价, 都要按着圣所的舍客勒. (利未记 27:25)

另一处:

若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪, 有了过犯, 他就要照你所估的价, 按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子, 将羊群中一只没有残疾的公绵羊, 牵到耶和华面前为赎愆祭. (利未记 5:15)

从这些经文明显可知, “舍客勒” 表代价或估价. 经上之所以说 “圣所的舍客勒”, 是因为代价或估价和来自主的真理与良善有关; 在教会中, 来自主的真理与良善是神圣本身. 因此, 它在其它地方也被称为 “圣所的舍客勒” (如出埃及记 30:24; 利未记 27:3; 民数记 3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16).

“舍客勒” 表圣物的价值, 这明显可见于以西结书, 那里论述了圣地和圣城. 论及舍客勒, 那里说:

舍客勒是二十季拉. 二十舍客勒, 二十五舍客勒, 十五舍客勒, 为你们的弥那. (以西结书 45:12)

谁都能看出, 此处 “舍客勒”, “弥那”, 以及所提到的数字均表示圣物, 也就是良善与真理. 因为圣地和圣城, 那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度, 主的国度既不会有舍客勒, 季拉, 也不会有弥那, 以及它们的计量. 数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值.

摩西书:

他们各人要为自己的性命交赎价, 免得有疫病. 他要按圣所的舍客勒, 付半舍客勒, 一舍客勒是二十季拉, 这半舍客勒是献给耶和华的礼物. (出埃及记 30:12-13)

此处十季拉, 也就是半舍客勒, 表示来自主的余留. 余留就是储存在人身上的良善与真理, 这类余留由 “十” 来表示 (参看576, 1738, 1906, 2284节). 余留就是储存在人身上的来自主的良善与真理 (参看1906, 2284节). 因此, 它们还被称为 “献给耶和华的礼物”, 经上说要以它们为性命的赎价. 经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉 (如上述经文, 以及利未记 27:25; 民数记 3:47; 18:16等), 是因为二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值, 二十表保存在余留中的良善 (参看2280节). 鉴于这个原因, 一舍客勒也是一个确定金银价值的重量 (参看创世记 24:22; 出埃及记 38:24; 以西书书4: 10; 45: 12). 金子有价值, 是因为 “金” 表良善 (113, 1551, 1552节); 银子有价值, 是因为 “银” 表真理 (1551, 2048节). 由此明显可知, “值四百舍客勒银子的一块地” 表藉着真理的救赎的代价. 它之所以被称为 “地”, 是因为所论述的主题是属灵教会, 该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生 (2954节). “地” 表教会 (参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节末尾).

2280. “假若在那里找到二十个呢” 表即使没有任何争战存在, 但仍有良善存在. 这从 “二十” 的含义清楚可知. 如前面各处所阐述和说明的 (参看2252节), 圣言中提及的一切数字都表示真实事物和状态, “二十” 也是. “二十” 所表示的, 可从它的得出, 也就是十的两倍看出来. 在圣言中, “十” 和 “十分之一” 一样, 也表示余留, 以此表示从婴孩直到临终, 主在人里面所植入的一切良善与真理. 下一节经文会论述这类余留. 十的两倍, 或两个十, 也就是二十, 和十的含义一样, 只是等级更高, 也就是表示良善.

余留表示三种良善, 即婴孩的良善, 无知的良善和聪明的良善. 婴孩的良善是指从人一出生直到他开始接受教导并知道些东西的年纪, 被注入到他里面的良善. 无知的良善是在他正接受教导并知道些东西时被注入的. 聪明的良善则是在他有能力反思何为良善, 何为真理时被注入的. 从婴幼儿到十岁, 婴孩的良善一直存在于人身上; 从十岁到二十岁, 无知的良善一直存在于他身上; 他从二十岁开始变得理性, 具有反思良善与真理的能力, 并为自己获得聪明的良善.

无知的良善就是 “二十” 所表示的, 因为那些处于无知良善的人还没有进入任何试探. 在具有反思能力, 并以自己的方式觉察良善与真理的性质之前, 没有人被试探. 此前的那两节论述了那些已通过试探获得良善之人, 而本节则论述那些没有经历试探, 但仍具有良善之人.

正是由于那些拥有这种良善, 也就是所谓的无知良善之人以 “二十” 来表示, 所以凡从埃及出来的人都算 “二十岁” 以外的, 或照经上说的, “能出去打仗的”, 以他们来表示那些不再处于无知良善中的人, 他们在民数记中有所提及 (民数记 1:20, 24, 26, 28, 30, 32, 34, 38, 40, 42, 45; 26:4) . 经上还提到, 凡二十岁以外的都死在旷野中 (民数记 14:29; 32:10–11), 因为罪恶算在他们头上, 他们代表那些在试探中屈服的人. 还有, “从五岁到二十岁”, 男子估定 “二十舍客勒” (利未记 27:5); “从二十岁到六十岁”, 男子估定五十舍客勒 (利未记 27:3).

至于上述各种良善, 即婴孩的良善, 无知的良善和聪明的良善, 情况乃是这样: 聪明的良善是最好的, 因为这是智慧的属性; 先于它的良善, 也就是无知的良善事实上也是好的, 只是由于它里面只有少许聪明, 故它不能被算作智慧的良善; 至于婴孩的良善, 它本身的确是好的, 但不如另外两种好, 因为智慧真理尚未与其联结, 因此, 它还没变成智慧的良善, 只不过是能变得如此的一个平台, 因为它是对良善与真理的认知, 这种认知能使人变得像人那样智慧. 表示纯真的婴孩本身并不属于婴孩, 而是属于智慧, 这一点可从本章末尾关于来世的小孩子的说明看得更清楚.

在本节, “二十” 如前面所说的, 只表示无知的良善. 这种良善如前所述, 不仅是那些二十岁以下之人的特征, 而且还与所有具有仁之善, 同时对真理无知之人同在. 后者包括教会中那些具有仁之良善, 却出于种种原因不知道何为信之真理的人. 很多虔诚思想神, 对邻友善的人, 以及所有在教会之外, 被称为外邦人, 但同样活在仁之善中的人也是这种情形. 这种人, 无论教会内的还是教会外的, 虽然不具有信之真理, 然而仍具有良善, 故在来世和小孩子一样能接受信之真理. 其认知尚未被虚假原则败坏, 其意愿也没有被罪恶生活强化, 因为他们不知道何为虚假与邪恶. 而且, 仁爱的生命具有这样的性质, 无知的邪恶与虚假很容易被折向真理与良善. 但那些确认违背真理之物, 同时在违背良善之物中过生活的人则不然.

在圣言其它地方, “十分之二” 表良善, 无论属天的还是属灵的. 所预备的无酵饼或陈设饼每个用面 “十分之二” (利未记 24:5), 这 “十分之二” 就表示属天的良善和源于此的属灵良善, 而与公绵羊一同献上的素祭所用的 “十分之二” (细面) 表示属灵的良善 (民数记 15:6; 28:12, 20, 28; 29:3, 9, 14). 蒙主的神圣怜悯, 这些事将在别处予以论述.