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以西结书 10

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1 我观,见基路伯上的穹苍之中,显出蓝宝的形状,彷佛宝座的形像。

2 主对那穿细麻衣的:你进去,在旋转的轮内基路伯,从基路伯中间将炭取满两手,撒在城上。我就见他进去。

3 进去的时候,基路伯站在殿的右边,彩充满了内院。

4 耶和华的荣耀从基路伯那里上升,停在门槛以上;殿内满了彩,院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。

5 基路伯翅膀的响声听到外院,好像全能神说话声音

6 他吩咐那穿细麻衣的说:要从旋转的基路伯中间取。那就进去站在一个子旁边。

7 有一个基路伯基路伯中伸基路伯中间的那里,取些放在那穿细麻衣的人两中,那人就拿出去了。

8 基路伯翅膀,显出有人的样式。

9 我又观,见基路伯旁边有子。这基路伯旁有子,那基路伯旁有子,每基路伯都是如此;子的颜色(原文是形状)彷佛水苍玉。

10 至於的形状,都是个样式,彷佛中套

11 轮行走的时候,向方都能直行,并不掉向何方,他们也随向何方,行走的时候并不掉

12 他们全身,连背带翅膀,并周围都满了眼睛。这个基路伯的子都是如此。

13 至於这些子,我耳中见说是旋转的。

14 基路伯各有脸:第基路伯的脸,第二是人的脸,第三狮子的脸,第四鹰的脸。

15 基路伯升上去了;这是我在迦巴鲁边所见的活物。

16 基路伯行走,也在旁边行走。基路伯展开翅膀,离上升,也不离他们旁边。

17 那些站住,这些也站住;那些上升,这些也一同上升,因为活物的灵在轮中。

18 耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去,停在基路伯以上。

19 基路伯出去的时候,就展开翅膀,在我眼前离上升。也在他们的旁边,都停在耶和华殿的东门口。在他们以上有以色列的荣耀。

20 这是我在迦巴鲁边所见、以色列荣耀以的活物,我就知道他们是基路伯

21 各有个脸面,翅膀翅膀有人的样式。

22 至於他们脸的模样,并身体的形像,是我从前在迦巴鲁边所见的。他们俱各直往前行。

   

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属天的奥秘 #8764

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8764. “并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上” 表并且他们因此通过真理被提入天堂之光. 这从 “将某人背在鹰的翅膀上” 的含义清楚可知, “将某人背在鹰的翅膀上” 是指被提到高处, 甚至被提入天堂之光; 因为 “背” 表示被提升, “鹰” 表示真理方面的理性层 (关于 “鹰” 的这种含义, 可参看3901节), 因为鹰在高处飞. 事实上, 古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂. 简单人也认为天使在那里有自己的家; 另外, 由于高处的地方离太阳和众星更近, 所以天上的光也在那里闪耀. 正因如此, “被背在鹰的翅膀上” 表示被带到高处的那光中. 被提到那光中之所以通过信之真理实现, 是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂, 就是信之真理所在之地的. 真理方面的理性层由 “鹰” 来表示, 是因为人的理性层是他的天堂, 属世层相对来说就像大地. 事实上, 理性层构成内在人, 属世层构成外在人.

“翅膀” 之所以是指属灵真理, 是因为 “鸟” 一般表示理性概念和思维 (40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节); 因此, “翅膀” 是指属灵真理, 因为一切真正的理解力皆从这些真理形成. 从虚假所形成的理解力, 无论看上去多么清晰和敏锐, 都不是真正的理解力. 真正的理解力在天堂之光中观看, 天堂之光就是属灵真理, 也就是信之真理. 所以, 哪里没有信之真理, 哪里就没有光, 只有幽暗; 被置于幽暗中的理解力根本不是理解力. “翅膀” 也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力; 因为鸟的双翅就像人的双手或双臂, 而 “臂” 和 “手” 表示能力 (878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节). 至于属灵真理所拥有的源于良善的能力, 可参看前文 (3563, 4931, 5623, 6344, 6423节).

“翅膀” 是指拥有源于良善的能力的属灵真理, 或信之真理, 这一点从圣言中的其它经文明显看出来. 因此, 当 “翅膀” 被归于神性时, 它们表示拥有全能的神性真理; 如在它们被归于基路伯的地方, “基路伯” 表示主的圣治或天命, 如以西结书:

每个基路伯都有四个脸面, 每一个都有四个翅膀. 它们的直张, 彼此相对, 每活物有两个翅膀遮体. 我听见翅膀的声音, 像大水的声音, 像沙代的响声; 活物行走的时候, 哄嚷的声音像军营的声音; 活物站住的时候, 便将翅膀垂下. 我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音, 与活物旁边轮子的噪声. 基路伯翅膀的声音听到外院, 好像沙代神的响声. 翅膀以下有人手的样式. (以西结书 1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处 “翅膀” 是指神之真理. 这一点从包含在这段描述中的细节, 以及以下细节明显可知: 翅膀直张, 彼此相碰, 它们遮体; 翅膀的声音像大水的声音, 像轮子的声音, 像沙代的声音, 以及翅膀以下有人手的样式. 翅膀 “直张, 彼此相碰” 代表所有人在神性中的团契. 它们 “遮体” 表示神性真理对发出它的神性良善来说, 是一个包裹或衣服. 因为神性良善就是一团火焰, 神性真理是这团火焰发出的光. 这光包围, 因而遮盖或包裹这团火焰. 火焰本身不会显现在天堂, 只有包含火焰的光会显现, 这火焰由此被感觉为热, 也就是爱. 声音听上去 “像大水的声音” 表示存在于天堂中的神性真理的性质; 它的声音 “像轮子的噪声, 沙代的响声” 所表相同; 因为 “声音” (sound) 和 “响声” (voice) 被归于神性真理. 这解释了为何经上说 “大水的声音”, 因为 “水” 是指真理 (参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节); 经上还说 “轮子的噪声”, “轮子” 是指教义事物的真理, 因为 “马车或战车” (chariots) 是指支持真理的教义 (5321, 5945, 8146, 8148, 8215节); 经上又说 “沙代神的响声”, 因为 “沙代神” 是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理 (1992, 4572, 5628节). “翅膀以下有人手的样式” 表示属于神性真理的全能, 因为 “手” 是指能力, 当被归于主时, 是指至高意义上的全能

由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀, 以及翅膀高张, 遮掩施恩座 (出埃及记 25:20) 代表什么; 帐幕帘子和幔子上, 以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么; 以西结书 (41:18-20) 所描述的新殿周围的基路伯代表什么; 还有 “宝座周围的四活物”, 每一个周围都有 “六个翅膀” (启示录 4:6, 8) 表示什么; “站在宝座上的撒拉弗”, 各有 “六个翅膀” (以赛亚书 6:1, 2) 表示什么.

“翅膀” 在内义上是指属灵真理, 或信之真理, 这一点清楚可见于以西结书:

主耶和华如此说: 有一大鹰, 翅膀大, 翎毛长, 羽毛丰满, 彩色俱备, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去, 叼到贸易之地; 后来它取了这地的种子, 栽于制种田里; 插在大水旁, 它就抽芽生长, 成为蔓延的葡萄树. 又有一鹰, 翅膀大, 羽毛丰满. 看哪, 这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来; 它被栽种, 好生枝子, 结果子, 成为佳美的葡萄树. (以西结书 17:3-8)

这段预言描述了主对属灵教会的重建. 此处提到的 “鹰” 是指信; “翅膀大, 翎毛长” 是指信之真理; “彩色俱备” 是指记忆知识; 由此而来的成长被描述为 “来自黎巴嫩的香柏树梢”, “大水旁, 制种田里的这地的种子”; 由此产生的教会本身是 “葡萄树”. “葡萄树” 表示属灵教会 (1069, 5113节); 它也表示外在教会 (6375节); 但来自另一鹰的 “佳美的葡萄树” 是指内在教会 (6376节); 因为教会的外在被描述为一只鹰, 它的内在被描述为另一只鹰. 在这一章, 后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的.

在诗篇, “翅膀” 以同样的方式表示信之真理:

你们若安卧在羊圈, 鸽子的翅膀就会镀白银, 翎毛镀黄金. (诗篇 68:13)

“鸽子的翅膀” 是指信之真理, “鸽子” 表示信 (870节); 经上之所以说它们 “镀白银”, 因为 “银子” 是指源于良善的真理 (1551, 2954, 5658, 6914, 7999节).

“翅膀” 是指神之真理, 这一点也可从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的, 必从新得力. 他们必如鹰展翅上腾. (以赛亚书 40:31)

诗篇:

神骑着基路伯飞行; 祂藉着风的翅膀快飞. (诗篇 18:10; 104:3)

这论述的是神性真理及其能力. 又:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你, 你要投靠在祂的翅膀底下. 真理是盾牌圆楯. (诗篇 91:4)

“被耶和华的翅膀遮蔽” 和 “投靠在祂的翅膀底下” 表示属于信的保护和信靠. “在神翅膀的荫下” (诗篇 17:8), “投靠在祂翅膀的荫下” (诗篇 36:7; 57:1; 61:4), “在祂翅膀的荫下歌唱” (诗篇 63:7) 所表相同.

绝大多数事物也有一个反面意义, “翅膀” 也是, 它在反面意义上表示虚假, 如启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来, 它们翅膀的声音, 好像许多马奔跑上阵的声音. (启示录 9:2, 3, 9)

此处 “翅膀” 是指与真理争战的虚假, 因为 “蝗虫” 是指最外围的虚假 (7643节).

  
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属天的奥秘 #878

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878. “他伸手” 表他自己的力量. “抓住鸽子, 把它带到自己这里进入方舟” 表他凭自己行善, 思真. 这一点从 “手” 的含义清楚可知, “手” 表力量, 故在此表他自己的力量. 事实上, “伸手抓住鸽子, 把它带到自己这里进入方舟” 就是将鸽子所指的真理用于并归到自己身上. “手” 表力量, 力量的行使, 以及由此产生的自信, 这一点从圣言中的大量经文清楚看出来, 如以赛亚书:

我必惩罚亚述王自大的心所结的果子, 因为他说, 我所成就的事, 是靠我手的能力和我的智慧, 我本有聪明. (以赛亚书 10:12, 13)

此处 “手” 明显表他自己的力量, 他将所成就的事归于自己的力量, 惩罚由此临到他.

同一先知书:

摩押必在其中伸开手, 好像游泳者伸开手来游泳一样, 但耶和华必使他的骄傲和他手的强力一并败落. (以赛亚书 25:11)

“手” 表由高于他人的自我投射, 因而由骄傲产生的他自己的力量. 又:

其居民手力短缺, 惊惶羞愧. (以赛亚书 37:27)

“手力短缺” 表没有力量. 又:

泥土岂可对抟弄他的说, 你做什么呢? 或你所作成的说, 他没有手吗? (以赛亚 45:9)

“他没有手” 表他没有力量. 以西结书:

王必悲哀, 君必裹以愚蠢, 那陆地人民的手都发颤. (以西结书 7:27)

此处 “手” 表力量. 弥迦书:

祸哉! 那些在床上图谋罪孽造作奸恶的, 天一发亮, 他们就行出来了, 因他们使自己的手成为他们的神! (弥迦书 2:1)

“手” 表他们自己的力量, 他们奉之为自己的神. 撒迦利亚书:

无用的牧人抛弃羊群有祸了! 刀必临到他的膀臂和右眼上. 他的膀臂必全然枯干, 他的右眼也必全然昏暗. (撒迦利亚书 11:17)

由于 “手” 表力量, 故人的恶与假在圣言中一直被称作 “他们手所作的”. 恶来自人的意愿的自我中心, 假来自其觉知的自我中心. 这就是恶与假的源头, 这一点从人的自我中心的性质清楚看出来, 即它无非是恶与假. 如前所述 (39, 41, 141, 150, 154, 210, 215节), 这就是自我中心的性质. 由于 “手” 一般表力量, 故圣言经常将 “手” 归于耶和华, 或主, 这时, “手” 的内义是指全能, 如以赛亚书:

耶和华啊! 你的手高举. (以赛亚书 26:11)

“手” 表神性力量. 同一先知书:

耶和华一伸手, 他们全都灭亡. (以赛亚书 31:3)

“手” 表神性力量. 又:

关于我手所作的, 你们命令我. 我亲手铺张诸天, 天上万象也是我所命定的. (以赛亚书 45:11, 12)

“手” 表神性力量. 在圣言中, 重生之人经常被称为 “耶和华手所作的”. 又:

我手立了地的根基, 我右手丈量诸天. (以赛亚书 48:13)

“手” 和 “右手” 表全能.

又:

我的手岂是缩短, 不能救赎吗? 我岂无拯救之力吗? (以赛亚书 50:2)

“手” 和 “力” 表神性力量. 耶利米书:

你用神迹奇事和大力的手并伸出来的膀臂, 领你的百姓以色列出了埃及的陆地. (耶利米书 32:17, 21)

17节中的 “力” 和21节中的 “手” 表神性力量. 经上经常提及 “他们被大力的手和伸出来的膀臂被领出埃及”, 如以西结书:

主耶和华如此说, 当日我拣选以色列, 向雅各家的后裔举手起誓, 在埃及陆地使他们认识我, 我向他们举手, 要把他们从埃及陆地领出来. (以西结书 20:5, 6, 23)

出埃及记:

以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事. (出埃及记 14:31)

所有上述经文都清楚表明, “手” 表力量. 事实上, 手尤其象征力量, 以致它也成为力量的代表. 这一点从在埃及所施的奇迹清楚看出来, 摩西被吩咐伸出他的杖或手时, 奇迹就发生了. 如出埃及记:

摩西伸出手, 埃及遍地都有冰雹. (出埃及记 9:22, 23)

摩西伸出手, 遍地黑暗. (出埃及记 10:21, 22)

摩西伸出手和杖, 耶和华就使海成了干陆地, 摩西向海伸出手, 海就回流. (出埃及记 14:21, 27)

凡精神正常的人, 谁都不会相信摩西的手或杖会有这样的力量, 但因为举起和伸出手象征神性力量, 故它在犹太教会中成为力量的代表.

约书亚伸出标枪也一样, 如约书亚书:

耶和华, 向艾城伸出你手里的标枪, 因为我要把它交在你手里. 约书亚就伸出手里的标枪, 他们进了城, 夺了它. 约书亚没有收回手里所伸出来的标枪, 直到他灭绝艾城所有的居民. (约书亚书8: 18, 19, 26)

这段经文也清楚表明构成犹太教会外在的代表之性质. 所以, 圣言也是这样, 即外在意义上的事物并不代表主及其王国, 如此处摩西或约书亚伸出手, 以及所有其它细节. 只要头脑仅专注在文字的历史细节上, 就永远不会明白这些细节代表这类事物. 由此也明显可知犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解有多远, 因为他们将其整个敬拜完全专注于外在性质的事物上, 甚至到了竟将力量归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步. 而事实上, 这些东西和一块木头一样没有任何力量. 只是因为它们象征主的全能, 在天堂就是这样来理解的, 所以当他们伸出手或杖时, 就会有神迹奇事发生. 当摩西站在山顶上举手时, 也发生了类似事件. 摩西举手, 约书亚就得胜, 垂手, 就失利. 所以他们就扶着他的手 (出埃及记 17:9-13).

人被祝圣时的按手也一样, 如以色列人对利未人所做的 (民数记 8:9, 10, 12), 以及当约书亚要接替摩西时, 摩西对约书亚所做的 (民数记 27:18, 23) 那样, 目的就是赋予权力. 这就是为何在我们这个时代, 主持和祝福的仪式都会有按手的原因. 手表示和象征力量到了何种程度, 这从圣言中论及乌撒和耶罗波安的经文可以清楚看出来, 论及乌撒, 经上说:

乌撒就伸出 (手) 扶住神的约柜, 结果死了. (撒母耳记下 6:6, 7)

“约柜” 代表主, 因而代表一切神圣和天堂之物. “乌撒就伸出 (手) 扶住约柜” 代表人自己的力量, 也就是他的自我中心. 由于自我中心并不神圣, 故 “手” 这个词在原文中没有被表述出来, 但仍理解为 “手”. 不表述是为了防止天使发觉这种亵渎之物触及了神圣之物. 由于他 “伸出”, 故他死了.

论及耶罗波安:

耶罗波安听见神人的话, 就是他攻击祭坛所喊叫的话, 便从坛上伸手说: “抓住他! ” 耶罗波安向神人所伸的手就枯干了, 不能弯回自己那里. 他对神人说, 求耶和华你神的面, 使我的手复原. 于是神人就求耶和华的面, 他的手就复了原, 像起先一样. (列王记13: 4-6)

此处 “伸手” 同样表人自己的力量, 或并不神圣的自我中心. 他想伸手抓住神人来亵渎神圣之物, 结果他的手就枯干了. 然而, 由于他是偶像崇拜者, 因而不能亵渎, 如前所述, 所以他的手复原了. “手” 表示和象征力量, 这一点从灵人界中的代表物清楚看出来. 在灵人界, 一只裸露的臂膀有时会显现出来, 它拥有如此强大的力量以至于能把骨头掰成碎片, 并将它们里面的骨髓碾为乌有. 所以, 它所造成的恐怖能导致心力衰竭. 它的确拥有这样的力量.

  
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