9297. Trois fois dans l'année sera vu tout mâle à la face du Seigneur Jéhovah, signifie la continuelle apparence et présence du Seigneur ainsi même dans les vrais de la foi : on le voit par la signification de trois fois dans l'année, en ce que c'est le complet et le continu, numéros 4495, 9198 ; par la signification d'être vu, en ce que c'est l'apparence et la présence, numéros 4198, 5975, 6893 ; par la signification du mâle, en ce que c'est le vrai de la foi, numéros 2046, 7838 ; et par la signification des faces, quand il s'agit de Jéhovah, c'est-à-dire, du Seigneur, en ce que c'est le Divin Bien du Divin Amour, ou la Miséricorde, numéros 222, 223, 5585, 7599 ; et comme le Divin Bien du Divin Amour est Jéhovah Lui-même ou le Seigneur, c'est pour cela que par être vu à la face du Seigneur Jéhovah, il est signifié la même chose que par être vu du Seigneur ; c'est aussi le Seigneur qui voit l'homme et se présente chez lui, et qui lui donne de le voir, ainsi l'homme, voit le Seigneur non d'après lui-même, mais d'après le Seigneur chez lui. Il sera dit en peu de mots comment il est entendu qu'il y a aussi continuelle apparence et présence du Seigneur dans les vrais de la foi : La présence du Seigneur chez l'homme est dans le bien chez lui, parce que ce qui fait sa vie, c'est le bien, et non pas le vrai si ce n'est qu'en tant que le vrai procède du bien ; de là vient que l'habitacle du Seigneur, comme il a été dit ci-dessus, numéro 9296, est dans le bien de l'innocence chez l'homme ; lors donc que l'homme a été régénéré, le Seigneur est présent non-seulement dans le bien chez lui, mais aussi dans les vrais qui procèdent du bien, car alors les vrais ont la vie d'après le bien, et sont le bien dans une forme par laquelle la qualité du bien peut être aperçue ; ce sont ces vrais qui font le nouvel entendement de l'homme, entendement qui fait un avec sa nouvelle volonté ; car, ainsi qu'il a déjà été dit, toutes choses se réfèrent au vrai et au bien, et l'entendement de l'homme a été destiné aux vrais, et la volonté au bien dont proviennent les vrais : de là on voit clairement comment il faut entendre qu'alors l'apparence et la présence du Seigneur sont même dans les vrais de la foi ; voilà ce qui est signifié par

« Trois fois dans l'année sera vu tout mâle à la face du Seigneur Jéhovah ; de là il est dit que le mâle sera vu, parce que le mâle signifie le vrai de la foi ; et en conséquence il est dit à la face du Seigneur Jéhovah, parce que par Jéhovah est signifié l'Être Divin, et par le Seigneur l'Exister Divin d'après l'Être ; de là l'être chez l'homme est le bien, et l'exister d'après l'être est le vrai. Il est dit dans l'Église que la foi procède du Seigneur, mais il faut qu'on sache que du Seigneur procède la foi qui provient de la charité, et non la foi séparée d'avec la charité, car cette foi vient du propre et est appelée foi persuasive, ainsi qu'on le verra dans la Doctrine de la Charité et de la Foi, placée devant le Chapitre suivant : l'homme peut savoir si la foi chez lui vient du Seigneur ou de lui-même ; celui qui est affecté des vrais seulement pour une renommée d'érudition, afin d'acquérir des honneurs et des richesses, et non pour le bon usage de la vie, est dans la foi persuasive qui vient de lui et non du Seigneur. Il y a aussi les vrais théoriques de la foi, et il y a les vrais pratiques ; celui qui regarde les théoriques à cause des pratiques, et voit ceux-là dans ceux-ci, et ainsi le bon usage de la vie par les uns et les autres conjoints, et est affecté des uns et des autres pour cette fin, est dans la foi procédant du Seigneur ; la raison de cela, c'est que l'usage de la vie, qui est la fin, est le bien chez lui, et que toutes choses sont formées selon l'usage de la vie ; c'est par les vrais de la foi qu'il y a formation : qu'il en soit ainsi, cela est bien évident d'après ceux qui sont dans l'autre vie ; tous, quels qu'ils soient, y sont réduits à l'état de leur bien ou à l'état de leur mal, ainsi à l'usage de leur vie, qui a été la fin, c'est-à-dire, ce qu'ils avaient aimé par-dessus toutes choses, et qui conséquemment avait été le plaisir même de leur vie ; c'est à cela que tous sont réduits ; les vrais ou les faux, qui ont fait un avec cet usage, demeurent, et en outre sont admis plusieurs autres, qui se conjoignent aux précédents, complètent l'usage, et font que l'usage apparaît dans sa forme même : de là vient que les esprits et les anges sont les formes de leur usage, les mauvais esprits les formes d'un usage mauvais, ceux-ci sont dans l'enfer ; les bons esprits ou les auges, les formes d'un usage bon, ceux-ci sont dans le ciel ; de là vient aussi que les esprits, dès qu'ils sont en présence, sont aussitôt connus tels qu'ils sont, les vrais de la foi étant vus d'après la face et sa beauté quant à la forme, et le bien lui-même, qui est l'usage, étant vu d'après le feu de l'amour qui y vivifie la beauté, et aussi d'après la sphère qui se répand autour d'eux : d'après cela, on peut voir de nouveau ce que c'est que la présence du Seigneur dans les vrais de la foi.

6110. Parce que lourde la famine à l'extrême, signifie la désolation : on le voit par la signification de la famine, en ce qu'elle est le manque de bien et de connaissances, numéro 1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5579, 5893 ; ainsi la famine lourde à l'extrême est la désolation, numéro 5360, 5376, 5415, 5576. Quant à ce qui concerne la désolation, il faut qu'on sache que les vrais elles biens, et les connaissances du vrai et du bien, font la vie spirituelle de ceux qui sont dans le ciel ; ce sont là les aliments célestes et spirituels dont ils se nourrissent ; ces aliments leur sont donnés chaque jour par le Seigneur ; quand c'est pour eux le matin, les biens leur sont fournis ; quand c'est midi, les vrais leur sont fournis ; mais quand c'est le soir, ils leur manquent ; et cela, jusqu'au point du jour et au matin ; alors ils ont un appétit qui est tel, qu'ils désirent ces aliments plus que les affamés ne désirent la nourriture sur la terre ; cet état est signifié par la famine, et est une espèce de désolation, mais non telle qu'elle est chez ceux qui sont dans la terre inférieure, numéro 698, 699, . Il est à peine dans le monde quelqu'un qui puisse croire que le Ciel Angélique désire si ardemment les vrais et les biens et les connaissances du vrai et du bien ; en effet, ceux qui ne s'attachent qu'aux richesses ou à la gloire, et qui se livrent aux voluptés, doivent s'étonner que ce soit là la vie des anges, et ils doivent dire :

« Que me font à moi les connaissances du bien et du vrai, et quelle sorte de vie en résulte-il ? Ce qui fait la vie et le plaisir de la vie, ce sont les richesses, les honneurs et les voluptés. » Qu'on sache cependant que la vie d'après ces choses est la vie du corps, et non la vie de l'âme, et que cette vie-là périt avec le corps, mais celle-ci reste pour l'éternité, et que ceux qui dans le monde ne pensent en rien à la vie spirituelle connaissent mal leurs intérêts. Quant à ce qui concerne la désolation, elle a lieu pour stimuler l'appétit, car les biens et les vrais sont reçus selon l'appétit, et les désirs qui proviennent de l'appétit, quand ils sont satisfaits, font le bonheur et la félicité ; c'est pourquoi, dans l'autre vie, ceux qui sont dans la désolation sont bientôt après récréés, et ils jouissent de ce qu'ils désirent ; tous sont perfectionnés par de telles vicissitudes. Ce qui mérite d'être observé, c'est que les vicissitudes du jour dans le monde naturel, à savoir, le matin, midi, le soir, la nuit, et de nouveau le matin, représentent absolument les vicissitudes dans le monde spirituel, avec cette seule différence que les vicissitudes du monde spirituel influent dans l'entendement et dans la volonté, et présentent les choses qui appartiennent à la vie ; mais les vicissitudes dans le monde naturel influent dans les choses qui appartiennent au corps et les sustentent : ce qui mérite encore plus d'être observé, c'est que les ombres du soir et les ténèbres de la nuit viennent, non pas du Seigneur, mais des propres des anges, des esprits et des hommes ; car le Seigneur, comme Soleil, luit et influe continuellement, mais les maux et les faux d'après le propre, parce qu'ils sont chez les hommes, chez les esprits et chez les anges, les tournent et les placent en sens contraire du Seigneur, et ainsi les mettent dans les ombres du soir, et les méchants dans les ténèbres de la nuit ; il en est de même du soleil de notre monde, il luit et influe continuellement, mais la terre par sa rotation détourne sa face de lui, et se place dans les ombres et dans les ténèbres. Cela existe ainsi dans le monde naturel par la raison que le monde naturel existe par le monde spirituel, et par suite aussi subsiste ; de là vient que toute la nature est le théâtre représentatif du Royaume du Seigneur, numéro 3483, 4939 : si ces vicissitudes existent dans le monde spirituel, c'est afin que tous ceux qui sont dans le ciel soient continuellement perfectionnés ; par suite aussi de telles vicissitudes existent dans le monde naturel, car autrement tout y périrait de sécheresse. Toutefois, il faut qu'on sache que dans le ciel il n'y a pas de nuit, mais il y a seulement le soir que suit le point du jour qui précède le matin ; mais dans l'enfer il y a la nuit ; là aussi il y a des vicissitudes, mais opposées aux vicissitudes dans le de ! ; là, le matin est l'ardeur des cupidités, le midi est le prurit des faussetés, le soir est l'anxiété, et la nuit est la torture ; mais pendant toutes ces vicissitudes domine toujours la nuit, ce sont seulement les variations de l'ombre et des ténèbres de la nuit qui présentent ces vicissitudes. Il faut en outre savoir que dans le monde spirituel les vicissitudes chez l'un ne sont point semblables aux vicissitudes chez l'autre, et qu'elles n'y ont point été distinguées en temps fixes, car ce sont les variations d'état qui les présentent, puisqu'au lieu des temps dans le monde naturel, il y a des états dans le monde spirituel, numéro 1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4916, 4882, 4901.