9167. “以查看物主有没有把手伸向同伴的财物, 拿走它” 表在良善影响之下的结合. 这从 “查看物主有没有把手伸向同伴的财物” 和 “物主或主人” 的含义清楚可知:

“查看物主有没有把手伸向同伴的财物” 当论及真理和良善, 无论外层的还是内层的时, 是指查看这些是否进入良善 (参看9155节), 因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起 (至于什么是在良善影响之下的结合, 可参看9154节);

“物主或主人” 是指良善 (9154节), 因此,

“查看物主有没有拿走它” 是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的.

“物主或主人” 表示良善的原因是, 对一个属灵人来说, 良善居首位, 真理居第二位; 居首位的是物主或主人. 此外, 与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列, 正如一个家由它的主人来安排一样.

这解释了为何在圣言中,

“主” (Lord) 表示神性良善的主,

“神”,

“王” 和 “主人或夫子” (Master) 表示神性真理方面的主; 如以下经文:

耶和华你们的神, 祂是万神之神, 万主之主.(申命记 10:17)

启示录:

羔羊必胜过他们, 因为祂是万主之主, 万王之王.(启示录 17:14)

又:

在祂衣服和大腿上有名写着, 万王之王, 万主之主.(启示录 19:16)

就神性真理而言, 主被称为 “神” (参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节); 就神性真理而言, 祂也被称为 “王” (2015节的末尾,3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节). 由此明显可知, 就神性良善而言, 主被称为 “主”, 因为在圣言中, 凡论述真理的地方, 也论述良善 (683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339节的末尾节). 约翰福音:

你们称我为夫子, 为主, 你们说的不错, 我本来是. 我, 你们的主, 你们的夫子, 尚且洗你们的脚.(约翰福音 13:13-14)

此处主凭神性良善而被称为主, 凭神性真理而被称为 “夫子”. 玛拉基书:

你们所寻求的主, 必忽然进入祂的殿; 你们所渴望的立约使者, 快要来到.(玛拉基书 3:1)

这些话论及主的到来, 祂凭神性良善而被称为 “主”, 凭神性真理而被称为 “使者或天使” (1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节).

这解释了为何在旧约, 当人们祈求主时, 经常说 “主耶和华”, 以此表示 “良善的耶和华” (1793, 2921节); 又为何在新约, 经上用 “主” 这个名取代了 “耶和华” (2921节). 由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么:

一个人不能事奉两个主; 不是恶这个爱那个……(马太福音 6:24)

“两个主” 是指良善和邪恶, 因为一个人必须要么处于良善, 要么处于邪恶; 他不可能同时处于这二者. 许多真理能与他同在, 但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理. 良善构成与人在的天堂, 而邪恶则构成地狱. 一个人必须要么在天堂, 要么在地狱, 不可能在这二者之中, 也不可能在这二者之间. 由此明显可知, 在圣言中,

“主或物主” 表示什么.

2822. “亚伯拉罕! 亚伯拉罕! 他说, 我在这里” 表试探过后在理性的神圣良善中发觉安慰. 这从 “说” 的含义清楚可知, 在圣言的历史部分, “说” 是指发觉, 如前面频繁所述. 此处之所以在理性的神圣良善中发觉, 是因为 “亚伯拉罕” 在此表主的理性或人性里面的神圣良善. 至于什么叫在理性的神圣良善里面发觉, 这无法解释清楚. 因为在解释它之前, 我们必须通过了解许多事对主的神性人形成一个概念. 若没有这样一个概念, 所解释的一切事都会落入空洞或模糊的观念中, 这些观念要么败坏真理, 要么将真理带入不一致的事物中.

本节论述的是主经历试探后的第一状态, 也就是安慰的状态. 正因如此, 经上没有再提及 “神” 这个名, 而是提到了 “耶和华”. 当论述真理时, 经上用 “神” 这个名; 而当论述安慰所源于的良善时, 则用 “耶和华” 这个名 (2769节). 试探后的一切安慰都被注入良善, 因为良善是一切喜乐的源头, 这喜乐从良善传到真理. 因此, “亚伯拉罕” 在此表示理性的神圣良善, 如他在其它地方, 以及凡 “耶和华” 这个名出现同一节的地方所表示的那样.