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以西結書 16

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1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 9930

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9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

  
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属天的奥秘 # 9229

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9229. “你们要归我作圣洁的人” 表那时由良善构成的一种生活状态. 这从 “圣洁的人” 的含义清楚可知.

“圣洁的人” 是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身 (参看6788, 7499, 8127节的末尾,8302, 8806节). 因此, 那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人. 人若以为一个人凭任何其它源头而神圣, 或除了来自主, 并被接受之物外, 还有其它与人同在的东西是神圣的, 就大错特错了; 因为属于人自己, 被称为他的自我之物就是邪恶. 人的自我无非是邪恶 (参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节); 人能在何等程度上退离他的自我, 主就在何等程度上与他同在, 圣洁因此就在何等程度上与他同在 (1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988节的末尾,9014节).

唯独主是神圣的, 唯独从主发出之物, 因而人从主所接受之物是神圣的, 这一真理在圣言处处明显可见; 如在约翰福音:

我自己分别为圣, 叫他们也因真理成圣.(约翰福音 17:19)

“自己分别为圣” 表示凭自己能力使祂自己成为神性; 因此, 经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人 “因真理成圣”.

这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,

“向他们吹气”, 并对他们说 “你们受圣灵” (约翰福音 20:22);

“向他们吹气” 是一个标志, 代表通过信和爱赋予生命, 在创世记也是如此:

耶和华将生气吹在他鼻孔里, 那人就成了一个活的灵魂.(创世记 2:7)

其它类似例子可见于其它经文 (如诗篇 33:6; 104:29, 30; 约伯记 32:8; 33:4; 约翰福音 3:8). 圣言也由此被称为受启示的, 因为它来自主, 那些写圣言的人被称为 “受启示的”. 吹气, 因而呼吸对应于信之生命 (参看97, 1119, 1120, 3883-3896节). 这解释了为何在圣言中,

“灵” 这个词源自 “风” 或 “气息”, 来自主的圣洁被称为 “耶和华的风或气息” (8286节); 又为何圣灵是从主发出的圣洁 (3704, 4673节的末尾,5307, 6788, 6982, 6993, 8127节的末尾,8302, 9199节).

经上在约翰福音 (1:33) 中说, 主 “用圣灵施洗”; 在路加福音 (3:16) 说,

“祂用圣灵和火施洗”. 就内义而言,

“施洗” 表示重生 (4255, 5120节的末尾,9088节);

“用圣灵和火施洗” 表示通过爱之良善重生.

“火” 是指爱之良善 (参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节). 启示录:

主阿, 谁敢不敬畏你, 不荣耀你的名呢? 因为独有你是圣的.(启示录 15:4)

在路加福音, 关于主, 天使告诉马利亚:

圣物要从你而生.(路加福音 1:35)

但以理书:

我在床上, 在我脑中所见的异象中, 见有一位守望的圣者从天而降.(但以理书 4:13)

在这些经文中,

“圣物” 和 “圣者” 表示主.

唯独主是圣的, 故在旧约中被称为 “以色列的圣者”,

“救赎主”,

“救主” 和 “重生者 (Regenerator)” (以赛亚书 1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书 50:29; 51:5; 以西结书 39:7; 诗篇 71:22; 78:41; 89:18). 这就是为何天堂里的主, 因而天堂本身被称为 “圣洁的居所” (耶利米书 25:30; 31:23; 以赛亚书 63:15); 以及 “圣所” (以西结书 11:16; 24:21);

“圣山” (诗篇 3:4). 这也是为何在会幕中间, 盛律法的约柜所在之地被称为 “至圣所” (出埃及记 26:33-34); 因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主; 事实上,

“律法” 就是圣言 (6752, 7463节).

这一切表明为何天使 (或使者) 被称为 “圣” (马太福音 25:31; 马可福音 8:38; 路加福音 9:26; 诗篇 149:1; 但以理书 8:13); 先知 (路加福音 1:70) 也是如此; 使徒 (启示录 18:20) 同样如此. 他们不是凭自己为圣, 而是凭主; 唯独主是圣的, 祂是圣洁的唯一源头. 事实上,

“天使 (或使者)” 之所以表示真理, 是因为他们是从主接受真理的人 (1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);

“先知” 表示通过来自主的圣言而来的真理教义 (2534, 7269节);

“使徒” 表示整体上来自主的信之一切真理和良善 (3488, 3858节的末尾,6397节).

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主, 唯独主是圣的, 唯独祂是圣洁的源头. 这是使亚伦和他的儿子成圣 (出埃及记 29:1和以后的经文; 利未记 8:10, 11, 13, 30), 使他们的衣服成圣 (出埃及记 29:21和以后的经文), 使祭坛成圣, 以便它成为至圣 (出埃及记 29:37和以后的经文), 使会幕, 法柜, 桌子, 一切器具, 香坛, 燔祭坛和坛的一切器具, 洗濯盆和盆座成圣 (出埃及记 30:26和以后的经文) 的原因.

主是所代表的圣洁本身, 当以内义来观之时, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

你们这无知瞎眼的人哪, 什么是大的? 是金子呢? 还是叫金子成圣的殿呢? 什么是大的? 是礼物呢? 还是叫礼物成圣的坛呢? (马太福音 23:17, 19)

“殿” 代表主自己,

“坛” 也是;

“金子” 表示来自主的良善;

“礼物” 或祭物表示构成来自主的信和仁的事物.

“殿” 代表主 (参看2777, 3720节);

“坛” 也代表主 (2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);

“金” 表示来自主的良善 (1551, 1552, 5658节);

“祭物” 表示源于来自主的信和仁的敬拜 (922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节).

由此明显可知为何以色列人被称为 “圣民” (申命记 26:19, 等); 在本节则被称为 “圣洁的人”. 也就是说, 他们被如此称呼, 是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物, 以及祂的国度和教会的属天和属灵事物. 因此, 他们在代表意义上被称为 “圣”; 他们自己不会因此而神圣, 因为代表关注被代表的神圣事物, 不关注代表它们的人 (665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881节的末尾,4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节).

也正因如此, 耶路撒冷被称为 “圣”, 锡安被称为 “圣山” (撒迦利亚书 8:3等). 以及在马太福音:

坟墓也开了. 已死圣徒的身体, 多有起来的. 到主复活以后, 他们从坟墓里出来, 进了圣城, 向许多人显现.(马太福音 27:52, 53)

耶路撒冷在此被称为 “圣城”, 而事实上, 恰恰相反, 它是亵渎的, 而不是神圣的, 因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的, 因此在启示录, 它被称为 “所多玛和埃及”:

他们的尸首就倒在那大城的街道上, 这城按着灵意叫所多玛, 又叫埃及, 就是我们的主钉十字架的地方.(启示录 11:8)

它被称为 “圣” 是由于这一事实, 它表示主的国度和教会 (402, 2117, 3654节).

“已死圣徒” 出现在那里, 一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救, 以及将那些一直滞留在低地, 直到那时的人提升到圣耶路撒冷, 即天堂, 如前所述 (6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节).

  
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