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以西結書 16

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1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 9930

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9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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属天的奥秘 # 5313

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5313. “惟独在宝座上的我比你大” 表属世层被视为君主, 因为属灵层的属天层通过属世层行动. 这从 “比别人大” 和 “宝座” 的含义清楚可知: “比别人大” 在此是指表面上看更大; “宝座” 在此是指属世层. 因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时, “宝座” 表示属世层; 事实上, 属世层对属灵层, 或此处的属灵层的属天层来说就像宝座. 一般来说, 低层之物对高层之物来说就像宝座, 因为高层在低层里面存在并行动, 事实上通过低层行动. 它所行的看似是低层所行的, 因为如刚才所述, 它通过低层行动. 这就是法老对约瑟所说的话, 即 “惟独在宝座上的我比你大” 的意思.

在圣言中, 当论述的主题是神性真理和基于此的审判时, 经上经常提及 “宝座”. 在这些地方, 就内义而言, “宝座” 表示属于神性王权之物, 或为神性王权本质之物, 而 “坐在宝座上的” 是指作为王或审判官的主自己. 不过, 和许多其它事物的含义一样, “宝座” 的准确含义取决于语境. 当 “坐宝座的” 表示神性本身和主的神性人身时, “宝座” 表示从主发出的神性真理. 然而, 当 “坐宝座的” 表示从主发出的神性真理时, “宝座” 表示充满神性真理的整个天堂. 但是, 当 “坐宝座的” 表示高层天堂中的神性真理方面的主时, “宝座” 表示最低层天堂, 以及教会中的神性真理. 因此, “宝座” 的具体含义取决于语境. “宝座” 之所以表示属于神性真理之物, 是因为在圣言中, “王”, 以及 “国” 表示真理. “王” 表示真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节); “国” 也表示真理 (1672, 2547, 4691节).

至于在圣言中, “宝座” 的具体含义是什么, 这从论及它的整个思路明显看出来, 如马太福音:

只是我告诉你们: 什么誓都不可起. 不可指着天起誓, 因为天是神的宝座; 不可指着地起誓, 因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓, 因为它是大君王的城. (马太福音 5:34-35)

另一处:

人指着天起誓, 就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓. (马太福音 23:22)

此处明确指出, 天是 “神的宝座”; 被称为祂 “脚凳” 的 “地” 表示在天下面的, 因而表示教会. “地” 表示教会 (参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节). 在以赛亚书也是同样的用法:

耶和华如此说, 天是我的宝座, 地是我的脚凳. (以赛亚书 66:1)

诗篇:

耶和华在天上立定宝座. (诗篇 103:19)

马太福音:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上. (马太福音 25:31)

这论及最后的审判, 坐在宝座上的被称为 “王” (马太福音 25:34, 40). 就内义而言, 此处 “荣耀的宝座” 是指从天上的神性良善流出的神性真理; “坐在那宝座上的” 是主, 主凭神性真理而为审判官, 在此被称为 “王”.

路加福音:

祂要为大, 称为至高者的儿子, 主神要把祂祖大卫的宝座给祂. (路加福音 1:32)

这些话是天使说给马利亚的. 谁都能看出, 此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国, 或世上的王国, 而是指天国; 因此, “大卫” 不是指大卫, 而是主的神性王权; “宝座” 则表示发出并构成主国度的神性真理. 启示录:

我在灵里. 见有一个宝座安置在天上, 又有一位坐在宝座上. 看那坐着的, 好像碧玉和红宝石; 又有虹围着宝座, 好像绿宝石. 宝座的周围又有二十四个宝座; 我看见二十四位长老坐在宝座上. 有闪电, 雷轰, 声音从宝座中发出; 又有七盏火灯在宝座前点着, 这七灯就是神的七灵. 宝座前有一个好像水晶的玻璃海. 宝座中间和宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛. 每逢四活物将荣耀, 尊贵, 感谢归给那坐在宝座上, 活到世世代代者的时候, 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前. (启示录 4:2-10)

对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的. 所用的是代表, 但是, 人若不知道这些代表的含义, 几乎不可能知道这些预言是什么意思, 还以为所有这些细节除了字义外, 缺乏更深层的神性内容. 在这种情况下, 不明白的人只会将天国想象为世上的国. 而事实上, “安置在天上的宝座” 表示那里的神性真理, 因而表示神性真理方面的天堂; “坐在宝座上的” 表示主; 祂之所以看上去 “好像碧玉和红宝石”, 是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样, 表示神性真理 (参看114, 3858, 3862节); 而 “石头” 一般表示信之真理 (643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节).

“围着宝座的虹” 表示因良善而透明的真理; 因为在来世, 颜色是天堂之光的产物, 而天堂之光是神性真理 (关于来世的彩虹, 参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节; 关于那里的颜色, 参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节). “宝座周围的二十四个宝座” 表示整体上真理的全部事物, 和 “十二” 所表相同; 因为 “十二” 表示整体上真理的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节). “从宝座中发出的闪电, 雷轰, 声音” 表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感. “点着的七盏火灯” 是指对植根于良善的真理的情感, 它们同样会伤害那些未处于良善的人, 因而被称为 “神的七灵”; 从接下来的几节明显看出, “神的七灵” 也会造成伤害.

“宝座前的玻璃海” 是指属世层里面的一切真理, 因而是指那里的事实知识; 因为 “海” 表示这些事物 (28, 2850节). “宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物” 是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物; “四” 表示这些事物与意愿事物的结合; 因为真理属于人心智的理解力部分, 良善属于人心智的意愿部分. 这解释了为何经上说它们 “前后都长满了眼睛”, 因为 “眼睛” 表示理解力的事物, 因而在更高意义上表示信的事物 (参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节). “四” 表示结合, 和 “二” 意思一样 (参看1686, 3519, 5194节). 接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁.

由于 “二十四个宝座” 和 “二十四位长老” 表示整体上真理的全部事物, 或信的全部事物, “十二” 具有同样的含义, 如刚才所述, 故显而易见, 十二个门徒要坐于其上的 “十二个宝座” 在内义上表示什么, 即表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 关于他们的宝座, 我们在马太福音中读到:

耶稣却对门徒说, 我实在告诉你们, 你们这跟从我的人, 到重生的时候, 人子坐在祂荣耀的宝座上, 你们也要坐在十二个宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 19:28)

路加福音:

我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样; 叫你们在我国里, 坐在我的席上吃喝, 并且坐在宝座上, 审判以色列十二个支派. (马太福音 22:29-30)

“十二门徒” 表示真理的全部事物 (参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节); “雅各的十二个儿子”, 因而 “以色列的十二个支派” 也是 (3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节); 门徒根本没有审判任何人的权柄 (2129, 2553节).

同样在启示录:

我又看见几个宝座, 他们坐在上面, 并有审判的权柄赐给他们. (启示录 20:4)

此处 “宝座” 也表示真理的全部事物, 它们是进行审判的依据和标准. 同主来审判的 “众天使” (马太福音 25:31) 所表相同; 在圣言中, “天使或使者” 表示主里面的某种事物或主的某种属性 (参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节), 他们在此表示从神性所得来的真理, 在圣言中, 这些真理就被称为 “审判” (2235节).

在其它许多地方, “宝座” 也被归给耶和华或主, 这是因为宝座里面体现了代表王国的东西. 当在高层天堂, 他们谈论神性真理和审判时, 在最低层的天堂就会看见一个宝座. 这就是为何如前所述, “宝座” 具有代表性, 经常在圣言的预言部分被提及的原因. 这也是为何自上古时代起, 宝座就成为王的标志, 又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因. 宝座归给主的例子还出现在以下经文中. 摩西五经:

摩西筑了一座坛, 起名叫 “耶和华尼西”. 他又说, 手在耶和华的宝座上, 耶和华必世世代代和亚玛力人争战. (出埃及记 17:15-16)

若不凭借内义, 若非知道 “宝座” 和 “亚玛力人” 是什么意思, 没有人知道 “在耶和华的宝座上的手” 或 “耶和华必世世代代和亚玛力人争战” 是什么意思. 在圣言中, “亚玛力人” 表示攻击真理的虚假 (1679节), “宝座” 表示被攻击的神性真理.

诗篇:

耶和华啊, 你已经为我伸冤, 为我辨屈; 你坐在宝座上, 按公义审判. 惟耶和华直到永远! 祂已经为审判设摆他的宝座. (诗篇 9:4, 7)

又:

神啊, 你的宝座是永永远远的, 你国的权杖是正直的权杖. (诗篇 45:6)

又:

密云和幽暗在祂的四围; 公义和公平是祂宝座的根基. (诗篇 97:2)

耶利米书:

那时, 人必称耶路撒冷为耶和华的宝座, 列族必聚集到耶路撒冷. (耶利米书 3:17)

“耶路撒冷” 表示主的属灵国度. 该国度由以西结书中的 “新耶路撒冷” 和启示录中 “从天而降的圣耶路撒冷” 来表示. 主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处, 而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处. 由此可见为何耶路撒冷被称为 “耶和华的宝座”; 又为何诗篇上这样说:

在耶路撒冷设立审判的宝座. (诗篇 122:5)

而在耶利米书, 锡安被称为 “耶和华荣耀的宝座”:

你全然弃掉犹大吗? 你的灵魂厌恶锡安吗? 求你为你名的缘故, 不辱没你荣耀的宝座. (耶利米书 14:19, 21)

“锡安” 表示主的属天国度.

在天堂, 如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前, 那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:

我观看, 直到宝座设立, 亘古常在者就坐上去, 祂的衣服洁白如雪, 头发如纯净的羊毛, 宝座乃火焰, 其轮乃烈火. 从祂面前有火, 像河发出, 事奉祂的有千千, 在祂面前侍立的有万万. 审判已经开始, 案卷都展开了. (但以理书 7:9-10)

像这样的景象在天堂经常看到, 全部都是代表. 它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西, 这种讨论从那里降下来, 以可见的场景显现. 主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思. 他们知道 “亘古常在者”, “衣服洁白如雪”, “头发如纯净的羊毛”, “宝座乃火焰”, “其轮乃烈火”, “从祂面前有火, 像河发出” 分别表示什么. “火焰” 和 “像河一样的火” 在此代表神性之爱的良善 (参看934, 4906, 5071, 5215节).

以西结书所说的也一样:

在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像, 仿佛蓝宝石的样子; 在宝座形像以上有仿佛人的形状. (以西结书 1:26; 10:1)

列王纪上所说的同样如此:

(先知米迦说) 我看见耶和华坐在宝座上, 天上的万军侍立在祂左右. (列王纪上 22:19)

人若不知道这些描述代表, 因而表示什么, 必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座, 并且诸如先知所描述的那类事物真实存在. 然而, 这类现象在高层天堂不会出现; 相反, 它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象, 他们在这些景象里面, 如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘.

主的王权表示从祂发出的神性真理, 它也由所罗门所建造的宝座来代表; 列王纪上对该宝座的描述如下:

所罗门王用象牙造了一个大宝座, 用精金包裹. 宝座有六层台阶, 宝座的后背有一个圆顶, 座位之处两旁有扶手, 靠近扶手有两个狮子站立. 六层台阶上有十二个狮子站立, 分站左边和右边. (列王纪上 10:18-21)

这一切所代表的, 正是荣耀的宝座, “狮子” 是指进行争战并得胜的神性真理, “十二个狮子” 是指整体上的所有这些真理.

由于在圣言中, 几乎一切事物都有一个反面意义, 所以 “宝座” 也是. 它在反面意义上表示虚假的国度, 如启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使说, 我知道你的行为, 也知道你住在哪里, 就是有撒但宝座之处. (启示录 2:12-13)

又:

从海中上来的那龙将自己的能力, 宝座, 和大权柄, 都给了兽. (启示录 13:2)

又:

第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上, 兽的国就黑暗了. (启示录 16:10)

以赛亚书:

你心里曾说, 我要升到天上! 我要高举我的宝座在神众星以上. (以赛亚书 14:13)

这论及巴比伦.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)