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以西結書 16

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1 耶和華的又臨到我說:

2 人子啊,你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事,

3 耶和華耶路撒冷如此:你根本,你出世,是在迦南;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。

4 論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。

5 誰的眼也不可憐你,為你做件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。

6 我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。

7 我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。

8 我從你旁邊經過,見你的時候正動愛情,便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是耶和華的。

9 那時我用你,洗淨你身上的血,又用抹你。

10 我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用綢為衣披在你身上,

11 又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你上,將金鍊戴在你項上。

12 我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你上。

13 這樣,你就有的妝飾,穿的是細麻衣和綢,並繡花衣;的是細麵、蜂蜜,並。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。

14 你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是耶和華的。

15 只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,使過路的任意而行。

16 你用衣服為自己在處結彩,在其上行邪淫。這樣的事將必沒有,也必不再行了。

17 你又將我所你那華美的、寶器為自己製造人像,與他行邪淫;

18 又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏和香料擺在他跟前;

19 又將我賜你的食物,就是我賜的細麵、,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨的供物。這是耶和華的。

20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

21 你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他麼?

22 你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。

23 你行這一切惡事之耶和華:你有禍了!有禍了!)

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

25 你在一切市口上建造臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過的多行淫亂。

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。

27 因此我伸攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。他們見你的淫行,為你羞恥。

28 你因貪色無厭,又與亞述人行淫,與他們行淫之後,仍不滿意

29 並且多行淫亂,直到那貿易之,就是迦勒底,你仍不滿意

30 耶和華:你行這一切事,都是不知羞恥妓女所行的,可見你的心是何等懦弱!

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓,在各街上做了臺,你卻藐視賞賜,不像妓女

32 哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫

33 妓女是得人贈送,你反倒贈送你所的人,賄賂他們從四圍與你行淫。

34 你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫;你既贈送人,人並不贈送你;所以你與別的婦女相反。

35 你這妓女啊,要耶和華的

36 耶和華如此:因你的污穢傾洩了,你與你所的行淫露出下體,又因你拜一切可憎的偶像,流兒女的血獻他,

37 我就要將你一切相歡相的和你一切所恨的都聚集來,從四圍攻擊你;又將你的下體露出,使他們盡了。

38 我也要審判你,好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨,使流血的罪歸到你身上。

39 我又要將你交在他們中;他們必拆毀你的圓頂花樓,毀壞你的臺,剝去你的衣服,奪取你的華美寶器,留下你赤身露體。

40 他們也必帶多人來攻擊你,用石頭打死你,用刀刺透你,

41 焚燒你的房屋,在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫,也不再贈送與人。

42 這樣,我就止息向你發的忿怒,我的忌恨也要離開你,我要安靜不再惱怒。

43 因你不追念你幼年的日子,在這一切的事上向我發烈怒,所以我必照你所行的報應在你上,你就不再貪淫,行那一切可憎的事。這是耶和華的。

44 俗語的必用俗語攻擊你,母親怎樣,女兒也怎樣。

45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。

46 你的姊姊是撒瑪利亞,他和他的眾女在你左邊;你的妹妹所多瑪,他和他的眾女在你右邊。

47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

48 耶和華:我指著我的永生起誓,你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

49 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的

50 他們狂傲,在我面前行可憎的事,我見便將他們除掉。

51 撒瑪利亞沒有犯你一半的,你行可憎的事比他更多,使你的姊妹因你所行一切可憎的事,倒顯為義。

52 你既斷定你姊妹為(為:或譯當受羞辱),就要擔當自己的羞辱;因你所犯的比他們更為可憎,他們就比你更顯為;你既使你的姊妹顯為,你就要抱愧擔當自己的羞辱

53 我必叫他們被擄的歸回,就是叫所多瑪和他的眾女,撒瑪利亞和他的眾女,並你們中間被擄的,都要歸回,

54 好使你擔當自己的羞辱,並因你一切所行的使他們得安慰,你就抱愧。

55 你的妹妹所多瑪和他的眾女必歸回原位;撒瑪利亞和他的眾女,你和你的眾女,也必歸回原位。

56 在你驕傲的日子,你的惡行沒有顯露以先,你的就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你,藐視你。

57 a

58 耶和華:你貪淫和可憎的事,你已經擔當了。

59 耶和華如此:你這輕看誓言、背棄盟約的,我必照你所行的待你。

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。

62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心裡追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開。這是耶和華的。

   

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属天的奥秘 # 9930

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9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

  
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属天的奥秘 # 6148

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6148. “惟有祭司的土地, 约瑟没有买” 表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。这从 “约瑟” 的代表, 以及 “土地”、“祭司” 和 “没有买” 的含义清楚可知。“约瑟” (这些事是指着他说的)是指内在, 如前所述; “土地” 是指真理的容器, 如前所述 (6135-6137节), 在此是指接受良善的能力, 因为某物的能力是指它固有的接受能力, 以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主, 也就是经由良善从主而来; 因为若非爱之良善从主流入, 就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面, 以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层, 这一点由土地在埃及境内的事实来表示, 因为 “埃及” 表示记忆知识方面的属世层 (6142节)。“祭司” 是指良善, 如下文所述。“没有买” 是指没有如同它将真理和真理之良善, 连同它们的容器变成它自己的 (这一切通过荒凉和维持发生)那样, 把这些能力归于它自己, 因为这些能力来自它自己, 也就是说, 来自内在。所有这些含义表明, “惟有祭司的土地, 约瑟没有买” 表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。

此中情形是这样: 人接受真理与良善的能力直接来自主; 人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中, 并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶, 就不会接受它们。诚然, 这种能力会保留下来, 但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了; 因此, 看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶, 并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献, 这一事实从教会的教义清楚可知, 即: 信之真理与仁之良善丝毫不来自人, 全都来自主。然而, 人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念: 内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力, 因为这些能力都来自它自己。之所以说 “从属世层”, 是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现; 一旦从属世层中获得接受能力, 流注就会发生, 因为此时有了接受 (参看5828节)。

至于 “祭司” 所表示的良善, 要知道, 有两样事物从主发出, 即良善与真理。神性良善由祭司来代表, 神性真理由君王来代表。正因如此, “祭司” 表示良善, “君王” 表示真理。关于论及主的祭司职分和王权, 可参看前文 (1728, 2015末尾, 3670节)。在古时的代表性教会, 祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来, 因为从主发出的良善与真理是合一的, 在天上的众天使中间也是联结在一起的。

在古教会, 联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为 “麦基洗德”, 或 “公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来; 关于他, 经上如此记着说:

又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来; 他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记 14:18, 19)

他代表这两个职分方面的主, 这一点从以下事实明显看出来: 他是君王, 同时也是祭司; 他被允许祝福亚伯拉罕, 给他带饼和酒, 这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主, 这一点从诗篇进一步明显看出来:

耶和华起了誓, 决不后悔, 你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇 110:4)

这些话是指着主说的, “照着麦基洗德的样式” 表示他既是君王, 也是祭司, 也就是说, 就至高意义而言, 神性良善和神性真理从祂一起发出。

此外, 由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间, 所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是, 由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜, 这两个职分其实从一开始就是分开的; 那些统治百姓的人被称为 “领袖”, 后被称为 “审判官”; 而那些承接圣职的人被称为 “祭司”, 属于亚伦的种, 是利未人。然而, 后来这两个职分就在一个人身上联结起来, 如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质: 因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行, 在他们中间无法建立一个代表性教会, 只能建立一个教会的代表, 所以这两个职分被允许分开。那时, 主在神性真理方面由王来代表, 在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的, 并非出于主的美意, 这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来:

你只管依从百姓的声音, 他们向你说的一切话; 因为他们不是厌弃你, 乃是厌弃我, 不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上 8:7至末尾; 撒母耳记上 12:19, 20)

这两个职分之所以要分开, 是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪; 而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判, 人会被判入地狱; 但神性良善会把他从地狱带出来, 提入天堂。救恩出于怜悯, 因而源于神性良善; 不过, 当人弃绝怜悯, 由此将神性良善从自己那里抛弃时, 诅咒就会存在; 结果, 他被交由真理来审判。“王” 代表神性真理 (参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。

“祭司” 代表神性良善方面的主, 并由此表示良善。这一点从拣选亚伦, 并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来; 如这些规定:

唯独大祭司才可进入至圣所, 在那里事奉。(利未记 16)

这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记 23:20; 27:21)

他们在这地内不可有产业, 也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记 18:20; 申命记10:9; 18:1)

利未人归耶和华, 代替头生的; 耶和华把它们交给亚伦。(民数记 3:9, 12, 13, 40至末尾; 民数记 8:16-19)

当他们安营、起行时, 大祭司和利未人要在营中间。(民数记 1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)

亚伦的种中, 凡有残疾的, 都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记 21:17-21)

此外还有其它许多规定 (参看利未记 21:9-13等)。

与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善, 因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而, 被称为 “圣衣” 的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服, 蒙主的神性怜悯, 我们将在解释出埃及记时予以详述。

由于 “王或君王” 表示真理, “祭司” 表示良善, 故在圣言中, “王或君王和祭司” 常常一起被提及。如

启示录:

耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录 1:5, 6; 5:10)

说我们作 “王” 凭的是信之真理, 作 “祭司” 凭的是仁之良善。因此, 在那些住在主里面的人中间, 真理与良善被联结在一起, 正如他们在天上那样, 如前所述。这就是 “作王和祭司” 的意思。

耶利米书:

到那日, 君王和首领的心都要消灭, 祭司都要惊奇, 先知都要诧异。(耶利米书 4:9)

又:

以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书 2:26)

又:

犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书 8:1)

在这些经文中, “君王或王” 表示真理; “首领” 表示首要真理 (1482, 2089, 5044节); “祭司” 表示良善; “先知” 表示那些施行教导的人 (2534节)。

进一步知道, 约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主, 这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来:

利未人各城郊野的田地不可卖, 因为那是他们永远的产业。(利未记 25:34)

此处在内义上的意思是, 人不可对教会的良善, 也就是爱与仁之良善提出任何要求, 因为这良善唯独来自主。

  
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