9406. “祂脚下” 表最低层的含义, 即字义本身. 这从 “脚” 的含义清楚可知,

“脚” 是指属世事物 (参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节), 因此, 脚下或脚底是指自然界的最低层事物. 此处 “脚下” 之所以表示圣言最低层的含义, 即字义, 是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言, 这从前文可以看出来. 神之真理或圣言的最低层, 就是诸如存在于字义, 也就是属世意义中的圣言, 因为它面向属世人. 字义包含一个内义在里面, 内义相对来说是属灵和属天的, 这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来. 不过, 一个人越世俗和肉体化, 就越不明白这一点, 因为他不允许自己被提升到属灵之光中, 从那里看到圣言是何性质, 即: 圣言在字面上是属世的, 在内义上是属灵的. 事实上, 从灵界, 或天堂之光能看到低层事物, 直至最低层事物的性质, 但反过来不行 (9401节的末尾节); 由此可见, 圣言在字面上就如前面所描述的那样.

由于圣言在字面上是属世的, 而 “脚” 表示属世事物, 所以圣言的最低层, 和教会的最低层一样, 被称为 “耶和华的脚踏之地”, 也被称为 “祂的脚凳”, 以及相对来说 “云” 和 “昏暗”, 如以赛亚书:

你的城门要时常开放, 昼夜不关, 使人把列族的军队带来归你, 他们的王也必在仪仗中被引来. 黎巴嫩的荣耀, 就是松树, 杉树, 黄杨树, 都必来归你. 为要修饰我圣所之地, 我也要使我脚踏之地得荣耀.(以赛亚书 60:11, 13)

此处论述的主题是主, 祂的国度和教会.

“列族的军队” 表示那些处于信之良善的人;

“王” 表示那些处于信之真理的人.

“列族” 表示那些处于信之良善的人 (参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节);

“王” 表示那些处于真理的人 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节).

“黎巴嫩的荣耀” 或香柏树是指属灵良善和真理;

“松树, 杉树, 黄杨树” 是指相对应的属世良善和真理;

“圣所之地” 是指天堂和教会, 以及圣言;

“脚踏之地” 是指最低层的天堂和教会, 以及圣言. 在此之所以也表示圣言, 是因为天堂之为天堂, 教会之为教会, 凭的是从主发出的神性真理, 构成教会和天堂的神性真理是圣言. 这也解释为何会幕最里面的部分, 就是盛有律法的约柜所在之处, 被称为 “圣所”, 因为 “律法” 就是圣言 (6752节). 同一先知书:

天是我的座位, 地是我的脚凳.(以赛亚书 66:1)

诗篇:

你们当尊崇耶和华我们的神, 在祂脚凳前敬拜; 祂本为圣! 在祂的祭司中有摩西和亚伦. 祂在云柱中对他们说话.(诗篇 99:5-7)

他们要敬拜的 “耶和华脚凳” 是指最低层的神性真理, 因而是指圣言.

“摩西和亚伦” 在代表意义上是指圣言 (参看7089, 7382, 9373, 9374节);

“云” 是指字面上的圣言, 或最低层的神性真理 (参看创世记 18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8106, 8781节); 由此明显可知 “在云柱中说话” 表示什么.

又:

我们听说祂在以法他, 我们在森林的田野找到祂. 我们要进祂的居所, 在祂脚凳前下拜.(诗篇 132:6, 7)

此处论述的主题是主, 以及祂自己在圣言中的显示;

“以法他找到祂” 表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂 (4585, 4594节);

“在森林的田野” 是指在圣言的属世意义或字义中 (3220, 9011节的末尾节);

“脚凳” 表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理.

又:

耶和华使天下垂, 幽暗在祂脚下. 祂以黑暗为藏身之处, 就是水的黑暗, 天空的厚云. 因祂面前的光辉, 祂的厚云行过.(诗篇 18:9, 11, 12)

此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在;

“祂脚下的幽暗” 表示圣言的字义,

“水的黑暗和天空的厚云” 也是.

“祂以黑暗为藏身之处” 表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面;

“因祂面前的光辉, 祂的厚云行过” 表示因主的同在, 那时, 诸如存在于天上, 在其荣耀中的内义显现. 那鸿书:

耶和华的路在狂风暴雨中, 云彩为祂脚下的尘土.(那鸿书 1:3)

此处 “云彩” 也表示字义上的圣言, 也由 “耶和华的路所在的狂风暴雨” 来表示.

当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时, 这层意义就被描述为 “脚”, 这脚明亮 “如擦亮的铜那么闪耀”; 在但以理书也是如此:

我举目观看, 看哪, 有一人身穿细麻衣, 腰束乌法的黄金带. 祂身体如水苍玉, 面貌如闪电的形状, 眼目如火把, 手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀, 说话的声音如大众的声音.(但以理书 10:5-6)

此处 “身穿细麻衣的一人” 在至高意义上表示主; 由于所表示的是主, 所以也表示从祂发出的神性真理. 因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己;

“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”, 以及 “说话的声音如大众的声音” 表示在最低层的神之真理或主; 在以西结书 (1:7) 所表相同.

但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言, 地球上的教会的相继状态:

这像的头是精金的, 胸和臂是银的, 腹和股是铜的, 腿是铁的, 脚是半铁半泥, 彼此不相合. 从岩石凿出的石头把铁, 泥, 铜, 银, 金砸得粉碎.(但以理书 2:32-35, 43)

就对于从主发出的神之真理的接受而言, 教会的第一个状态是 “精金”, 因为 “金” 表示属天良善, 也就是对主之爱的良善 (113, 1551, 1552, 5658, 8932节);

“银” 表示第二个状态, 因为 “银” 表示属灵良善, 也就是对主之信和对邻之仁的良善 (参看1551, 2954, 5658, 7999节);

“铜” 表示第三个状态, 也就是属世良善 (425, 1551节);

“铁” 表示第四个状态, 也就是属世真理 (425, 426节);

“泥” 表示与真理和良善不一致的虚假.

“从岩石凿出的石头把铁, 铜, 银, 金砸得粉碎” 表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时, 就接受来自圣言的真理而言, 教会的毁灭. 当教会处于最后状态时, 这种事就会发生; 此时, 教会不再处于任何天堂之爱, 只处于世俗和肉体之爱. 当主降世时, 就犹太民族当中对圣言的接受而言, 圣言就是这个样子. 在现代大多数人当中, 圣言也是这个样子. 他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物; 即便被告知内在之物的存在及其性质, 他们也不会接受. 然而, 在 “黄金” 所表示的上古时代, 人们在圣言的字义中看不见别的, 只看见天上的事物, 几乎从文字中抽象出来, 或说几乎与文字无关. 由此可见,

“以色列的神” 和在 “脚下” 所看到的东西表示最低层意义, 也就是字义上的圣言.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.