9372. “祂对摩西说” 表总体上关于圣言的事. 这从 “摩西” 的代表和 “祂说” 含义清楚可知:

“摩西” 是指圣言, 如下文所述;

“祂说” 包含本章接下来的话, 因而是指总体上涉及圣言的事 (参看9370节). 摩西代表圣言, 这一点从前面关于摩西的说明可以看出来 (如创世记 18章, 以及4859节的末尾,5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节). 此处摩西代表总体上的圣言, 因为接下来经上指着他说:

“惟独摩西可以走近耶和华” (24:2), 而且他被从云中呼召, 进入云中上山 (24:16, 18).

在圣言中, 有许多人代表神之真理, 或圣言方面的主; 但他们当中主要的是摩西, 以利亚, 以利沙和施洗约翰. 摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释; 以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记 18章的序言, 以及2762和5247节的末尾节; 施洗约翰如此代表的事实从他是那 “要来的以利亚” 明显看出来. 人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主, 就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么. 因此, 为了揭开这个奥秘, 同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言, 在此引用经上关于施洗约翰的记载, 如马太福音中的这些话:

约翰的使者走了以后, 耶稣就开始讲论约翰说, 你们从前出去到旷野是要看什么呢? 要看风吹动的芦苇吗? 你们出去到底是要看什么? 要看穿细软衣服的人吗? 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里. 你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了. 他就是经上所记的: 看哪, 我要差遣我的使者在你面前, 他要在你前面预备你的道路. 我实在告诉你们: 凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的; 然而天国里最小的比他还大. 因为众先知和律法说预言, 到约翰为止. 你们若肯领受, 这人就是那将要来的以利亚. 有耳可听的, 就应当听! (马太福音 11:7-15; 以及路加福音 7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话, 除非他知道这约翰代表圣言方面的主, 还从内义知道约翰所在的 “旷野” 表示什么, 以及 “风吹动的芦苇”,

“王宫里的细软衣服” 表示什么, 然后知道 “他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个大过他的, 然而天国里最小的比他还大”, 最后他是 “以利亚” 表示什么. 因为没有某种更深层次的含义, 这一切话听上去只是一种对比, 没有什么分量.

不过, 当把约翰理解为对圣言方面的主, 或一个代表圣言的人时, 这一一切听上去就截然不同了.

“约翰所在的犹大旷野” 表示当主降世的时候, 圣言所在的状态, 即它在 “旷野”, 也就是说, 它所处的模糊如此如此之大, 以致主根本不被承认, 人们对祂的天国也是一无所知, 即便众先知都预言过祂和祂的天国, 说这天国必存到永远.

“旷野” 表示这种模糊 (参看2708, 4736, 7313节). 因此, 当圣言被随意解释时, 它被比作 “风吹动的芦苇”; 因为就内义而言,

“芦苇” 是指最末和最低层的真理, 就是诸如文字上的圣言的那种.

他们不 “看穿细软衣服的人. 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里” 表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙, 枯燥乏味, 但内义上的圣言却柔和, 发光. 这些话表示这些事, 这一点从 “衣服” 的含义明显看出来,

“衣服” 是指真理 (2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节); 因此, 天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软, 发光的衣服 (5248, 5319, 5954, 9212, 9216节); 这一点也可从 “王宫” 的含义明显看出来,

“王宫” 是指天使所住的地方, 在普遍意义上是指天堂. 因为 “宫 (houses, 即房屋或家)” 凭良善而被如此称呼 (2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);

“王” 论及真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节). 因此, 天使凭他们从主接受真理而被称为 “天国之子”,

“王的儿子”, 以及 “王”.

“你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的” 表示圣言比世上的任何教义都要大, 比世上的任何真理都要大. 因为就内义而言,

“先知” 表示教义 (2534, 7269节),

“妇人所生的” 是指真理 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节).

“天国里最小的比他还大” 表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上, 就是施洗约翰所教导的圣言; 在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧, 以致它超越人类的一切理解.

“众先知和律法说预言, 到约翰为止” 表示关于主和祂降临的预言, 以及当主降世时, 主及其国度的代表性事物都结束了.

他 “是那将要来的以利亚” 表示约翰和以利亚一样代表圣言; 这一点也由马太福音中的这些话来表示:

门徒问耶稣, 文士为什么说, 以利亚必须先来. 耶稣回答说, 以利亚的确先来, 并要复兴万事. 只是我告诉你们, 以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他. 人子也将要这样受他们的害. 门徒这才明白耶稣对他们所说的, 是指着施洗的约翰.(马太福音 17:10-13)

“以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他” 表示表示圣言的确教导他们, 主将要到来, 但他们仍不愿正确理解这一点; 而是照着支持他们自己的统治来解释它, 由此消灭了它里面属于神的事物.

“人子也将要这样受他们的害” 表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样.

“人子” 是指神之真理方面的主 (参看2803, 2813, 3704节).

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:

看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! (玛拉基书 4:5)

此外, 在马太福音, 经上还以施洗约翰所穿的 “衣服” 和所吃的 “食物” 来描述最低层, 或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:

施洗的约翰在犹太的旷野传道, 这约翰身穿骆驼毛的衣服, 腰束皮带, 他的食物是蝗虫, 野蜜 (即田野的蜂蜜).(马太福音 3:1, 4)

在列王纪, 经上指着以利亚所说的, 差不多一样:

他是个多毛的人, 腰束皮带.(列王纪下 1:8)

当论及圣言时,

“衣服” 或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;

“骆驼毛” 表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;

“皮带” 表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;

“食物” 表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;

“蝗虫” 表示最低层或最一般的真理;

“野蜜” 表示它们的愉悦.

“衣服” 和 “食物” 的这些含义来源于来世的代表. 在那里, 所有人都照着源于良善的真理而穿衣, 那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现. 正因如此,

“衣服” 或一件衣服表示真理, 这从上面的引文可以看出来; 而 “食物” 表示属灵的滋养 (3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);

“腰带” 表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带 (9341节的末尾节);

“皮” 表示外在之物 (3540节); 因此,

“皮带” 表示一种外在纽带;

“毛” 表示最低或最一般的真理 (3301, 5569-5573节);

“骆驼” 表示总体上的记忆知识 (3048, 3071, 3143, 3145, 4156节); 因此,

“骆驼毛” 表示从圣言所获得的真正的记忆知识;

“蝗虫” 表示滋养最外层的真理 (7643节的末尾节);

“蜂蜜” 表示它的愉悦 (5620, 6857, 8056节). 它之所以被称为 “野蜜” 或 “田野的蜂蜜”, 是因为 “田野” 表示教会 (2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节). 人若不知道所表示的这类事物, 就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服; 然而, 凡圣言持守正确观念的人都会想到, 这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物.

施洗约翰因代表圣言方面的主, 故在谈到作为圣言本身的主时, 也说自己不是以利亚, 也不是先知, 他不配给主解鞋带, 如在约翰福音:

太初有圣言, 圣言与神同在, 圣言就是神. 圣言成了肉身, 住在我们中间; 我们也见过祂的荣光. 犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁? 他就承认, 并不否认, 我不是基督. 他们又问他说, 那么, 是什么呢? 你是以利亚吗? 他说, 我不是. 你是那先知吗? 他回答, 不是. 于是他们对他说, 你到底是谁? 他说, 我就是旷野里呼喊者的声音, 修直主的道路, 正如先知以赛亚所说的. 于是, 他们就说, 你既不是基督, 不是以利亚, 也不是那先知, 为什么施洗呢? 约翰回答, 我是用水施洗, 但有一位站在你们中间, 是你们不认识的. 就是那在我以后来的, 祂在我以前, 我给祂解鞋带也不配. 当他看见耶稣时, 就说, 看哪, 神的羔羊, 除去世人的罪的. 这就是我曾说, 有一个人在我以后来, 反成了在我以前的, 因祂本来先于我.(约翰福音 1:1, 14, 19-30)

从这些话明显可知, 当约翰谈到作为神之真理本身, 或圣言的主自己时, 他说, 他自己什么都不是; 因为当光本身出现时, 阴影消失了, 也就是说, 当形像或源头本身出现时, 代表就消失了. 代表只关注他们所代表的东西, 即圣物和主自己, 不管代表它们的这个人是谁 (参看665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节). 人若不知道光一出现, 代表就像阴影一样消失, 就不可能知道为何约翰说, 他不是以利亚, 也不是先知.

由此可见当主变形像时, 在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么; 那时, 他们同主说话, 谈论主去世在耶路撒冷将要成的事 (路加福音 9:29-31). 也就是说, 他们表示圣言:

“摩西” 代表圣言的历史部分,

“以利亚” 代表圣言的预言部分; 圣言在内义上所论述的主题, 处处都是主, 以及祂降世, 离世. 这解释了为何经上说 “摩西和以利亚在荣光里显现”, 因为 “荣光 (或荣耀)” 是指圣言的内在意义, 而 “云” 是指它的外在意义 (参看创世记 18章序言, 以及5922, 8427节).

8588. “又叫米利巴” 表抱怨的性质. 这从以下事实清楚可知: 在原文, “米利巴” 表示争竞, 或争闹, 而 “争闹” 表示抱怨 (参看8563, 8566节); 由于名字表示某种事物的性质 (8587节), 所以 “米利巴” 在此表示抱怨的性质. 至于这次试探本身及其性质, 要知道, 这段经文描述了那些在试探中几乎要屈服的人, 也就是说, 那些抱怨天堂, 也抱怨神性本身, 最终几乎不信神的天命或圣治的人. 前文, 以及本节接下来的内容就表示这些事物, 即表示试探状态的性质和试探中的抱怨的性质, 其中, 试探状态的性质由 “玛撒” 来表示, 试探中的抱怨的性质由 “米利巴” 来表示, 这一点明显可见于诗篇:

你在急难中呼求我, 我就搭救你; 我在隐密处应允你, 在米利巴水那里试验你. (诗篇 81:7)

但就内在历史意义而言, 所论述的主题是以色列民族的宗教信仰状况; 这层意义描述了他们对耶和华的态度的本质, 即: 当他们向祂寻求帮助时, 不愿为此而祈求, 而是去强烈要求. 原因在于, 当他们看见神迹时, 从心里不承认耶和华是至高神, 仅仅口头上承认. 他们从心里不承认祂, 这一事实从他们为自己所造并敬拜的埃及牛犊很清楚地看出来, 他们声称这些才是他们的神; 这一事实也可从他们经常叛教清楚看出来 (对此, 可参看8301节). 这些就是内在历史意义在此所描述的事; 但内在属灵意义描述的是, 当经历试探的人被带入释放前的最后阶段时的试探的性质.

以色列民族及其宗教信仰状况的品质通过他们在玛撒和米利巴与摩西争闹被描述出来, 这一事实也明显可见于以下经文:

你们不可硬着心, 像在米利巴, 就是在旷野玛撒的日子, 在那里, 你们的祖宗试我探我, 并且观看我的作为. 四十年之久, 我厌烦那世代, 说, 这是心里犯错的百姓, 竟不知道我的道路! 所以我在怒中起誓说, 他们断不可进入我的安息! (诗篇 95:8-11)

申命记:

你们不可试探耶和华你们的神, 像你们在玛撒那样试探祂. (申命记 6:16; 9:22, 24)

又:

论利未说, 你的土明和乌陵都在你的圣人那里. 你在玛撒曾试验祂, 在米利巴水与祂争论. (申命记 33:8)

“圣人” 在此表示主, 他们试探主, 并且摩西和亚伦没有尊祂为圣.

就论述以色列民族宗教信仰状况的内在历史意义而言, 摩西和亚伦并非代表神之真理, 而是代表这个民族的宗教信仰状况, 他们是这个民族的领袖和首领 (7041节). 由于这宗教信仰状况如前所述, 所以经上向这两人声称, 他们必不得领这百姓进入迦南地. 这一点记录在民数记中:

耶和华对摩西, 亚伦说, 因为你们不信我, 不在以色列人眼前尊我为圣, 所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去. 这些水是米利巴水, 因为以色列人与耶和华争闹. (民数记 20:12, 13; 27:14)

又:

亚伦要归到他本民那里, 必不得进入我所赐给以色列人的地, 因为在米利巴水你们违背了我的口. (民数记 20:24)

在申命记 (32:50, 51) 中, 经上指着摩西说了同样的话.

尽管如此, 对神的代表性敬拜仍设立在这个民族当中, 这是因为代表性敬拜可设立在任何民族当中, 只要该民族具有敬拜的神圣外在, 哪怕以一种近乎偶像崇拜的方式进行敬拜. 事实上, 代表并不关注这个人, 而是关注所代表的实际事物 (1361节); 这个民族的秉性是这样, 他们比其他任何民族都更将没有任何内在的纯外在事物当作神圣和神性来敬拜; 例如, 他们将自己的祖宗, 即亚伯拉罕, 以撒, 雅各, 后来的摩西和大卫当作神明或半神来敬拜. 另外, 他们还将用于敬拜神的每一块石头和木头视为神圣, 认为是神性, 如约柜, 那里的桌子, 灯台, 祭坛, 亚伦的法衣, 乌陵和土明, 以及后来的神殿. 按照主的天命或圣治, 那时, 通过诸如此类的外在事物, 天上的天使与人类建立联系成为可能. 因为教会, 教会的一个代表必须在某个地方存在, 好叫天堂能与人类保持联系. 由于这个民族比其他任何民族都更能将神性敬拜置于外在事物, 因而能充当一个教会的代表, 所以这个民族被采用.

那时, 与天上天使的联系通过代表以下列方式得以实现: 他们的外在敬拜被传到不反思内在事物, 但内心仍旧良善的简单天使灵那里. 这类灵人就是那些在大人里面对应于最外面皮肤的灵人. 他们根本不关注人的内在, 只关注他的外在. 如果这外在看上去很神圣, 他们就认为内在也是这样神圣. 更内在的天上天使在这些灵人里面看见所代表的实际事物, 因而看见相对应的天上和神性事物; 因为他们能与这些灵人同在, 并看见这些事物; 但若不通过这些灵人, 就不与世人同在. 天使在内层事物中与世人同住; 不过, 当那里没有这类事物时, 他们就住在简单灵人的内层事物中; 因为天使只对属灵和属天事物感兴趣, 这些事物就是包含在代表中的内层事物. 从这个简短的解释可以看出与天堂的联系如何通过这样一个民族成为可能. 关于这个主题, 可参看前面的说明, 即: 在犹太人当中, 其敬拜的神圣以一种奇迹般的方式在他们之外被提入天堂 (4307节); 雅各的后代能代表神圣之物, 无论他们是何品质, 只要他们严格, 精准地执行所吩咐的宗教仪式 (3147, 3479, 3480, 3881末尾, 4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4444, 4500, 4680, 4825, 4844, 4847, 4899, 4912, 6304, 6306, 7048, 7051, 8301末尾节).