9372. “祂对摩西说” 表总体上关于圣言的事. 这从 “摩西” 的代表和 “祂说” 含义清楚可知:

“摩西” 是指圣言, 如下文所述;

“祂说” 包含本章接下来的话, 因而是指总体上涉及圣言的事 (参看9370节). 摩西代表圣言, 这一点从前面关于摩西的说明可以看出来 (如创世记 18章, 以及4859节的末尾,5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节). 此处摩西代表总体上的圣言, 因为接下来经上指着他说:

“惟独摩西可以走近耶和华” (24:2), 而且他被从云中呼召, 进入云中上山 (24:16, 18).

在圣言中, 有许多人代表神之真理, 或圣言方面的主; 但他们当中主要的是摩西, 以利亚, 以利沙和施洗约翰. 摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释; 以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记 18章的序言, 以及2762和5247节的末尾节; 施洗约翰如此代表的事实从他是那 “要来的以利亚” 明显看出来. 人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主, 就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么. 因此, 为了揭开这个奥秘, 同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言, 在此引用经上关于施洗约翰的记载, 如马太福音中的这些话:

约翰的使者走了以后, 耶稣就开始讲论约翰说, 你们从前出去到旷野是要看什么呢? 要看风吹动的芦苇吗? 你们出去到底是要看什么? 要看穿细软衣服的人吗? 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里. 你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了. 他就是经上所记的: 看哪, 我要差遣我的使者在你面前, 他要在你前面预备你的道路. 我实在告诉你们: 凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的; 然而天国里最小的比他还大. 因为众先知和律法说预言, 到约翰为止. 你们若肯领受, 这人就是那将要来的以利亚. 有耳可听的, 就应当听! (马太福音 11:7-15; 以及路加福音 7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话, 除非他知道这约翰代表圣言方面的主, 还从内义知道约翰所在的 “旷野” 表示什么, 以及 “风吹动的芦苇”,

“王宫里的细软衣服” 表示什么, 然后知道 “他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个大过他的, 然而天国里最小的比他还大”, 最后他是 “以利亚” 表示什么. 因为没有某种更深层次的含义, 这一切话听上去只是一种对比, 没有什么分量.

不过, 当把约翰理解为对圣言方面的主, 或一个代表圣言的人时, 这一一切听上去就截然不同了.

“约翰所在的犹大旷野” 表示当主降世的时候, 圣言所在的状态, 即它在 “旷野”, 也就是说, 它所处的模糊如此如此之大, 以致主根本不被承认, 人们对祂的天国也是一无所知, 即便众先知都预言过祂和祂的天国, 说这天国必存到永远.

“旷野” 表示这种模糊 (参看2708, 4736, 7313节). 因此, 当圣言被随意解释时, 它被比作 “风吹动的芦苇”; 因为就内义而言,

“芦苇” 是指最末和最低层的真理, 就是诸如文字上的圣言的那种.

他们不 “看穿细软衣服的人. 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里” 表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙, 枯燥乏味, 但内义上的圣言却柔和, 发光. 这些话表示这些事, 这一点从 “衣服” 的含义明显看出来,

“衣服” 是指真理 (2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节); 因此, 天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软, 发光的衣服 (5248, 5319, 5954, 9212, 9216节); 这一点也可从 “王宫” 的含义明显看出来,

“王宫” 是指天使所住的地方, 在普遍意义上是指天堂. 因为 “宫 (houses, 即房屋或家)” 凭良善而被如此称呼 (2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);

“王” 论及真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节). 因此, 天使凭他们从主接受真理而被称为 “天国之子”,

“王的儿子”, 以及 “王”.

“你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的” 表示圣言比世上的任何教义都要大, 比世上的任何真理都要大. 因为就内义而言,

“先知” 表示教义 (2534, 7269节),

“妇人所生的” 是指真理 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节).

“天国里最小的比他还大” 表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上, 就是施洗约翰所教导的圣言; 在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧, 以致它超越人类的一切理解.

“众先知和律法说预言, 到约翰为止” 表示关于主和祂降临的预言, 以及当主降世时, 主及其国度的代表性事物都结束了.

他 “是那将要来的以利亚” 表示约翰和以利亚一样代表圣言; 这一点也由马太福音中的这些话来表示:

门徒问耶稣, 文士为什么说, 以利亚必须先来. 耶稣回答说, 以利亚的确先来, 并要复兴万事. 只是我告诉你们, 以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他. 人子也将要这样受他们的害. 门徒这才明白耶稣对他们所说的, 是指着施洗的约翰.(马太福音 17:10-13)

“以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他” 表示表示圣言的确教导他们, 主将要到来, 但他们仍不愿正确理解这一点; 而是照着支持他们自己的统治来解释它, 由此消灭了它里面属于神的事物.

“人子也将要这样受他们的害” 表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样.

“人子” 是指神之真理方面的主 (参看2803, 2813, 3704节).

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:

看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! (玛拉基书 4:5)

此外, 在马太福音, 经上还以施洗约翰所穿的 “衣服” 和所吃的 “食物” 来描述最低层, 或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:

施洗的约翰在犹太的旷野传道, 这约翰身穿骆驼毛的衣服, 腰束皮带, 他的食物是蝗虫, 野蜜 (即田野的蜂蜜).(马太福音 3:1, 4)

在列王纪, 经上指着以利亚所说的, 差不多一样:

他是个多毛的人, 腰束皮带.(列王纪下 1:8)

当论及圣言时,

“衣服” 或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;

“骆驼毛” 表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;

“皮带” 表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;

“食物” 表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;

“蝗虫” 表示最低层或最一般的真理;

“野蜜” 表示它们的愉悦.

“衣服” 和 “食物” 的这些含义来源于来世的代表. 在那里, 所有人都照着源于良善的真理而穿衣, 那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现. 正因如此,

“衣服” 或一件衣服表示真理, 这从上面的引文可以看出来; 而 “食物” 表示属灵的滋养 (3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);

“腰带” 表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带 (9341节的末尾节);

“皮” 表示外在之物 (3540节); 因此,

“皮带” 表示一种外在纽带;

“毛” 表示最低或最一般的真理 (3301, 5569-5573节);

“骆驼” 表示总体上的记忆知识 (3048, 3071, 3143, 3145, 4156节); 因此,

“骆驼毛” 表示从圣言所获得的真正的记忆知识;

“蝗虫” 表示滋养最外层的真理 (7643节的末尾节);

“蜂蜜” 表示它的愉悦 (5620, 6857, 8056节). 它之所以被称为 “野蜜” 或 “田野的蜂蜜”, 是因为 “田野” 表示教会 (2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节). 人若不知道所表示的这类事物, 就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服; 然而, 凡圣言持守正确观念的人都会想到, 这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物.

施洗约翰因代表圣言方面的主, 故在谈到作为圣言本身的主时, 也说自己不是以利亚, 也不是先知, 他不配给主解鞋带, 如在约翰福音:

太初有圣言, 圣言与神同在, 圣言就是神. 圣言成了肉身, 住在我们中间; 我们也见过祂的荣光. 犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁? 他就承认, 并不否认, 我不是基督. 他们又问他说, 那么, 是什么呢? 你是以利亚吗? 他说, 我不是. 你是那先知吗? 他回答, 不是. 于是他们对他说, 你到底是谁? 他说, 我就是旷野里呼喊者的声音, 修直主的道路, 正如先知以赛亚所说的. 于是, 他们就说, 你既不是基督, 不是以利亚, 也不是那先知, 为什么施洗呢? 约翰回答, 我是用水施洗, 但有一位站在你们中间, 是你们不认识的. 就是那在我以后来的, 祂在我以前, 我给祂解鞋带也不配. 当他看见耶稣时, 就说, 看哪, 神的羔羊, 除去世人的罪的. 这就是我曾说, 有一个人在我以后来, 反成了在我以前的, 因祂本来先于我.(约翰福音 1:1, 14, 19-30)

从这些话明显可知, 当约翰谈到作为神之真理本身, 或圣言的主自己时, 他说, 他自己什么都不是; 因为当光本身出现时, 阴影消失了, 也就是说, 当形像或源头本身出现时, 代表就消失了. 代表只关注他们所代表的东西, 即圣物和主自己, 不管代表它们的这个人是谁 (参看665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节). 人若不知道光一出现, 代表就像阴影一样消失, 就不可能知道为何约翰说, 他不是以利亚, 也不是先知.

由此可见当主变形像时, 在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么; 那时, 他们同主说话, 谈论主去世在耶路撒冷将要成的事 (路加福音 9:29-31). 也就是说, 他们表示圣言:

“摩西” 代表圣言的历史部分,

“以利亚” 代表圣言的预言部分; 圣言在内义上所论述的主题, 处处都是主, 以及祂降世, 离世. 这解释了为何经上说 “摩西和以利亚在荣光里显现”, 因为 “荣光 (或荣耀)” 是指圣言的内在意义, 而 “云” 是指它的外在意义 (参看创世记 18章序言, 以及5922, 8427节).

3652. 这些话的内义如下: “你们看见那行毁坏可憎的时” 表示当教会经历荒凉时, 也就是主不再得到承认时的情形, 因此表示当对祂的爱与信不复存在之时, 以及对邻之仁不复存在, 随之对良善与真理的信仰不复存在之时. 当这些情形存在于教会, 确切地说, 存在于圣言所在的地区, 也就是内心的思维里, 尽管教义挂在嘴上时, 就会有 “荒凉”, 并且刚才所提到的事就是它 “那行毁坏可憎的”. 所以, “你们看见那行毁坏可憎的时” 表示当有人发现这类情形时. 在这种情况下, 他就要做下面16至18节所吩咐的事.

“先知但以理所说的” 在内义上表示先知所说的, 因为在圣言中, 凡以名字提及先知时, 它都不是指这个先知, 而是指圣言的整个预言部分. 原因在于, 名字从来不会进入天堂 (参看1876, 1888节). 即便如此, 此先知的含义仍不同于彼先知的. 从18章 (2762节) 的预言可以看出摩西, 以利亚和以利沙的各自含义. 不过, “但以理” 表示关于主的到来和教会状态的一切预言, 在这种情况下, 教会的状态是指它的最终状态. 先知书大量提到了荒凉, 此处但以理书所提到的荒凉在字义上是指犹太和以色列教会的荒凉, 但在内义上是指教会大体上的荒凉, 因而也指它即将到来的荒凉.

“站在圣地” 表示形成良善与真理的一切事物的荒凉. “圣地” 是指爱与信的状态, 因为 “地方” 在内义上是指状态 (参看2625, 2837, 3356, 3387节). 这种状态的的神圣元素就在于爱之良善和信之真理. 在圣言中, “神圣” 并不表示别的, 因为良善与真理源于主, 而主是神圣本身或圣所. “读者须会意” 表示那些在教会里的人, 尤其接下来所提到的那些拥有爱与信的人要全面透彻地理解这些事.

“在犹太的, 应当逃到山上” 表示教会成员要将注意力唯独聚焦于主, 因而聚焦于对主之爱和对邻之仁. 因为 “犹太” 表示教会, 如下文所示; 而 “山” (a mountain) 表示主自己, “诸山” 则表示爱主之爱和对邻之仁 (参看795, 796, 1430, 2722节). 根据字义, 当耶路撒冷被围困时, 如被罗马人围困的情形, 他们不要到那城去, 而是到山上去, 正如路加福音所说的:

你们看见耶路撒冷被军队围困, 那时就可以知道她的荒凉近了. 那时, 在犹太的应当逃到山上, 在城中的应当出来, 在乡下的不要进城. (路加福音 21:20-21)

这同样适用于此处所提及的耶路撒冷, 也就是说, 字义上所指的是耶路撒冷城, 而内义上所指的是主的教会 (参看402, 2117节). 因为圣言所提到的有关犹太和以色列人的每一个事物都是主在天上的国度和其在地上的国度, 也就是教会的代表, 这一点已经频繁说明. 因此, 就内义而言, “耶路撒冷” 没有一处用来表示耶路撒冷, “犹太” 也没有一处用来表示犹太. 如此提及的每一个事物具有这样的性质: 它能代表主国度的属天和属灵之物, 并且事件的发生是为了代表. 因此, 圣言是以这样的方式写成的: 它既适合阅读它的人来领悟, 也适合与此人同在的天使来理解. 这也是为何主以同样的方式说话的原因. 事实上, 如果祂以别的方式说话, 那么祂的话就不会适合那些阅读它的人, 尤其是当时的人来领悟, 也不适合天使的认知. 因此, 它不会被世人接受, 也不会被天使理解.

“在房顶上的, 不要下来拿家里的东西” 表示那些具有仁之善的人不要求助于那些属于信之教义的事物. 在圣言中, “房顶” 表示人的高级状态, 因而表示他在良善上的状态; 而那些在下的事物则表示人的低级状态, 因而表示他在真理上的状态, 至于何为 “房 (或家)”, 可参看前文 (710, 1708, 2233, 2331, 3142, 3538节). 关于教会成员的状态, 情况是这样: 他在经历重生期间, 为了良善学习真理; 因为他拥有为了那良善而对真理的情感. 不过, 一旦获得重生, 他就通过真理和良善行事. 他到了这种状态后, 就不要回到以前的状态, 否则, 他就会通过真理推理他所具有的良善, 并由此败坏他的状态. 因为当一个人处于意愿真理与良善的状态时, 一切推理就都停止了, 也必须停止了. 这时, 他通过意愿, 因而通过良知思考和行事, 而不是像以前那样通过认知. 他若再通过认知思考和行事, 就会陷入他要在其中屈服的试探. 这就是 “在房顶上的, 不要下来拿家里的东西” 所表示的.

“在田里的, 也不要回去取衣裳” 表示那些具有真理的良善之人不要放弃这类良善, 而去求助于真理的教义. 在圣言中, “田” 就表示人在良善上的这种状态; 至于 “田” 表示什么, 可参看前文 (368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节). “衣裳” 或 “外衣” 表示包裹良善之物, 也就是真理的教义, 因为这类教义就像良善的衣裳; 至于 “衣裳” 具有这样的含义, 可参看前文 (297, 1073, 2576, 3301节). 谁都能看出, 这些话所隐含的事物比字面上显现的还要深, 因为它们是主自己说的.