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马太福音 10

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1 耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污,并医治各样的病症。

2 十二使徒的名:头一个叫西门、又称彼得,还有他兄弟安得烈,西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰,

3 腓力和巴多罗买,多马和税吏马太,亚勒腓的儿子雅各,和达太,

4 奋锐党的西门,还有卖耶稣的加略人犹大。

5 耶稣差这十二个人去,吩咐他们:外邦人的,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;

6 宁可往以色列家迷失的羊那里去。

7 随走随传,国近了!

8 医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白的得来,也要白白的舍去。

9 腰袋里不要带金银铜钱。

10 不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖,因为工人得饮食是应当的。

11 你们无论进那一城,那一村,要打听那里谁是好人,就住在他家,直住到走的时候。

12 进他家里去,要请他的安。

13 那家若配得平安,你们所求的平安就必临到那家;若不配得,你们所求的平安仍归你们。

14 凡不接待你们、不你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。

15 我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢!

16 我差你们去,如同羊进入群;所以你们要灵巧像,驯良像鸽子。

17 你们要防备人;因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们,

18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。

19 你们被交的时候,不要思虑怎样话,或甚麽话。到那时候,必赐给你们当的话;

20 因为不是你们自己的,乃是你们父的灵在你们里头的。

21 弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们;

22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得

23 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。

24 学生不能高过先生;仆人不能高过主人。

25 学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜(别西卜:是鬼王的名),何况他的家人呢?

26 所以,不要怕他们;因为掩盖的事没有不露出来的,隐藏的事没有不被人知道的。

27 我在暗中告诉你们的,你们要在明处出来;你们耳中所的,要在房上宣扬出来。

28 身体,不能灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。

29 两个麻雀不是卖一分银子麽?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;

30 就是你们的头发也都被数过了。

31 所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!

32 凡在人面前认我的,我在我上的父面前也必认他;

33 凡在人面前不认我的,我在我上的父面前也必不认他。

34 你们不要想我是叫地上太平;我并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。

35 因为我是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。

36 人的仇敌就是自己家里的人。

37 爱父母过於爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过於爱我的,不配作我的门徒;

38 不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。

39 得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。

40 人接待你们就是接待我;接待我就是接待那差我来的。

41 人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为人的名接待人,必得人所得的赏赐

42 无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐

   

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属天的奥秘 # 9372

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9372. “祂对摩西说” 表总体上关于圣言的事. 这从 “摩西” 的代表和 “祂说” 含义清楚可知:

“摩西” 是指圣言, 如下文所述;

“祂说” 包含本章接下来的话, 因而是指总体上涉及圣言的事 (参看9370节). 摩西代表圣言, 这一点从前面关于摩西的说明可以看出来 (如创世记 18章, 以及4859节的末尾,5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节). 此处摩西代表总体上的圣言, 因为接下来经上指着他说:

“惟独摩西可以走近耶和华” (24:2), 而且他被从云中呼召, 进入云中上山 (24:16, 18).

在圣言中, 有许多人代表神之真理, 或圣言方面的主; 但他们当中主要的是摩西, 以利亚, 以利沙和施洗约翰. 摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释; 以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记 18章的序言, 以及27625247节的末尾节; 施洗约翰如此代表的事实从他是那 “要来的以利亚” 明显看出来. 人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主, 就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么. 因此, 为了揭开这个奥秘, 同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言, 在此引用经上关于施洗约翰的记载, 如马太福音中的这些话:

约翰的使者走了以后, 耶稣就开始讲论约翰说, 你们从前出去到旷野是要看什么呢? 要看风吹动的芦苇吗? 你们出去到底是要看什么? 要看穿细软衣服的人吗? 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里. 你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了. 他就是经上所记的: 看哪, 我要差遣我的使者在你面前, 他要在你前面预备你的道路. 我实在告诉你们: 凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的; 然而天国里最小的比他还大. 因为众先知和律法说预言, 到约翰为止. 你们若肯领受, 这人就是那将要来的以利亚. 有耳可听的, 就应当听! (马太福音 11:7-15; 以及路加福音 7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话, 除非他知道这约翰代表圣言方面的主, 还从内义知道约翰所在的 “旷野” 表示什么, 以及 “风吹动的芦苇”,

“王宫里的细软衣服” 表示什么, 然后知道 “他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个大过他的, 然而天国里最小的比他还大”, 最后他是 “以利亚” 表示什么. 因为没有某种更深层次的含义, 这一切话听上去只是一种对比, 没有什么分量.

不过, 当把约翰理解为对圣言方面的主, 或一个代表圣言的人时, 这一一切听上去就截然不同了.

“约翰所在的犹大旷野” 表示当主降世的时候, 圣言所在的状态, 即它在 “旷野”, 也就是说, 它所处的模糊如此如此之大, 以致主根本不被承认, 人们对祂的天国也是一无所知, 即便众先知都预言过祂和祂的天国, 说这天国必存到永远.

“旷野” 表示这种模糊 (参看2708, 4736, 7313节). 因此, 当圣言被随意解释时, 它被比作 “风吹动的芦苇”; 因为就内义而言,

“芦苇” 是指最末和最低层的真理, 就是诸如文字上的圣言的那种.

他们不 “看穿细软衣服的人. 看哪, 那穿细软衣服的人是在王宫里” 表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙, 枯燥乏味, 但内义上的圣言却柔和, 发光. 这些话表示这些事, 这一点从 “衣服” 的含义明显看出来,

“衣服” 是指真理 (2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节); 因此, 天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软, 发光的衣服 (5248, 5319, 5954, 9212, 9216节); 这一点也可从 “王宫” 的含义明显看出来,

“王宫” 是指天使所住的地方, 在普遍意义上是指天堂. 因为 “宫 (houses, 即房屋或家)” 凭良善而被如此称呼 (2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);

“王” 论及真理 (1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节). 因此, 天使凭他们从主接受真理而被称为 “天国之子”,

“王的儿子”, 以及 “王”.

“你们出去究竟是要看什么? 先知吗? 我告诉你们: 是的, 他比先知大多了”,

“凡妇人所生的当中, 没有一个兴起来大过施洗约翰的” 表示圣言比世上的任何教义都要大, 比世上的任何真理都要大. 因为就内义而言,

“先知” 表示教义 (2534, 7269节),

“妇人所生的” 是指真理 (489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节).

“天国里最小的比他还大” 表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上, 就是施洗约翰所教导的圣言; 在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧, 以致它超越人类的一切理解.

“众先知和律法说预言, 到约翰为止” 表示关于主和祂降临的预言, 以及当主降世时, 主及其国度的代表性事物都结束了.

他 “是那将要来的以利亚” 表示约翰和以利亚一样代表圣言; 这一点也由马太福音中的这些话来表示:

门徒问耶稣, 文士为什么说, 以利亚必须先来. 耶稣回答说, 以利亚的确先来, 并要复兴万事. 只是我告诉你们, 以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他. 人子也将要这样受他们的害. 门徒这才明白耶稣对他们所说的, 是指着施洗的约翰.(马太福音 17:10-13)

“以利亚已经来了, 人却不认识他, 竟任意待他” 表示表示圣言的确教导他们, 主将要到来, 但他们仍不愿正确理解这一点; 而是照着支持他们自己的统治来解释它, 由此消灭了它里面属于神的事物.

“人子也将要这样受他们的害” 表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样.

“人子” 是指神之真理方面的主 (参看2803, 2813, 3704节).

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:

看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! (玛拉基书 4:5)

此外, 在马太福音, 经上还以施洗约翰所穿的 “衣服” 和所吃的 “食物” 来描述最低层, 或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:

施洗的约翰在犹太的旷野传道, 这约翰身穿骆驼毛的衣服, 腰束皮带, 他的食物是蝗虫, 野蜜 (即田野的蜂蜜).(马太福音 3:1, 4)

在列王纪, 经上指着以利亚所说的, 差不多一样:

他是个多毛的人, 腰束皮带.(列王纪下 1:8)

当论及圣言时,

“衣服” 或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;

“骆驼毛” 表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;

“皮带” 表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;

“食物” 表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;

“蝗虫” 表示最低层或最一般的真理;

“野蜜” 表示它们的愉悦.

“衣服” 和 “食物” 的这些含义来源于来世的代表. 在那里, 所有人都照着源于良善的真理而穿衣, 那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现. 正因如此,

“衣服” 或一件衣服表示真理, 这从上面的引文可以看出来; 而 “食物” 表示属灵的滋养 (3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);

“腰带” 表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带 (9341节的末尾节);

“皮” 表示外在之物 (3540节); 因此,

“皮带” 表示一种外在纽带;

“毛” 表示最低或最一般的真理 (3301, 5569-5573节);

“骆驼” 表示总体上的记忆知识 (3048, 3071, 3143, 3145, 4156节); 因此,

“骆驼毛” 表示从圣言所获得的真正的记忆知识;

“蝗虫” 表示滋养最外层的真理 (7643节的末尾节);

“蜂蜜” 表示它的愉悦 (5620, 6857, 8056节). 它之所以被称为 “野蜜” 或 “田野的蜂蜜”, 是因为 “田野” 表示教会 (2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节). 人若不知道所表示的这类事物, 就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服; 然而, 凡圣言持守正确观念的人都会想到, 这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物.

施洗约翰因代表圣言方面的主, 故在谈到作为圣言本身的主时, 也说自己不是以利亚, 也不是先知, 他不配给主解鞋带, 如在约翰福音:

太初有圣言, 圣言与神同在, 圣言就是神. 圣言成了肉身, 住在我们中间; 我们也见过祂的荣光. 犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁? 他就承认, 并不否认, 我不是基督. 他们又问他说, 那么, 是什么呢? 你是以利亚吗? 他说, 我不是. 你是那先知吗? 他回答, 不是. 于是他们对他说, 你到底是谁? 他说, 我就是旷野里呼喊者的声音, 修直主的道路, 正如先知以赛亚所说的. 于是, 他们就说, 你既不是基督, 不是以利亚, 也不是那先知, 为什么施洗呢? 约翰回答, 我是用水施洗, 但有一位站在你们中间, 是你们不认识的. 就是那在我以后来的, 祂在我以前, 我给祂解鞋带也不配. 当他看见耶稣时, 就说, 看哪, 神的羔羊, 除去世人的罪的. 这就是我曾说, 有一个人在我以后来, 反成了在我以前的, 因祂本来先于我.(约翰福音 1:1, 14, 19-30)

从这些话明显可知, 当约翰谈到作为神之真理本身, 或圣言的主自己时, 他说, 他自己什么都不是; 因为当光本身出现时, 阴影消失了, 也就是说, 当形像或源头本身出现时, 代表就消失了. 代表只关注他们所代表的东西, 即圣物和主自己, 不管代表它们的这个人是谁 (参看665, 1097节的末尾,1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节). 人若不知道光一出现, 代表就像阴影一样消失, 就不可能知道为何约翰说, 他不是以利亚, 也不是先知.

由此可见当主变形像时, 在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么; 那时, 他们同主说话, 谈论主去世在耶路撒冷将要成的事 (路加福音 9:29-31). 也就是说, 他们表示圣言:

“摩西” 代表圣言的历史部分,

“以利亚” 代表圣言的预言部分; 圣言在内义上所论述的主题, 处处都是主, 以及祂降世, 离世. 这解释了为何经上说 “摩西和以利亚在荣光里显现”, 因为 “荣光 (或荣耀)” 是指圣言的内在意义, 而 “云” 是指它的外在意义 (参看创世记 18章序言, 以及5922, 8427节).

  
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属天的奥秘 # 4459

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4459. “雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹” 表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图. 这从 “示剑” 和 “哈抹” 的代表, 以及 “诡诈” 的含义清楚可知: “示剑” 是指古人当中的真理, 或也可说, 源于古代神性支系的真理 (参看4399, 4454节); “哈抹” 是指该真理所出自的良善 (4399, 4431, 4447, 4454节); “诡诈” 是指邪恶的思想和意图, 事实上, 就一般意义而言, “诡诈” 意味着反对别人, 反对他所言所行的邪恶, 因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反, 这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来. 由此明显可知, “雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹” 表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图.

雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图, 因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣 (参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节). 他们根本看不见内在事物的价值, 因而完全藐视它们. 如今这个民族仍具有这种性质, 这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质. 只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样, 因为他们不知道何为内在之物. 若有人当着他们的面提及内在之物, 他们要么由于从教义知道它的存在而承认它 (然而, 这种承认可归因于他们的诡诈), 要么无论嘴上还是心里都否认它的存在. 因为他们无法超越外在人的感觉经验, 因而不相信死后有什么生命, 也不相信除了肉体上的复活外, 还有任何复活的可能性. 正因如此, 他们被允许拥有这种复活观, 否则, 他们就什么观念也没有了. 因为他们将整个生命都集中在身体上, 殊不知, 其身体生命来自其死后活着的灵之生命. 只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰, 因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维, 因而毁灭他们里面的一切信仰.

由于如今这种无知仍占据主导地位, 故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣. 所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣, 因为内在人通过良知显示它自己. 凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故, 而是为了自己个人的地位和利益, 以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知. 因为如果名声, 地位, 利益和生命没有受到威胁, 他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行. 在来世, 这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显, 所以这些人不断努力摧毁别人, 因此他们在地狱中, 在那里以属灵的方式被约束.

为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣, 何谓对内在事物的兴趣; 也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念, 因而不可能感受到对它们的任何情感 (因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感), 我们举个例子. 在天上, 最小的就是最大的, 谦卑的必升为高; 以及穷乏困苦的要富足有余. 只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事, 因为他们认为, 最小的绝无可能成为最大的, 谦卑的不可能升为高, 穷乏人不可能富足, 困苦人也不可能有余, 尽管这正是在天上的情形. 他们因无法理解这些事, 故也无法感受到对它们的任何情感; 当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时, 他们对它们感到厌恶. 他们根本不知道天上竟有这种事, 并且只要唯独对外在事物感兴趣, 也不想知道, 甚至不能知道它们. 然而, 在天上, 发自内心, 也就是出于情感知道, 承认并相信, 他凭自己毫无能力, 他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的. 然而, 他却是最大的, 因为他的能力出自主. 谦卑之人的情形也一样, 他必升为高; 对因出于情感承认并相信, 他凭自己毫无能力, 聪明智慧, 以及良善与真理而谦卑下来的人, 主所赐予他的能力, 对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人. 富足有余的穷乏困苦之人也一样; 因为被称为穷乏困苦的, 是那出于内心和情感相信, 他凭自己一无所有, 什么也不知道, 在一切事上都没有智慧, 毫无能力的人. 在天上, 这种人是富足有余的, 因为主赐给他一切财富, 以致他比谁都智慧, 比谁都富足, 并且住在最宏伟的宫殿 (1116, 1626, 1627节) 和天上一切财富的宝库中.

另举一例. 只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己, 爱主高于一切, 并且幸福就取决于这爱的质和量. 因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻; 即便爱他人, 也是因为他们偏向他, 因此他爱他们是为了自己的缘故, 因而是在他们里面爱自己, 在自己里面爱他们. 像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己, 事实上既不想知道, 也不愿知道. 所以当被告知天堂就在于这样的爱 (548节) 时, 他很排斥这种观念. 正因如此, 那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群; 一旦接近, 他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱.

由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣, 何谓对内在事物感兴趣, 还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣, 反之亦然, 所以我再举一个例子说明这个问题. 就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说: 只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤, 满足自己的胃口, 喜欢奢华的生活, 认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的. 对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐, 但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体, 以便身体能够健康, 所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵. 他最关心的是心灵的健康, 而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段. 人若是一个属灵之人, 不会就此止步, 而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段, 不是为了名声, 地位或利益, 而是为了死后的生命. 在更内在的层面上属灵的人, 视聪明智慧为一种居间目的, 使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍; 而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主. 对这种人来说, 身体的食物是享受属灵食物的一种手段, 属灵食物是享受属天食物的一种手段. 它们应以这种方式来服侍, 所以这些食物也是对应, 并因此被称为食物. 从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣, 何谓对内在事物感兴趣,

本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族, 除了那些小时候死去的人外, 绝大部分具有上述秉性. 他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大. 那些仅仅为了金银而喜爱利益, 好处, 并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方, 因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物. 而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上. 人所爱的功用本身决定了他的生命, 并将他与其他人区分开来; 邪恶的功用使他像地狱里的人, 而良善的功用则使他像天上的人. 事实上, 并不是功用本身, 而是功用背后的爱使他这样, 因为每个人的生命都在他的爱里面.

  
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