Das dritte Kapitel von Daniel folgt dem gleichen Muster wie die ersten beiden: Nebukadnezar beginnt mit Drohungen gegen diejenigen, die sich nicht jeder seiner Launen beugen, und endet damit, dass er demütig die Macht des Herrn anerkennt.

Die Ähnlichkeiten zwischen der dramatischen Vision des Standbildes in Kapitel zwei und dem tatsächlichen Bau eines Bildes in Kapitel drei sind jedoch keine bloße Wiederholung. Wenn wir uns die Details in diesem Kapitel genau ansehen, wird deutlich, wie die selbstsüchtige Seite der menschlichen Natur in ihrem Streben nach Herrschaft weiterhin versucht, zu dominieren, auch wenn wir uns dem Herrn bewusst unterordnen mögen.

Dieses dritte Kapitel beginnt mit einem riesigen Bild, das Nebukadnezar geschaffen hat. Die tatsächlichen Dimensionen sind wichtig, nicht wegen ihrer physischen Wirkung, sondern wegen der geistlichen Konzepte, die sie enthalten. Ebenso sollte die Unmöglichkeit, dass es aus Gold gemacht wurde, die geistliche Darstellung des Verses nicht beeinträchtigen. Der buchstäbliche Sinn der Geschichte ist nur als Mittel wichtig, um den geistlichen Sinn zu verdeutlichen.

Dieses ganze Bild wurde aus Gold gemacht. Aber wie der Kopf der Statue im vorigen Kapitel ist dies nicht das Gold, das die Liebe zum Herrn darstellt, sondern die Selbstliebe. Jede gute Entsprechung hat auch einen entgegengesetzten Sinn.

Die Statue wird als sechzig Ellen hoch und sechs Ellen breit beschrieben. Die wiederkehrende Zahl "sechs" erhält ihre Bedeutung durch den Kontrast zur unmittelbar folgenden Zahl. "Sieben" ist ein Zustand der Fülle und Vollständigkeit - der Herr ruhte am siebten Tag der Schöpfung, die reinen Tiere betraten die Arche in Siebenern, wir sollen anderen "bis zu siebzig mal sieben" vergeben. Während die Sieben diesen Sinn der Vollständigkeit enthält, stellt die Sechs einen Zustand der Unvollständigkeit dar.

"Sechs" wird oft verwendet, um den Prozess der Regeneration zu beschreiben, besonders in der Schöpfungsreihe und in den Zehn Geboten. In den sechs Tagen der Schöpfung sind die Menschen versucht und in einem Konfliktzustand, der überwunden werden muss, damit die Person sich regenerieren kann (AC 8494, 8539:2, 8888). Der in diesem Kapitel dargestellte Konflikt besteht zwischen unserem Gefühl der Selbstsucht und unserem aufkommenden Gewissen.

Die Zahl Sechzig steht für die Fülle dieses Konflikts, denn Sechzig ist eine Sechs multipliziert mit Zehn. Wenn sechs für die Konflikte der Versuchung steht, steht zehn für die Fülle (AC 3107, 4638, 8468, 9416), oder die Fülle dieses Konflikts.

Im Idealfall sollten die Zustände von Güte, Wahrheit und deren gegenseitiger Ausdruck gleich sein. Die Form, die eine wiedergeborene Person repräsentiert, wäre ein perfekter Würfel, wie er von "der Heiligen Stadt, die von Gott aus dem Himmel herabkommt" beschrieben wird (Offenbarung 21:2).

Aber Nebukadnezars Bild unterscheidet sich gewaltig von diesem Ideal: Es war hoch und schmal - zehnmal höher als breit, und es wird keine Tiefe beschrieben. Es wirkt eindimensional, unproportioniert, sein überzeugendstes Merkmal ist das Gold, aus dem es gemacht ist.

Wie im zweiten Kapitel ruft Nebukadnezar seine Berater zusammen: zuvor waren es Astrologen und weise Männer. In diesem Kapitel ruft er die Statthalter seines Reiches zusammen: die Satrapen, Verwalter und so weiter. Wenn das Wort von Statthaltern spricht, spricht es von unseren Lieben, denn wir werden von Lieben regiert und regiert. Die Liste hier gibt eine Hierarchie der Lieben von der Spitze, oder herrschenden Lieben, bis hinunter zu den geringeren Zuneigungen, die wir haben.

Es wird uns unser Zustand gezeigt, wenn diese herrschende Liebe Nebukadnezar ist: Er beherrscht die Szene, sein Wort ist Gesetz. Er beherrscht ein riesiges Reich und hat die absolute Kontrolle über Leben und Tod. So kann Nebukadnezar seine Statthalter herbeirufen und sie mit der gleichen Leichtigkeit herumkommandieren, mit der er die Weisen zusammenrief und das Unmögliche von ihnen verlangte.

Beim Klang von Musik sollte sein ganzes Reich niederfallen und das vom König errichtete goldene Bild anbeten. Die Musik wird als Mittel verwendet, um die Herrscher des Landes zu rufen, denn wenn diese Männer unsere verschiedenen Lieben und Neigungen repräsentieren, so spricht die Musik zu unseren Lieben.

Wenn Nebukadnezar unseren Egoismus und unsere Liebe zur Kontrolle repräsentiert, kommen die Chaldäer als Bestätigung dieses Egoismus ins Bild. Das Wesen der Profanierung - das Böse, das vorgibt, gut zu sein - ist der Missbrauch des Guten und der Wahrheit für die eigenen Zwecke. Jeder Zustand von echtem Gut oder echter Wahrheit, der sich diesem Missbrauch widersetzt, würde mit ihm in Konflikt geraten.

So nennen die Chaldäer mit großer Begeisterung Schadrach, Meschach und Abed-Nego, die dem König nicht dienen und sein goldenes Bild nicht anbeten. Indem sie ihre babylonischen Namen verwenden, weigern sie sich, die Wahrheit als aus dem Wort kommend anzuerkennen. Das ist der Kern der Profanierung: zu wissen, dass etwas aus dem Wort kommt, es sogar als solches anzuerkennen, und es dennoch zu leugnen - so wie die Chaldäer gewusst haben müssen, dass die drei Männer Juden waren und dass ihre babylonischen Namen nicht wirklich ihre eigenen waren. Es ist die ultimative Verleugnung ihrer Identität, so wie Profanierung die ultimative Verleugnung des Herrn ist.

Nebukadnezars Leben besteht zunächst aus militärischer Eroberung und der Ausdehnung seines Reiches. Diese Eroberung geht einher mit der Herrschaft über die religiösen Dinge. Daher war es nicht untypisch für ihn, Anbetung zu befehlen. Wenn die Selbstliebe fortschreitet, fordert sie immer größere Dinge, bis sie verlangt, wie der Herr selbst behandelt zu werden (Enthüllte Offenbarung 717).

"Das Übel der Selbstliebe ist nicht, wie man gemeinhin denkt, jenes äußere Hochgefühl, das man Stolz nennt, sondern es ist der Hass gegen den Nächsten, und daher ein brennendes Verlangen nach Rache und Freude an Grausamkeit. Das ist das Innere der Eigenliebe. Ihr Äußeres ist die Verachtung der anderen im Vergleich zu sich selbst und die Abneigung gegen die, die im geistigen Guten sind, und das manchmal mit offenkundigem Hochmut oder Stolz, manchmal ohne ihn. Denn wer den Nächsten in solchem Haß hält, liebt innerlich niemanden als sich selbst und diejenigen, die er für eins mit sich selbst hält, also liebt er sie in sich selbst und sich selbst in ihnen zum alleinigen Zweck des Selbst" (AC 4750:5).

Jeder Mensch auf dieser Welt ist in der Lage, diesen Gefühlen freien Lauf zu lassen, und wenn wir das tun, finden wir uns bald dabei wieder, das zu tun, was Nebukadnezar tat: zu verlangen, dass die Menschen die Welt durch unsere eigene persönliche Brille sehen, und sie rundheraus zur Hölle zu verdammen, wenn sie es nicht tun.

Wie wir vorhin gesehen haben, stellt Daniel das Gewissen dar, das sich im Gegensatz zu unseren egoistischen Zuständen entwickelt. Das Gewissen ist die Aktivität der Wahrheit, die unseren Verstand zu einem Leben in Harmonie mit dem des Herrn führt und leitet. Das Gewissen muss jedoch aus einzelnen Wahrheiten bestehen, Wahrheiten, die für verschiedene Bereiche unseres Lebens gelten. Wir haben eine Reihe von Wahrheiten, die die Ehe, die Arbeitsethik, das soziale Miteinander und so weiter regeln.

Diese einzelnen Wahrheiten sind Daniels hebräische Gefährten. Jedes Mal, wenn wir sie gesehen haben, haben sie sich auf ihren Glauben an Gott berufen, aber jedes Mal unter Daniels Führung. Diesmal stehen sie allein, bereit, sich dem kaiserlichen Zorn zu stellen und den Tod für ihren Glauben in Kauf zu nehmen.

Die Konsequenzen waren natürlich schrecklich. Nebukadnezar geriet in Wut und verlangte, dass die jungen Männer in einen glühenden Ofen geworfen werden sollten, der auf das Siebenfache seiner normalen Hitze erhitzt wurde. Die jungen Männer waren eher bereit, diese Strafe zu akzeptieren, als ihren Glauben an den Herrn zu widerrufen.

Nebukadnezar versuchte, die drei Männer zu erschrecken, indem er den Ofen heißer als normal erhitzte, was die Aktionen böser Geister in der Versuchung gut beschreibt, die,

"gegen die Neigungen der Wahrheit handeln, die das Gewissen bilden: sobald sie etwas vom Gewissen wahrnehmen, welcher Art auch immer, dann bilden sie sich aus den Falschheiten und Fehlern in dem Menschen eine Neigung; und durch diese werfen sie einen Schatten über das Licht der Wahrheit und verdrehen es so; oder sie lösen Angst aus und quälen ihn" (AC 1820:4).

Die Zeit, die die jungen Männer im Ofen verbringen, stellt einen Zustand der Versuchung dar, der um der Regeneration willen geschieht (Die Offenbarung Erklärt 439). Am einfachsten definiert, ist Versuchung ein Kampf zwischen zwei Seiten in uns, bei dem die natürliche, oder egoistische Seite unterworfen wird. Bis dahin wird der Egoismus einfach als ein Teil von uns gesehen, so wie wir sind (Himmlischen Geheimnissen 1820). In der Versuchung wird dieses Selbstbild verändert, und wir lernen, uns im Licht des Himmels zu sehen (Die Offenbarung Erklärt 439).

Die Macht der bösen Geister ist stark illusorisch. So wie Nebukadnezar nach Widerstand zurückfiel, so ziehen sich auch die Geister zurück, wenn wir ihnen widerstehen. Die größte Versuchung, der wir gegenüberstehen, ist der Glaube, dass der Herr nicht in der Lage ist, uns in Zeiten großer Not zu helfen. Wenn wir uns an den Glauben klammern, dass er Hilfe geben kann und tut, dann wird es weniger schwierig, sich unserer inneren Selbstsucht zu stellen. Das Bild, das die Männer anzubeten hatten, war schließlich ein unbeweglicher Gegenstand aus Gold, unproportioniert und eindimensional. Unser Egoismus ist so: scheinbar monolithisch und doch ohne wirkliches Leben. Seine Reize verblassen, wenn man ihn im Licht des Himmels betrachtet. Geistiger Widerstand ist nicht so schwer, und die Ergebnisse geben Kraft:

"Siege sind mit dem Ergebnis verbunden, dass die bösartigen Genien und Geister danach nichts mehr zu tun wagen; denn ihr Leben besteht darin, dass sie zerstören können, und wenn sie merken, dass ein Mensch so beschaffen ist, dass er widerstehen kann, dann fliehen sie beim ersten Ansturm, wie sie es zu tun pflegen, wenn sie sich dem ersten Eingang zum Himmel nähern, denn sie werden sofort von Schrecken und Entsetzen ergriffen und stürzen sich zurück." Himmlischen Geheimnissen 1820.

Nebukadnezar wird zum Bewusstsein und zur Wertschätzung der Macht des Herrn gebracht, dieses Mal mit seinen eigenen Sinnen. Es liegt eine Kraft in seiner Zustimmung, nachdem er die vier Männer im feurigen Ofen gesehen hat, die viel dramatischer ist als sein Unglaube, nachdem Daniel den Traum in Kapitel zwei vorausgesagt hatte. Diesmal sah er tatsächlich die Kraft des Ofens, die so stark war, dass diejenigen, die die drei Männer hineinwarfen, von seiner Hitze getötet wurden, doch er sah die drei Männer unversehrt herausgehen. Dies bewies ihm die Macht Gottes mehr als alles andere zuvor.

Wir sehen etwas von diesem Prozess in den letzten Versen von Kapitel drei, wo Nebukadnezar den Herrn lobt und eine neue Demut zeigt, die ihm vorher unmöglich war. Als Folge davon beginnt die Zuneigung der Wahrheit anstelle der früheren selbstsüchtigen Lieben zu herrschen. So sehen wir, wie Schadrach, Meschach und Abed-Nego in der Provinz Babylon befördert werden, vermutlich anstelle der babylonischen Satrapen, Verwalter, Statthalter, Berater, Schatzmeister, Richter, Magistrate und all der Beamten der Provinz, die Nebukadnezars Aufforderung zur Anbetung des goldenen Bildes folgten.

4638. „Dann wird gleich sein das Reich der Himmel zehn Jungfrauen“ bedeutet die letzte Zeit der alten Kirche und die erste der neuen.

Die Kirche ist das Reich des Herrn auf Erden; zehn Jungfrauen bedeuten, alle in der Kirche, nämlich die sowohl im Guten und Wahren als die im Bösen und Falschen sind; zehn sind im inneren Sinn Überreste und auch das Volle, somit alle; und Jungfrauen sind die, welche in der Kirche sind; so auch anderwärts im Wort.

„Welche nehmend ihre Lampen“ bedeutet Geistiges, worin das Himmlische oder Wahres, worin das Gute oder, was gleich, Glauben, worin Liebtätigkeit gegen den Nächsten, und Liebtätigkeit, worin Liebe zum Herrn ist; denn Öl ist das Gute der Liebe, worüber folgt. Hingegen Lampen, worin kein Öl, eben jenes, worin kein Gutes.

„Ausgingen zur Begegnung des Bräutigams“ bedeutet die Aufnahme derselben.

„Fünf aber waren von ihnen klug, fünf dagegen töricht“ bedeutet einen Teil derselben, bestehend aus solchen, die in Wahrem, worin das Gute und einen Teil, bestehend aus solchen, die in Wahrem, worin kein Gutes. Jene sind die klugen, diese aber die törichten. Fünf im inneren Sinn sind etliche, hier also ein Teil derselben.

„Die Törichten nehmend ihre Lampen, nahmen nicht mit sich Öl“ bedeutet, daß sie das Gute der Liebtätigkeit nicht in ihren Wahrheiten hatten. Öl im inneren Sinn ist das Gute der Liebtätigkeit und der Liebe.

„Aber die klugen nahmen Öl in ihren Gefäßen mit ihren Lam-pen“ bedeutet, daß sie das Gute der Liebtätigkeit und der Liebe in ihren Wahrheiten hatten. Gefäße sind Glaubenslehren.

„Da nun der Bräutigam verzog, wurden alle schläfrig und schliefen ein“ bedeutet Verzug und daher Zweifel. Schläfrig werden heißt nämlich im inneren Sinn infolge der Verzögerung lässig werden in Sachen der Kirche, und einschlafen heißt Zweifel hegen; die klugen einen Zweifel, worin Bejahung, die törichten einen Zweifel, worin Verneinung ist.

„Zur Mitternacht aber ward ein Geschrei“ bedeutet die Zeit, die die letzte der alten Kirche und die erste der neuen ist. Diese Zeit ist es, die im Wort Nacht genannt wird, wenn vom Zustand der Kirche die Rede ist. Geschrei bedeutet Veränderung.

„Siehe, der Bräutigam kommt, gehet aus zu Seiner Begegnung“

bedeutet das, was Gericht heißt, nämlich Annahme und Verwerfung.

„Da standen auf alle jene Jungfrauen und schmückten ihre Lampen“ bedeutet die Bereitschaft aller; denn die in Wahrem, worin kein Gutes, glauben, daß sie ebenso angenommen werden wie diejenigen, die in Wahrem, worin das Gute, denn sie meinen, der Glaube allein mache selig, indem sie nicht wissen, daß kein Glaube da ist, wo keine Liebtätigkeit ist.

„Aber die törichten sprachen zu den klugen: gebt uns von eurem Öle, denn unsere Lampen verlöschen“ bedeutet, sie wünschen, daß ihren leeren Wahrheiten oder ihrem gehaltlosen Glauben

das Gute mitgeteilt werden möchte von anderen, denn alles Geistige und Himmlische wird im anderen Leben gegenseitig mitgeteilt, aber nur mittelst des Guten.

„Da antworteten die klugen, sprechend: es möchte wohl nicht reichen für uns und euch“ bedeutet, es könne nicht mitgeteilt werden, weil das wenige Wahre, das sie haben, ihnen genommen werde; denn mit der Mitteilung des Guten an diejenigen, die in Wahrem ohne das Gute sind im anderen Leben, verhält es sich so: sie nehmen jenen gleichsam das Gute weg und eignen es sich an und teilen es nicht anderen mit, sondern verunreinigen es; deswegen findet keine Mitteilung des Guten an sie statt. Hierüber möge man aus einer Erfahrung nachsehen am Ende von 1. Mose Kapitel 37. „Gehet denn lieber hin zu den Verkäufern, und kaufet euch selber“ bedeutet das Gute des Verdienstes. Die, welche sich damit brüsten, sind die Verkäufer. Wirklich machen diejenigen, die im Wahren sind, worin kein Gutes, vor den übrigen im anderen Leben alles das verdienstlich, was sie als gut in äußerer Form scheinbar getan haben, wenn es auch inwendig böse war, gemäß dem, was der Herr sagt bei Matthaeus 7:22: „Viele werden sagen zu Mir an jenem Tage: Herr, Herr, haben wir nicht durch Deinen Namen geweissagt und durch Deinen Namen Dämonen ausgetrieben und in Deinem Namen viel Kräftiges gewirkt? Aber dann werde Ich ihnen bekennen: Ich kenne euch nicht, weichet von Mir, ihr Täter des Frevels“.

Lukas 13:26, 27: „Von dem an, daß der Hausvater aufgestanden ist und die Türe verschlossen hat, da werdet ihr anfangen draußen zu stehen und an die Türe zu klopfen, sprechend: Herr, Herr, tue uns auf; aber antwortend wird Er zu euch sagen: Ich kenne euch nicht, woher ihr seid; da werdet ihr anfangen zu sagen: gegessen haben wir vor Dir und getrunken, und auf unseren Gassen hast Du uns gelehrt; aber Er wird sagen: Ich sage euch, Ich kenne euch nicht, woher ihr seid; weichet von Mir, alle Täter des Frevels“.

Solcherart sind diejenigen, die durch die törichten hier verstanden werden, weshalb von ihnen eben so gesagt wird, mit den Worten: „Es kamen auch diese, sprechend: Herr, Herr, tue uns auf; Er aber antwortend sprach: Amen, Ich sage euch, Ich kenne euch nicht“.

„Da aber dieselben hingingen zu kaufen, kam der Bräutigam“ bedeutet ein verkehrtes Sich-Anschließen. Und die Bereiten gingen ein mit Ihm zur Hochzeit bedeuten, die im Guten und daher im Wahren, seien aufgenommen worden in den Himmel. Der Himmel wird einer Hochzeit verglichen wegen der himmlischen Ehe, welche die Ehe des Guten und Wahren ist, und der Herr einem Bräutigam, weil sie Ihm dann verbunden werden. Daher wird die Kirche die Braut genannt.

„Und verschlossen ward die Türe“ bedeutet, daß keine anderen eingehen können.

„Nachher aber kommen auch die übrigen Jungfrauen, sprechend: Herr, Herr, tue uns auf“ bedeutet, daß sie auf den Glauben allein hin, ohne Liebtätigkeit, und auf die Werke hin, worin kein Leben des Herrn, sondern selbstisches Leben, eingehen wollen.

„Er aber antwortend sprach: Amen, Ich sage euch, Ich kenne euch nicht“ bedeutet Verwerfung. Sie nicht kennen, heißt im inneren Sinn, in keiner Liebtätigkeit gegen den Nächsten und durch sie in der Verbindung mit dem Herrn sein. Die in keiner Verbindung sind, von denen wird gesagt, sie seien nicht bekannt.

„Wachet also, weil ihr nicht wisset den Tag noch die Stunde, in welcher der Sohn des Menschen kommen wird“ bedeutet, sich bestreben, das Leben nach den Geboten des Glaubens einzurichten, denn dies ist wachen. Die Zeit der Annahme, die dem Menschen unbekannt ist und der Zustand werden bezeichnet durch: „Ihr wisset nicht den Tag noch die Stunde, in welcher der Sohn des Menschen kommen wird“.

Wer im Guten ist, d.h. wer nach den Geboten tut, heißt klug, hingegen wer in den Erkenntnissen des Wahren ist und nicht (danach) tut, heißt töricht und wird auch sonst so vom Herrn genannt bei Matthaeus 7:24, 26: „Jeder, der höret Meine Worte und sie tut, den will Ich vergleichen einem klugen Mann, und jeder, der meine Worte hört, aber sie nicht tut, wird verglichen werden einem törichten Mann“.