Ang Bibliya

 

以西結書 16:24

pag-aaral

       

24 又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了臺。

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属天的奥秘 # 3300

Pag-aralan ang Sipi na ito

  
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3300. “先出来的浑身发红, 像毛衣” 表构成属世真理生命的良善. 这从 “出来”, “红” 和 “毛衣” 的含义清楚可知: “出来” 是指出生; “红” 是指构成生命的良善, 如下文所述; “毛衣” 是指属世人的真理, 也如下文所述. 他先 “出来” 表就本质而言, 良善是优先的, 如前所述 (3299节). 经上说 “像毛衣” 是为了表示良善以真理, 如同以一种柔嫩的外壳或肉体为衣, 如前所述 (3299节). 就圣言的内义而言, “衣” 无非表示包裹另一事物的某种事物, 这也是为何真理好比衣服 (1073, 2576节).

“红” 或 “发红” 表构成生命的良善, 这是因为一切良善都是从爱流出的, 而爱本身是属天和属灵之火. 爱还好比火, 也实际被称为 “火” (933-936节). 所以, 爱也好比血, 同样被称为 “血” (1001节). 由于火和血这二者都是红的, 故从爱所流出的良善由 “红” 或 “发红” 来表示. 这一点也可从以下圣言经文看出来, 那时为以色列的雅各预言说:

他在葡萄酒中洗了衣服, 在血红葡萄汁中洗了袍褂. 他的眼睛要比酒红润, 他的牙齿要比奶洁白. (创世记 49:11, 12)

这论及犹大, 犹大在此表示主, 这一点谁都能清楚看出来. 此处的 “衣服” 和 “袍褂” 表主的神圣属世人. “葡萄酒” 和 “血红葡萄汁” 表这属世人的神圣良善和神圣真理. 经上论到神圣良善说: “他的眼睛要比酒红润”; 论到神圣真理说: “他的牙齿要比奶洁白”. 经上以这种方式来描述属世人中良善与真理的结合.

以赛亚书:

这从以东来的是谁呢? 你的服装为何有红色? 你的衣服为何像踹酒榨的呢? (以赛亚书 63:1-2)

此处 “以东” 表主的神圣属世人的神圣良善, 这从下文明显看出来. “服装有红色” 表真理的良善, “衣服像踹酒榨的” 表良善的真理. 耶利米哀歌:

锡安的拿细耳人比雪纯净, 比奶更白; 他们的体格比红宝石更红, 就像蓝宝石一样光润. (耶利米哀歌 4:7)

“拿细耳人” 代表主的神性人, 尤其代表主的神圣属世人; 因此 “他们的体格比红宝石更红” 代表神圣属世人的良善.

由于 “红” 表良善, 尤表属世人的良善, 故犹太教会 (在犹太教会, 每一个事物都代表主, 并由此代表祂的国度, 因而代表为其国度源头的良善与真理) 被要求用染红的公羊皮做罩棚的盖 (出埃及记 25:5; 26:14; 35:7, 23; 36:19); 还被要求用焚烧的小红母牛的灰调作除罪水 (那鸿书 19: 2, 9). 若非红色表示主国度中某种属天之物, 绝不会有公羊须是红的, 小母牛也是红的这样的要求. 凡视圣言为神圣的人都承认它们代表圣物. 由于红色具有这样的含义, 故帐幕的盖子要用朱红色, 紫色和蓝色钱来织绣并连起来 (出埃及记 35:6),

由于几乎一切事物也具有反面意义, 如前面频繁所述, 故 “红色” 也是. 就反面意义而言, “红色” 表出于自我之爱的邪恶. 这是因为出于自我之爱的欲望好比火, 并被称为 “火” (934, 1297, 1527, 1528, 1861, 2446节), 同样好比血, 并被称为 “血” (374, 954, 1005节). 因此, 就反面意义而言, “红” 表这些事物. 如以赛亚书:

耶和华说, 你们的罪虽像朱红, 必变成雪白; 虽红如丹颜, 必白如羊毛. (以赛亚书 1:18)

那鸿书:

(恶魔的) 勇士的盾牌是红的, 精兵都穿朱红衣服. 在 (预备争战的) 日子, 战车笼罩在火把中. (那鸿书 2:3)

启示录:

天上又现出异象来, 看哪, 有一条大红龙, 七头十角, 头上戴着七个冠冕. (启示录 12:3)

又:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜. 就另有一匹马出来, 是红的, 有权柄给了那骑马的, 可以从地上夺去太平, 使人彼此相杀, 又有一把大剑赐给他. 后来又出来一匹黑马; 最后出来一匹灰色马, 骑马者的名字叫死亡. (启示录 6:2, 4-5, 8)

  
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属天的奥秘 # 2269

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2269. “祂说, 我在那里若找到四十五个, 就不毁灭这城” 表若良善能与真理结合, 人类就不会灭亡. 这从数字 “四十五” 的含义清楚可知, “四十五” 是指结合. 前面早已说明, 简单数字即便相乘后也会保留它们的含义. 所以, 较大数字的含义和较小数字的一样. 四十五也是如此, 这个数字是五乘以九的结果, 由于它是五乘以九的结果, 故它具有如 “五” 和 “九” 那样的含义. “五” 表一些或少许, 如前所示 ( 649节), “九” 表结合, 或结合之物 (2075节); 故此处的含义是: 若良善已在某种程度上与真理结合. 在圣言中, 数字表示真实事物或状态, 这从前面有关 “五十” 的论述 (2252节) 和有关数字的说明 (482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988节) 明显看出来.

正是由于 “五” 表一些或少许, “四十五” 表结合 , 所以本节对这些数字的运用具有这样的性质. 也就是说, 经上先是说 “假若这五十个义人少了五个”, 以此表示若少了些许; 然后说 “你就因为少了五个而毁灭全城吗”, 以此表示他们会因为缺了这少许而灭亡吗? 但此后, 由于五表少许, 故经上没有再次使用数字五, 而是说 “我在那里若找到四十五个, 就不毁灭这城”, 以此表示若良善能与真理结合, 他们就不会灭亡. 经上之所以在此说 “四十五”, 而不说 “五十少了五个”, 还因为 “五” 不仅表少许 (如前所示,649节), 还表分离, 这在第一卷 (1686节) 已说明. 为了所表示的是结合, 而非分离, 故经上用了四十五这个数字. 因为 “四十五” 表某种结合, 如前所述. 因此, 就内义而言, 一切细节都以其各自的优美次序而相继发生.

至于良善与真理的结合, 这是一个无法以普通头脑所能理解的方式来描述的奥秘, 我在此只给予简要解释. 真理越纯正和纯粹, 来自主的良善就越能更好地适应这作为其接受器皿的真理; 而真理越不纯正和纯粹, 来自主的良善就越不能适应这真理. 因为它们必须彼此对应, 这二者的结合就是照着对应程度而实现的. 良善绝不可能被注入到虚假中, 邪恶也绝不可能被注入到作为接受良善器皿的真理中. 因为它们具有相反的性质和特征, 这一个必像逐出仇敌那样逐出另一个. 事实上, 若它们试图结合起来, 这一个会吐出另一个. 也就是说, 良善会吐出邪恶, 仿佛它是毒药, 而邪恶也会吐出良善, 仿佛它是催吐剂. 良善与真理之间的这种敌对性是主已规定的, 以防止它们有混和的可能性. 若它们混合, 这人必要灭亡. 在骗子和伪善者里面, 它们接近结合, 但主仍小心翼翼, 以防止它们结合起来. 这就是为何在来世, 骗子和伪善者的遭遇比其他人更可怕的原因.

  
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