1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

7. ദിവ്യത്വം, അതിന് സ്ഥലപരിമിതിയില്ല ദിവ്യത്വം, അതായത് ദൈവം, ദൈവസാന്നിദ്ധ്യം സ്ഥലപരിമിതം ആണെന്ന് പറയുവാന്‍ നിവൃത്തിയില്ല, സര്‍വവ്യാപിയായ ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ മനുഷ്യന്‍റെയും ഒപ്പം തന്നെയുണ്ട്. സ്വര്‍ഗ്ഗത്തിലെ ഓരോ ദൂതന്മാരുടെയും ഒപ്പം ഉണ്ട്. സ്വര്‍ഗ്ഗത്തിനു താഴെ ഓരോ ആത്മാവിന്നൊപ്പവും ഉണ്ട്; ഇവയൊന്നും ഒരു സ്വാഭാവികതല ആശയത്താല്‍ അപഗ്രഥിച്ച് മനസ്സിലാക്കുക പ്രയാസമാണ്, അതിന് ആത്മീയതല ആശയം തന്നെ വേണം. സ്വാഭാവിക ആശയത്താല്‍ ഇത് അപഗ്രഥിക്കുവാന്‍ സാധ്യമല്ലാത്തതിനു കാരണം സ്വാഭാവിക ആശയം അനുസരിച്ച് സ്ഥലപരിമിതിയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നതാണ്. പ്രാപഞ്ചിക വസ്തുക്കളാലാണ് അത് രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അവ ഓരോന്നിലും അവ എല്ലാറ്റിലും നമ്മുടെ നേത്രങ്ങളാല്‍ ഗോചരമാകുന്നിടത്തോളം സ്ഥലപരിമിതി ഉണ്ട്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ വസ്തുവും അത് വലുതാക്കട്ടെ, ചെറുതാകട്ടെ, സ്ഥലപരിമിതമത്രെ; സര്‍വ്വ വസ്തുക്കളും നീളമുള്ളതോ വീതിയുള്ളതോ ഉയരമുള്ളതോ അതായത് ഏതൊരു അളവും രൂപവും ആകൃതിയും സ്ഥലപരിധിക്കുള്ളില്‍ മാത്രമാകുന്നു. ദിവ്യത്വം, അതായത് ദൈവം, സര്‍വവ്യാപിയാണെന്നു പറയുമ്പോള്‍ സ്ഥലപരിമിതിയില്ല എന്ന സത്യം സ്വാഭാവിക ചിന്തകളാല്‍ അപഗ്രഥിക്കുക ദുഷ്ക്കരമാണെന്നു പറയുന്നത് ഈ കാരണങ്ങളാലാണ്.

എങ്കിലും ആത്മീയപ്രകാശം ഉള്ള ഒരുവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവന്‍റെ ചിന്തകളിലൂടെ ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കുവാന്‍ സാധിക്കും. അതുകൊണ്ട് ആത്മീയ ആശയത്തെക്കുറിച്ചും അതില്‍നിന്ന് ഉദ്ഭൂതമാകുന്ന ചിന്തകളെക്കുറിച്ചും പ്രാഥമികമായി ചിലകാര്യങ്ങള്‍ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആത്മീയ ആശയം ഒരിക്കലും സ്ഥലപരിമിതിയുള്ള അവസ്ഥകളില്‍നിന്ന് ഒന്നുംതന്നെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നില്ല. സ്നേഹവും ജീവിതവും ജ്ഞാനവും താല്‍പര്യപൂര്‍വ്വമായ കരുതലുകളും അവയില്‍നിന്നൊക്കെയുള്ള സന്തോഷാനുഭൂതികളും ഒക്കെ നിറവായിരിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയില്‍ നിന്നു മാത്രമാണ് ആത്മീയ ആശയം സര്‍വ്വതും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നത്. അതായത് പൊതുവായി പറയുമ്പോള്‍ നന്മയില്‍നിന്നും സത്യത്തില്‍നിന്നും എന്നു മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണ്. ഇങ്ങനത്തെ സംഗതികളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങള്‍ യഥാര്‍ത്ഥമായും ആത്മീയമാണ്. അവയ്ക്ക് സ്ഥലപരിധിയുമായി യാതൊരുവിധ ബന്ധവും ഇല്ല. ഇവയുടെ തലം ഉയരത്തിലായതിനാല്‍ അവിടെനിന്ന് താഴേക്ക് സ്ഥലപരിമിതിയുടെ തലങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ട്. സ്വര്‍ഗ്ഗം ഭൂമിയിലേക്കു നോക്കുന്നു എന്നതുപോലെ. ഇവിടെ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കേണ്ട ചില കാര്യങ്ങള്‍ ഉണ്ട്.

ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യരെപ്പോലെ ദൂതന്മാരും ആത്മാക്കളും കണ്ണുകള്‍കൊണ്ട് കാണുന്നു എന്നതിനാല്‍ ഓരോ കാര്യത്തെയും സ്ഥലപരിധിക്കുള്ളിലാണ് കാണുന്നതായി തോന്നുന്നത്. എന്നാല്‍ അവ സ്ഥലപരിധിയ്ക്കുള്ളില്‍ എന്ന തോന്നല്‍ ഉളവാകുക മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. സ്ഥലപരിധിക്കുള്ളില്‍ അല്ല തന്നെ. ഭൂമിയിലെ സ്ഥലപരിധിക്കുള്ളില്‍ അവയുടെ സ്ഥാനങ്ങള്‍ നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് വലുപ്പം അധികരിക്കുവാനും ചുരുക്കുവാനും സാധിക്കുന്നുണ്ട്. അവയ്ക്ക് വ്യതിയാനങ്ങള്‍ സംഭവിക്കാവുന്നതത്രെ.

അങ്ങനെയെങ്കില്‍ ലോകപ്രകാരമുള്ള അളവുകോലുകളാല്‍ അവയെ നിര്‍ണ്ണയിക്കുവാന്‍ സാധിക്കുന്നില്ല, സ്വാഭാവിക യുക്തികൊണ്ട് അവയെ അപഗ്രഥിക്കുവാനും നിവൃത്തിയില്ല; അവയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ആത്മീയ ജ്ഞാനം തന്നെ വേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. സ്ഥലകാല പരിധികളെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയജ്ഞാനം നന്‍മയെക്കുറിച്ചോ സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ ഒക്കെയുള്ള അറിവുതന്നെയാണ്. അതായത് നന്‍മയും സത്യവും കണക്കാക്കിയുള്ള അടുപ്പവും താല്‍പര്യവും എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം.

146. ദിവ്യസ്നേഹവും ദിവ്യജ്ഞാനവും സൂര്യനെന്ന കര്‍ത്താവില്‍ നിന്ന് പുറപ്പെടുകയും സ്വര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ താപവും ജ്ഞാനവും ഉദ്ദീപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാകയാല്‍ പരിശുദ്ധാത്മാവ് എന്ന ദിവ്യതയുടെ പുറപ്പാടാകുന്നു. കർത്തവിനെ കുറിച്ചുള്ള നവയെരുശലേമിന്റെ ഉപദേശം എന്ന കൃതിയില്‍ ദൈവം ആളത്തത്തിലും സത്തയിലും ഒന്നുതന്നെയെന്ന് വിശദമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. തന്നില്‍ ഒരു ത്രിത്വം ഉണ്ട്, ആ ദൈവം കര്‍ത്താവാണ്, തന്നില്‍ ഉള്ള ത്വിത്വം പിതാവ്, പുത്രന്‍, പരിശുദ്ധാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെ സ്രഷ്ടാവാകുന്ന ദിവ്യത പിതാവും മാനുഷിക ദിവ്യത പുത്രനും "പുറപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ വിളിക്കുന്നതിന്‍റെ കാരണം പലര്‍ക്കും അജ്ഞാതമത്രെ.

എന്നാല്‍ ഇതിനൊരു മറുവശമുണ്ട്. ഇതുവരേയും അജ്ഞാതമായിരുന്ന ഒരു കാര്യമാണല്ലൊ കര്‍ത്താവ് ഒരു സൂര്യന്‍ എന്നവണ്ണം ആണ് ദൂതന്മാർക്ക് പ്രത്യക്ഷീഭവിക്കുന്നത് എന്നത്. ആ സൂര്യനില്‍ നിന്ന് ഉദ്ഭൂതമാകുന്ന താപം അതിന്‍റെ സത്തയില്‍ ദിവ്യസ്നേഹമാണ്, അവിടെനിന്ന് ഉദ്ഭൂതമാകുന്ന പ്രകാശമാകട്ടെ, സത്തയില്‍ ദിവ്യജ്ഞാനവും ഇവയെക്കുറിച്ച് ശരിയായ അറിവ് ഇല്ലായെങ്കില്‍ പുറപ്പെടുന്ന ദിവ്യതയില്‍ ദിവ്യത്വം ഉണ്ട് എന്ന അറിവും ഇല്ലാതെ പോകുന്നു. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് "അത്താനേഷ്യയോസിന്‍റെ സിദ്ധാന്തം" അനുസരിച്ച് ത്രിത്വത്തില്‍ പിതാവ്, പുത്രന്‍, പരിശുദ്ധാത്മാവ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ആളത്തങ്ങള്‍ എന്ന പ്രഖ്യാപനം പ്രസക്തമാകുന്നത്. അങ്ങനെയെങ്കില്‍ കര്‍ത്താവ് സൂര്യന്‍ എന്നവണ്ണം പ്രത്യക്ഷീഭവിക്കുമ്പോള്‍ അതില്‍നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന, സൂര്യനില്‍ നിന്ന് താപവും പ്രകാശവും പുറപ്പെടുന്നത് പോലെ തന്നെ ഇതേ കാരണത്താല്‍ തന്നെ ദൂതന്മാർ ദിവ്യതാപത്തിലും ദിവ്യപ്രകാശത്തിലും സ്നേഹം, ജ്ഞാനം എന്നിവയിലെന്ന പോലെ ആയിരിക്കുന്നു.

ആത്മീയ ലോകത്ത് കർത്താവ് ഒരു സൂര്യനെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്നും അവന്റെ ദിവ്യത്വം അവനിൽ നിന്ന് ഈ രീതിയിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്നുവെന്നും ഈ തിരിച്ചറിവില്ലാതെ, "ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്" എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് ആർക്കും അറിയാൻ വഴിയില്ല-അത് വെറുതെ പിതാവിനുള്ളത് പങ്കിടുകയാണോ? പുത്രൻ അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി പ്രബുദ്ധമാക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. എന്നിരുന്നാലും, പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ അന്തർലീനമായ ദിവ്യത്വമായി അംഗീകരിക്കുകയും അതിനെ "ദൈവം" എന്ന് വിളിക്കുകയും ദൈവം ഏകനും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്നും അറിയുമ്പോൾ അതിരുകൾ വരയ്ക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് പ്രബുദ്ധമായ കാരണത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതല്ല.