第14章
洗礼者ヨハネの首が切られる。
1.そのころ、四王朝のヘロデは、イエスに関する報告を聞いた。
2.彼は死からよみがえったのである。
3.ヘロデはヨハネを捕らえ，兄フィリポの妻ヘロディアスのために，彼を縛って牢に入れた。
4.ヨハネが彼に言った、「あなたが彼女を持つことは許されない」。
5.しかし，群衆が彼を預言者と見なしたので，彼は群衆を恐れた。
6.しかし，ヘロデの誕生日が守られると，ヘロディアスの娘はその中で踊って，ヘロデを喜ばせた。
7.そこで彼は、彼女が求めるものは何でも与えると、誓って公言した。
8.彼女は母に迫られ、「洗礼者ヨハネの首を大皿に盛ってください」と言った。
9.王は残念に思ったが，誓いのため，また一緒に座っている者のために，与えるよう命じた。
10.そして，送り出すと，牢の中でヨハネの首をはねた。
11.そして，その首を大皿に載せて乙女に渡し，乙女はそれを母のもとに持って行った。
12.そして，弟子たちが来て，その死体を取り，葬ってから，やって来てイエスに報告した。
イエスの神性を認めないのは宗教指導者だけではありません。ローマの総督であるヘロデ四王（ヘロデ・アンティパスとしても知られている）もそうである。 1
しかし、彼はイエスの「力ある業」が神から与えられたものだとは思っていない。その代わり、彼は独自の理論を持っていた。「この人は洗礼者ヨハネだ。彼は死からよみがえったのだから、これらの力は彼のうちに働いているのだ」(14:2).
この後の節で、ヘロデ・アンティパスが洗礼者ヨハネの「死からの復活」を信じている理由が分かります。実は、ヘロデ・アンティパスは「ヘロデ大王」の息子で、ベツレヘムの2歳以下の男児をすべて虐殺するように命じたローマ王なのです(2:16). 歴史家によると、ヘロデ・アンティパス（ヘロデの息子）は兄の妻に夢中になり、自分の妻と離婚して義理の妹と結婚しました。洗礼者ヨハネがヘロデに兄の妻との不倫関係を問いただしたとき、ヘロデはそれを快く思いませんでした。洗礼者ヨハネは言葉を濁さず、ヘロデにその行為が戒めに反していることを知らせました。「あなたが彼女を持つことは合法的ではない、と洗礼者ヨハネは言った」(14:4).
ヘロデ・アンティパスの物語と、ヨハネの批判に対する彼の反応は、私たちの低次の本性が、あらゆる形の批判、とりわけ私たちの道徳的欠陥を明らかにする批判に深く憤慨することを表しています。そのため、ヘロデは洗礼者ヨハネの身柄を拘束し、牢屋に入れるように命じました（参照：「洗礼者ヨハネ」）。 4:12).
数年後、義姉との不義密通を続けながら、ヘロデは義理の娘という新たな恋心を抱く。ヘロデの誕生日が祝われたとき、ヘロディアスの娘は彼らの前で踊り、ヘロデを喜ばせた」と書かれているように、(14:6). 多くの歴史家や芸術家が、ヘロディアスの娘をヘロデの暗い欲望を刺激する魅惑的な女神と表現している。
しかし、ヘロデはこの娘の踊りに魅了され、彼女が望むものは何でも与えるという誓いを立てたことが分かっている。お嬢さんはヘロデの申し出を受け入れ、母親に促されるまま、「洗礼者ヨハネの首を、この皿に載せてくれ」と言うのです(14:8). ヘロデは彼女の願いを聞き入れ、早速牢屋でヨハネの首を切るように命じる。ヘロデの命令が実行された証拠として、ヨハネの首が大皿に載せられて運ばれてきて、少女に渡され、少女はその首を自分の母親に渡す（参照：「ヨハネの首」）。 14:10-12).
これらのことから、イエスの奇跡を聞いたヘロデの反応を説明することができます。"これはバプテスマのヨハネだ" "死者の中からよみがえった" と言いましたヘロデは自分の犯したひどい罪に取り憑かれていて、自分の悪事を思い知らせるために洗礼者ヨハネが死からよみがえったと信じているのでしょうか？このエピソードを内的感覚に照らしてみると、そうかもしれない。これまで指摘してきたように、洗礼者ヨハネは、御言葉の文字の明確な教えを表している。同様に、私たちも、御言葉の明確で最も直接的な教え（バプテスマのヨハネ）を拒否することがあるかもしれません。それでも、私たちに少しでも良心があれば、その明確な教えは、"殺してならない" "盗ってはならない" "嘘をついてはならない" "姦淫してはならない" といった避けがたい真理とともに、心の中に再び立ち上がり続けるのである。
ヨハネはヘロデに対して、自分が象徴する御言葉の文字通りの真理と同様に、「あなたが彼女を持つことは法律違反です」とはっきり言ったのです。投獄されようが、斬首されようが、どんなに否定されても、ヨハネが私たちの内に何度も立ち上がることを妨げることはできません。御言葉の文字の真理は、その神聖な起源ゆえに、決して死ぬことはないのです。
退化。
再生
このエピソードの直前の再生の譬えは、霊的成長の過程を扱ったものであった。しかし、洗礼者ヨハネの斬首にまつわる話の細部には、人が脱皮していく、つまり、無知の闇と放縦の炎にますます深く身を投じていく連続した段階の代表的な絵が描かれている。このプロセスは、私たちの低次の本性の欲望から始まる。これは私たちの一部で、持ってはならないもの-この場合は姦淫-を切望するものである。それは、御言葉の教えを拒絶するだけでなく（ヨハネを牢獄に入れる）、その教えを死ねと命じさえする（ヨハネの斬首）。
一時的に引き留めるのは、大勢への恐れだけです。ですから、「ヘロデはバプテスマのヨハネを死刑にしようと思ったが、大勢の人が彼を預言者とみなしていたので、これを恐れた」(14:5). この文脈では、群衆は、すべての人間の心に植え付けられた善と真理の側面、つまり神の真理の神聖さを感じ取る部分を表しています。これは、御言葉の文字通りの意味、特に十戒をまだ尊重している部分です。これが、"彼らは彼（バプテスマのヨハネ）を預言者と数えた "という言葉の意味するところです。
しかし、ヨハネを預言者とみなす大勢の人々の声は、もはやヘロデを制止できるほど強くはありません。王は後悔した」と書かれていますが、(14:9), 彼はその致命的な急降下をしてしまい、引き返すには遅すぎたのです。彼は洗礼者ヨハネの殺害を命じます。
このエピソードで描かれているヘロデの精神の堕落は、私たちの人生において罪がどのように進行していくかを如実に示しています。それは、私たちが御言葉の文字を無視し、その神性を否定することを決定するときに始まります。これは、バプテスマのヨハネを投獄することです。彼はまだ生きていますが、私たちの生活にはほとんど影響を与えません。しかし、彼の教えが私たちを苦しめるようになると、特に十戒の直接的な教えは、私たちの暗黒面の飽くなき欲望が、ヨハネを完全に拒絶し、私たちの人生から排除しなければならないと決定するのです。ヨハネは死ななければならないのです。ヘロディアスの誘惑とその娘の誘惑は、私たちをより暗く、より暴力的な場所に誘い込むために共謀し、この退行過程のさまざまな段階を表しています。最終的にヨハネは殺され、その首が皿の上に乗せられて運ばれてきます。
そして、ヨハネの弟子たちは、その死体を持ち去り、埋葬し、イエスに自分たちの愛する指導者に何が起こったかを告げに行くのであった(14:12). ヨハネの弟子たちは、ヨハネの体を取り上げて、それを優しく世話をしていますが、これは、他の人々が御言葉の文字通りの真理を軽視し、拒絶し、さらには切り刻んだとしても、それを大切にするすべての人々を象徴しています。私たちは、御言葉の文字がどのように扱われても、最大の敬意を払うに値すると知っているのです。
五千人に食べ物を与える。
13.そこで、イエスはそれを聞いて、船でひとりで荒れ果てた所へ行かれた。
14.イエスは多くの群衆を見て、彼らを憐れんで心を動かされ、病んでいる者を治された。
15.群衆を追い出して、村に行き、自分で食物を買うように。
16.しかし、イエスは彼らに言われた、「彼らは立ち去る必要はない。
17.彼らはイエスに言った、「わたしたちには、五つのパンと二匹の魚のほかには何もありません」。
18.そしてかれは言った、「それらをわたしのところに持って来なさい。
19.そして、群衆に命じて草の上に寝かせ、五つのパンと二匹の魚を取り、天を仰いで祝福し、割ってパンを弟子たちに渡し、弟子たちは群衆に与えた。
20.そして、彼らはみな食べて満足し、その破片の余ったところを取り上げたが、それは十二かごにいっぱいであった。
21.21.そして、食べた者は、男五千人ほどで、女と幼な子もいた。
ヨハネの斬首の知らせを聞いたイエスは、一人きりになるために、船で人里離れた場所に出発した。バプテスマのヨハネを失ったことを悲しむ時間が必要だったようである。しかし、群衆はイエスの後を追い、イエスを孤立させる機会を与えません。群衆を見て、主は彼らを憐れまれ、彼らの病気を癒されます(14:14). 2
これは、イエスの神性が人間性よりも優先していることを示す美しい絵です。イエスには嘆き悲しみ、一人で過ごす理由が十分にあったにもかかわらず、大勢の人々の必要性に触れ、憐れみで心を動かされたのです。私たちの人生にも、挫折や失望を嘆き悲しみながらも、奉仕の必要性を感じ、他者の必要性に心を動かされるときがあるのではないでしょうか。イエスのように、"私たちは憐れみの心で動かされる "のです。
夕方、弟子たちがイエスのもとにやってきて、群衆を送り出す時が来たと告げます。「ここは人けのないところで、もう遅い時間です。「群衆を追い出して、村々に行って自分たちの食べ物を買うように」(14:15). まだ修行中の弟子たちが群衆に対して思いやりに欠ける態度を示すのに対して、イエスの方は彼らに大きな思いやりを示しています。弟子たちはイエスに群衆を追い払うように言いますが、イエスは「彼らは追い払う必要はない。あなたは彼らに食べるものをあげなさい」(14:16).
弟子たちは驚き、戸惑ったことでしょう。そこには五千人以上の人々がいて、その多くは貧しく、病気で、お腹を空かせています。弟子たちは十分な食料を持っておらず、全員を養えるほどではありません。実際、彼らは5つのパンと2匹の魚しか持っていません。しかし、彼らは彼らに何を与えればいいのでしょうか？そして、どうやって彼らを養うのでしょうか？
イエスは彼らの困惑を理解されます。しかし、イエス様はもっと大きな計画をお持ちなので、心配はされません。イエス様は弟子たちに「彼らをここに連れて来なさい」と言われ、弟子たちは5つのパンと2匹の魚を持って来ました。このように、御言葉の中に「パン」と「魚」という二重性がある場合、そこには必ず、より深い霊的な意味があるはずです。多くの場合、このような二重性は、神の本質的な二つの側面、すなわち善（「パン」）と真理（「魚」）を表している。 3
パン "という言葉は、その温かさと柔らかさから善と愛を連想させ、また、"魚 "という言葉は、その冷たさと硬さ、そして泳ぐ澄んだ冷たい水（これも真実の象徴）から、真実と知性を連想させる。このように、善（パン）と真（魚）は、神の本質を構成している。このたとえ話とそれに続く多くのたとえ話の内的な意味を理解するためには、これらの基本的なシンボルを理解することが重要です。 4
そして、イエス様は弟子たちから5つのパンと2匹の魚を受け取り、天を仰いで、弟子たちが与えたものを祝福されます。霊的には、これは私たち人間の持つ愛と真理を語っているのです。私たちは、どうして多食の人々を養うのに十分な量を持つことができるでしょうか。私たちは時々、自分の家族の必要を満たすのに十分な愛もなければ、毎日が私たちにもたらす課題に対応するのに十分な知恵もありません。しかし、もし私たちがすべての源である神を認め、持っているものをすべて神に持っていくならば、神は私たちの努力を祝福し、驚くべきことに、すでに与えられている愛と真理を何倍にもしてくださるのです。その結果、私たちの中にいる多くの人々、そして私たちの周りにいる多くの人々が、溢れんばかりに養われることになるのです。祝福して、パンを裂いて弟子たちに渡し、弟子たちは群衆に与えた。そこで、彼らはみな食べて満ち足り、弟子たちは残ったものの切れ端を十二の籠に取り上げた」(14:19-20).
連続する内的感覚の観点から見ると、この素晴らしい奇跡は、まさに再生のたとえで教えられた教訓の続きである。神は確かに、受容する心の良い地に良い種を植え(13:23). それは、神をすべてのものの源と認める心であり、「高価な真珠」を発見した心である(13:46). この認識こそが、私たちの人生に実を結び、良い行いを「ある百倍」にすることを可能にするのです(13:23). パンと魚の増殖には、この真理が奇跡的に現れているのです。
多くの人は、種が繁殖して豊かな実りをもたらすことや、川や海が絶え間なく水を補給することに、神の働きがあることを見抜き、認めています。それは、まさに自然の驚異である。しかし、イエスはここでさらに大きな奇跡を起こし、私たち一人ひとりに霊的に何ができるかを示しています。私たちが主のもとに来て、私たちの努力を祝福し、主が命じられたことを行う力を求める限り、それがどんなに不可能に見えても、主の愛（パン）で私たちを満たし、主の真理（魚）で私たちを奮い立たせることができるのです。
これは、イエスが自然の力に対してご自分の力を示された二度目の例です。以前、イエスは波と海を静められ、私たち一人ひとりに静けさと平安をもたらしてくださったのです。その時、弟子たちはただ座って不思議に思っていました。8:27). しかし、今回は全く違った役割を担っている。なぜなら、彼らはパンと魚をイエスのもとに持ってきて、大勢の人々に食事をさせたのですから。この美しい物語を通して、イエスは私たちが魂の救済のために果たすことのできる、生き生きとした重要な役割を示しています。私たちは皆、まず神のもとに祝福を求めに行きさえすれば、与えるべき豊かな愛と分かち合うべき真理を持つことができるのです。
実践的なアプリケーション。
イエス様は食べ物を配る前に感謝されます。それはあたかも彼が言っているかのようです。「これから行われるこの奇跡をありがとうございます。私たちも、私たちの要求が認められる前にさえ、「主よ、ありがとうございます」と言うようにすることができます。"神様、子供たちを無事に帰してくださってありがとうございます"（まだ帰ってもいないのに）。「主よ、この集会でみんなが親切にしてくれたことを感謝します」（まだ集会が始まっていないのに）。私たちが感謝から始めると、驚くべきことが起こります。
水の上を歩く。
Walking on the Water
22.そこでイエスは弟子たちを船に乗せ、御自分の前に向こう岸へ行き、群衆を追い払わせられた。
23.そして、群衆を追い払って、御自分で山に登って祈られ、夕方になると、そこにお一人でおられた。
24.そして，船はすでに海の中にあって，風が逆らうので，波に翻弄されていた。
25.そして，夜の第四の時計に，イエスは海の上を歩きながら，彼らのところへ行かれた。
26.弟子たちは、イエスが海の上を歩いておられるのを見て、「これは幻だ」と言って動揺し、恐れて泣いた。
27.しかし、イエスはすぐに彼らに言われた。「確信しなさい。
28.ペテロが答えて言った、「主よ、もしあなたがお働きになるなら、わたしは水の上に出て、あなたのもとに行くよう命じてください」。
29.そして、ペテロは船から下りて、水の上を歩いて、イエスのところに行った。
30.しかし、強い風を見て恐れ、沈みそうになったので、叫んで言った、「主よ、お救いください」。
31.すると，イエスは手を伸ばして彼をつかまえ，彼に言われた，「信仰の薄い者よ，なぜ疑ったのだ」。
32.そして，彼らが船に乗り込むと，風が静まった。
33.そして，船の中にいた者たちは，やって来てかれを拝み，「まことに，あなたは神の子です」と言った。
師であるイエスは、弟子たちを注意深く訓練し、彼らの働きのために装備を整えておられる。もちろん、個々の働きに関係なく、中心的な教えは、イエスに完全に頼ること、イエスを人生の中心と見なし、常にイエスを見続けることである。もし、少しでも揺らいだり、イエス様なしでも成功できると思ったりしたら、彼らは挫折し、失敗するでしょう。
この次のエピソードで、イエスはこの真理を最も生々しい方法で示しています。イエスは彼らを海に連れて行き、自分たちだけで舟に乗せるのです。一方、イエスは祈るために山に登られ、夕方までそこにおられました。その間に、弟子たちは困難に陥ります。「舟は海の中にあって、波に揺られ、風は逆立っていた」(14:24).
前回、弟子たちが舟に集まっていたとき、また嵐になり、海が荒れ狂っていた。その時、イエスは彼らと一緒に舟に乗り、眠っているように見えました。それは、霊的な誘惑の時、主はおられるけれども、私たちのことを気にかけておられないように感じる時を表しています。しかし、今回は、全くいないように見えるので、さらに深い誘惑の状態を表しています。しかし、真実は、神は決して眠らないし、不在ではありません。特に、最も困難な時に、神は私たち一人ひとりと密接に関わり、私たちの目に見えない、感じられない方法で、密かに私たちを支え、支えてくださっているのです。 5
この霊的真理は、イエスが水面を歩いて、大波にもまれた彼らの船に向かって歩いてくることで表現されています。夜中の3時から6時までの第四監視時間であり、まだ暗いので、少なくとも彼らはイエスを認識することができないのである。弟子たちはイエスが海の上を歩いているのを見て、『これは幽霊だ』と言って悩んだ。そして、恐れて叫んだ」(14:26). それでも、イエスは彼らを慰めようとして、「元気を出しなさい。わたしだ、恐れるな」(14:27). ペテロはそう確信していない。彼は、この人が幽霊ではなく、本当にイエスであるという証拠が欲しいのです。そこで彼は言った、「主よ、もしあなたであるなら、水の上に出てあなたのもとに来るように命じてください」(14:28).
前回のエピソードで、弟子たちは大勢の人々に食事を与えました。彼らは素晴らしい奇跡に参加しましたが、自分たちは何も奇跡的なことをしませんでした。実際、この時点まで、弟子たちは何も驚くべきことを行っていません。イエス様は弟子たちに「出て行って良い知らせを宣べ伝えよ」と命じられましたが、弟子たちが奇跡を起こした記録はありません。癒しなし。奇跡はありません。悪霊を追い出すこともありません。死からよみがえった人もいません。しかし、イエスがペテロに「来なさい」という単純な言葉を言われたことで、このすべてが変わろうとしているのです(14:29).
そして、それは起こります。ペテロは船から降り、イエスに向かって水の上を歩き始めたのです。まさに奇跡です(14:29). ここには、シンプルで信頼に満ちた信仰の美しい姿が描かれています。イエスが「来なさい」と言うと、ペテロは信仰を持って応えました。弟子たちにとっての最初の大きな奇跡が始まりました。ペテロは実際に水の上を歩いているのです。しかし、ペテロは「騒がしい風」に注意を移すとすぐに、恐怖でいっぱいになり、沈み始めます。彼は海に沈みながら、イエスに向かって『主よ、私をお救いください』と叫びました」(14:30). イエスはすぐに手を伸ばしてペテロを捕らえ、一緒に舟に乗り込んだ。
私たちの人生には、「騒がしい風」、つまり日々の要求や邪魔な考えによって引き起こされる騒音や騒動に注意を奪われ、神の存在を意識することができないときがあるのです。このような時、私たちははっきりと見ることができず、神が私たちとともにおられるのかどうか疑わしくなります。ペテロのように、私たちはイエスが本当にそこにいるのかどうか、不確かなのです。「主よ、もしあなたであるなら......」と言うのです。真の信仰は、神の存在や神の無条件の愛を疑わないのです。真の信仰には「もし」が全くないのです。
しかし、疑いながらも、神は私たちに神のもとに来るように、自分の居心地の良い場所から一歩出て、神にのみ信頼するようにと招いておられます。この一歩を踏み出すために、私たちは次のことに目を向けなければなりません。
私たちは、右も左も見ず、騒がしい風も気にせず、イエス様から目を離さないことです。 6
確かに、私たちは常に成功するわけではありません。時には、疑いや不信、失望や絶望に沈み、道を見失い、道を踏み外すこともあります。それでも、神様はいつも私たちのそばにいて、両手を広げ、温かく微笑みながら、こう言ってくださいます。「信仰の薄い者よ。なぜ疑ったのか "と。(14:31). 7
しばらくして、イエスとペテロは一緒に舟に乗り、すべてがうまくいった。「彼らが舟に乗ると、風がやんだ」(14:32).
以前、イエスが風と海を静めたとき、弟子たちは、"風と海さえもイエスに従うとは、いったい何者なのだ "と言ったエピソードがあります。(8:27). しかし、この時の彼らの反応は全く違っていた。すると、舟に乗っていた人たちがやって来て、彼を拝み、『まことに、あなたは神の子です』と言った」(14:33).
彼らはその教訓をよく学びました。これからは、イエスが彼らの生活の源であり、中心であり、礼拝の対象であるべきなのです。彼らの目には、イエスはもはや「ダビデの子、アブラハムの子」ではないのです(1:1). 彼の神性は、彼の人間性を通して輝き始めているのです。ゆっくりと、そして着実に、神の子としてご自身を現し始めているのです。
ゲンネサレトの信仰。
34.そして、越えて、ゲンネサレトの地に入った。
35.その地の人々は彼を知っていたので、その全土に送り出し、病気のある者をみな彼のもとに連れて来た。
36.そしてかれに懇願した。かれの衣の裾に触れるだけで、触れた者は救われた。
この章の終わりに、イエスと弟子たちはガリラヤの北西の海岸にある町、ゲネサレトにやって来る。イエスが「信仰の薄い者よ。なぜ疑ったのか。
主よ、あなたであれば」と言ったペテロとは異なり、ゲネサレトの人々はすぐにイエスを認め、病気の人を皆、イエスのもとに連れてくる(14:35). 彼らの信仰は非常に強く、病人が主の衣の裾に触れるだけで快方に向かうと信じているのです。このように、彼らの信仰は単純かつ偉大なのです。「そして、それに触れた者は皆、完全によくなった」(14:36).
このエピソードは、血の気の多い女がイエスの衣の裾に触れて癒された話と似ている（参照：「血の気の多い女」）。 9:20). この回の解説で、「御衣の裾」という表現は、御言葉の最も外側にあるもの、つまり文字通りの意味を表していると指摘されています。衣服が極端な天候から私たちを守るように、御言葉の真理は霊的な害から私たちを守ってくれるのです。ですから、衣服は一般的に、神の真理が持つ強固で保護する性質を意味するのです。例えば、詩篇の中で、「主は衣をまとい、力を帯びておられる」(詩編93:1). これは、主の神聖な真理の力を指しています。 8
みことばの文字には神の力が宿っていると信じ、それを生活の中で用いることは、神の保護に与り、弱さを癒されることです。これは、最も外的な形であっても、御言葉の力です。私たちがみことばを読み、その教えに従って生活し、みことばに「触れ」、その教えが私たちの生活に触れるとき、私たちはゲネサレの人々のように「完全によく」されるのです。
この章は、洗礼者ヨハネの斬首から始まり、ゲネサレトの地の「すべての病人」を癒すことで終わっている(14:36). ヘロデが御言葉を破壊しようとしたにもかかわらず、御言葉の文字通りの意味はまだ勝っています。洗礼者ヨハネは、文字通りの意味での御言葉の癒しの真理を代表し、生き続けています。
脚注:
