ダニエル書の第3章は、第1章、第2章と同じパターンです。ネブカドネザルは、自分の思い通りにならない者を脅すことから始まり、最後には主の力を謙虚に認めます。

しかし、2章での像の劇的なビジョンと3章での実際の像の建設との間の類似点は、単なる繰り返しではありません。この章の細部に注目すると、主に服従しようと意識していても、人間の本性の利己的な部分が、いかに支配しようとし続けているかがわかる。

この第3章は、ネブカドネザルが作った巨大な像で始まります。実際の寸法が重要なのは、その物理的なインパクトではなく、そこに含まれる霊的な概念のためです。同様に、それが金で作られているという不可能性が、この節の霊的な説明の妨げになってはいけません。文字通りの意味は、霊的な意味を引き出すための手段としてのみ重要です。

この像全体は金で作られていた。しかし、前章の彫像の頭のように、これは主への愛を表す金ではなく、自己愛を表すものです。すべての良い対応には、反対の意味もあります。

この像は、高さ60キュビト、幅6キュビトと記されています。繰り返される「六」という数字は、直後の数字との対比で意味を持つ。"主は天地創造の7日目に休息し、清い動物は7回に分けて箱舟に入り、私たちは "7の70倍まで "人を許すべきです。7がこの完全性を含んでいるように、6は不完全な状態を表しています。

"六」は、再生の過程を表す言葉として、特に天地創造のシリーズや十戒によく使われています。天地創造の6日間では、人は誘惑され、葛藤の状態にあり、それを乗り越えなければ再生することができません(AC 8494です。 8539:2, 8888).この章で描かれているのは、私たちの利己的な感覚と、生まれつつある良心との間の葛藤です。

60という数字は、この葛藤の完全さを表しています。なぜなら、60は6に10を掛けたものだからです。6が誘惑の葛藤を表しているとすれば、10は完全さを表しています(AC 3107です。 4638, 8468, 9416)、またはそのコンフリクトのフルネス。

理想的には、善と真実、そしてそれらの相互表現の状態が等しいことです。再生された人を表す形は、「神から天に下る聖なる都」と表現されるように、完全な立方体になります(ヨハネの黙示録21:2)。

しかし、ネブカドネザルの像は、この理想的な像とは大きく異なっていました。この像は、一次元的で不釣り合いであり、最も魅力的な特徴は、それが作られた金です。

第2章と同様に、ネブカドネザルは助言者を集めます。以前は、占星術師や賢者でした。以前は占星術師や賢者でしたが、この章では、王国の統治者であるサトラップや管理者などを呼び寄せています。私たちは愛によって支配されているので、御言葉が統治者について語るとき、それは私たちの愛について語っています。このリストでは、一番上の愛、つまり支配する愛から、私たちが持っている小さな愛情まで、愛の階層が示されています。

支配する愛がネブカドネザルの場合、私たちの状態が示されています。彼は現場を支配し、彼の言葉が法律となります。彼は広大な帝国を支配し、生と死を絶対的にコントロールしています。そのため、ネブカドネザルは賢者を呼び寄せて不可能なことを要求するのと同じように、簡単に統治者を呼び寄せて命令することができます。

音楽が鳴ると、帝国全体がひれ伏して、王が建てた金の像を拝むことになっていたのです。音楽が国の支配者を召喚する手段として使われているのは、その人たちが私たちの様々な愛や感情を表しているとすれば、音楽は私たちの愛を語っていることになります。

ネブカドネザルが私たちの利己主義や支配欲を表しているとすれば、カルデア人はその利己主義を裏付ける存在として登場します。悪が善のふりをする「冒涜」の本質は、善や真実を自分の目的のために悪用することです。この悪用に抵抗する本物の善や真実の状態は、善や真実と対立することになります。

そこでカルデア人は、王に仕えず、金の像を拝まないシャドラク、メシャク、アベドネゴを熱心に指名します。彼らは、バビロンの名前を使うことによって、真理が御言葉から来ていることを認めようとしません。カルデヤ人は、この三人がユダヤ人であり、バビロン名が自分の名前ではないことを知っていたに違いありません。冒涜が主の究極の否定であるように、それは彼らのアイデンティティの究極の否定なのです。

ネブカドネザルの人生は、まず、軍事的な征服と帝国の拡大です。この征服は、宗教的なものの支配を伴っています。ですから、彼が礼拝を命じることは、決して悪いことではありませんでした。自己愛が進むと、より大きなものを要求し、主ご自身として扱われることを要求するようになります(啓示による黙示録解説717)。

"自己愛の悪は、一般に考えられているように、誇りと呼ばれるような外面的な高揚感ではなく、隣人に対する憎しみであり、そこから生じる燃えるような復讐心と残酷さへの喜びであります。これが自己愛の内面です。その外面は、自己と比較して他者を軽蔑し、精神的に良い状態にある人を嫌うことであり、これは時に明白な高揚感や誇りを伴い、時にそれを伴わないこともあります。隣人をこのように憎悪している人は、内心では自分と自分が一体となっていると見なしている人以外は誰も愛していないので、自分の中で彼らを愛し、彼らの中で自分を愛するのは、唯一の自己の目的のためなのである」(AC 4750:5)。

この世の一人ひとりは、このような感情を自由にすることができますが、そうすると、やがてネブカドネザルのように、自分の個人的な眼鏡で世界を見ることを要求し、そうでない場合には地獄に落とすことになるのです。

先に見たように、ダニエルは、私たちの利己的な状態に反して発展する良心を表しています。良心とは、私たちの心を主と調和した人生へと導き、案内する真理の活動です。しかし、良心は、個々の真理、つまり私たちの人生のさまざまな部分に適用される真理によって構成されていなければなりません。私たちは、結婚、労働倫理、社会的交流などを支配する一連の真理を持っています。

これらの個々の真理は、ダニエルのヘブライ語の仲間です。彼らはこれまで、神への信仰に基づいて立ち上がってきましたが、そのたびにダニエルの指導を受けてきました。今回、彼らは単独で、その信念のために皇帝の怒りに直面し、死に直面することを厭わない。

その結果は、もちろん悲惨なものでした。ネブカドネザルは怒り狂い、青年たちを通常の7倍の熱さの火炉に投げ込むことを要求しました。若者たちは、主への信仰を撤回するのではなく、この罰を受け入れる覚悟でした。

ネブカドネザルは、炉を通常よりも熱くして3人を怖がらせようとしましたが、これは、誘惑の中での悪霊の行動をよく表しています。

"悪霊は、「良心を作る真理の感情に逆らって行動し、どんな種類の良心であれ、その人の中にある偽りや失敗から自分自身に感情を形成し、これによって真理の光に陰を落としてそれを曲げるか、不安を誘発してその人を苦しめる」(AC 1820:4)。

若者たちが炉の中で過ごす時間は、再生のために起こる誘惑の状態を表しています(啓示された黙示録439).誘惑とは、簡単に言えば、自分の中にある2つの面の戦いであり、自然な面、つまり利己的な面が抑えられている状態です。それまでは、利己的であることは、単に私たちの一部であり、私たちのありのままの姿であると考えられていました(天界の秘義1820).誘惑されると、この自己イメージが変わり、天の光の中で自分を見ることができるようになります(啓示された黙示録439)。

悪霊の力は大きく幻想的なものです。ネブカドネザルが抵抗して退却したように、私たちが抵抗すると悪霊も退却します。私たちが直面する最大の誘惑は、主が私たちの大きな必要の時に助けてくれないと信じることです。主が助けてくれると信じているなら、自分の内なる利己主義に直面することは難しくありません。男たちが拝むように命じられた像は、結局のところ、不動の金の物体であり、不釣合いで一次元的なものでした。私たちの利己主義もそのようなもので、一見、一枚岩のように見えますが、実際には生活感がありません。天の光の下で見ると、その魅力は薄れてしまいます。霊的な抵抗はそれほど難しくなく、その結果は力を与えてくれます。

"なぜなら、彼らの生命は破壊できることにあるからだ。人間が抵抗できるような性格であることを知ると、最初の始まりで逃げ出してしまう。天界の秘義1820.

ネブカドネザルは、今度は自分の感覚で主の力を認識し、感謝するようになります。2章でダニエルが夢を予言したときの信じられない気持ちよりも、火のついた炉の中の4人の男を見た後の彼の承諾には、はるかに劇的な力があります。この時、彼は実際に炉の力を目の当たりにしました。3人を投げ入れた者はその熱で死んでしまいましたが、3人は無傷で出てきたのです。これは彼にとって、今まで以上に神の力を証明するものでした。

3章の最後の節では、ネブカドネザルが主を賛美し、それまでの彼にはなかった新たな謙虚さを示していますが、このような過程を見ることができます。その結果、それまでの利己的な愛に代わって、真理の愛が支配するようになります。このようにして、シャドラク、メシャク、アベデ・ネゴがバビロン州で昇進するのを見ることができます。おそらく、ネブカドネザルの呼びかけに応じて金の像を崇拝したバビロン州のサトラップ、行政官、知事、参事官、財務官、裁判官、奉行官、その他すべての役人に代わって昇進したものと思われます。

4638. 「天界のみ国は、十人の乙女たちに似ている」とは、古い教会の終末であり、新しい教会の始まりを意味します。教会とは、地上における主のみ国です。「十人の乙女」とは、善と真理のうちにいる人、および悪と偽りの中にいる人を含め、教会にいるすべての人を指します。「十」とは、内的意味では残果 です。また十全であり、全体です。「乙女」とは、教会の中にいる人々です。それは〈みことば〉の他の箇所にもある通りです。

② 「自分の灯火を手にして」とは、天的なものを含む霊的なもの、諸善を含む諸真理、換言すれば、隣人への仁愛を含む信仰であり、主への愛を含む仁愛です。「油」は愛の善を指し、それについては、後述します。「油のない灯火」とは、善を含んでいない諸真理のことです。

③ 「花婿を迎えに行く」とは、それらを受け入れることです。「その中の五人は賢く、五人は愚かであった」とは、一部は、善を含む諸真理のうちにいる人々であり、一部は、善を含まない諸真理のうちにいる人々を指します。前者は「賢い者たち」であり、後者は「愚かな者たち」です。「五」の内的意味は、何人かという意味で、ここでは、かれらの一部という意味です。

「愚かな者たちは、灯火を持っていたが、油を持っていかなかった」とは、自分の諸真理の中に仁愛の善をもっていなかったという意味です。「油」とは、その内的意味では、仁愛と愛の善を指します。「賢い者たちは、自分の灯火といっしょに、容器の中に油を持っていった」とは、自分の諸真理の中に、仁愛と愛の善をもっていたことを指します。「容器」とは、信仰の教義事項を指します。

④ 「花婿の来るのが遅くなったので、かれらはみな居眠りをして、寝てしまった」とは、滞りと疑いを示します。「居眠りをする」の内的意味は、教会に属する事柄の中で、滞りがもとで怠けることを指します。「寝てしまう」とは、疑いを温めることを指します。「賢い人たち」は、肯定的なものを含む疑いであり、「愚かな人々」は、否定的なものを含む疑いです。

「夜中になって、叫ぶ声がした」とは、古い教会の末期と新しい教会の始まりを示す時です。「さあ、花婿が来た。かれを迎えに出なさい」とは、公正な裁きを意味します。すなわち受け入れか、拒否かです。

⑤ 「そのとき乙女たちはみな起きて、自分の灯火の準備をした」とは、万事を準備することを指します。善を含まない諸真理のうちにいる人々は、善を含む諸真理のうちにいる人々と同じように、受け入れられると思っていました。仁愛の欠けた信仰など、存在しないことを知らないまま、信仰のみで救われると思っていたわけです。

「ところが愚かな女たちは、賢い女たちに、あなた方の油をわたしたちにわけてください。わたしたちの灯火が消えかかっています、と言った」とは、自分の無益な諸真理、つまりは自分の空虚な信仰にたいし、善が分与されることを願っていたという意味です。来世では、霊的なものや天的なものは、みな相互に交流分与されますが、かならず、善を媒介にしなくてはなりません。

⑥ 「すると賢いほうの女たちは、わたしたちとあなた方に足りるほどはありません」とは、自分たちにある僅かな善が持ち去られたら、交流分与は不可能であるという意味です。結局来世では、善が欠けた諸真理のうちにいる人々にたいして、善の交流分与を行うと、自分にある善が持ち去られるだけでなく、かれらはそれを自分に同化させ、それ以外の人に交流分与せず、かえってそれに、ツバを吐きかけることになります。したがって善は、かれらに交流分与されることはあり得ません。これについては、次の第37章の終わりに記してあることを参照してください。

⑦ 「あなた方の分は、売り人のところへ行って、自分たちのために買われたほうがいいです」とは、功績の善を意味します。「売り人」とは、功績を誇る人々を意味します。また来世で、善を含んでいない真理の中にいる人々は、内部は悪であっても、外見上善を行ったように見えるものを、他にさきがけ、すべて自分の功績にします。主は、それについて、マタイ福音書で言っておられます。

「その日になると、多くの人がわたしに向かい、主よ、主よ、わたしどもは、あなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの奇跡的なことを行ったではありませんかと言う。しかし、わたしはそのとき、かれらに明言する。わたしはあなた方を知らない。悪事を働く者は、わたしのもとから去りなさい、と」（マタイ 7:22,23）。

また、ルカ福音書には、次のようにあります。

「家の主人が、そこから立って、戸を閉じた。するとそのとき、あなた方は外に立ち、戸をたたき始めて言う。ご主人様、ご主人様、どうぞあけてください、と。しかし主人はそれに応えて、あなた方に言う。わたしはあなた方がどこからきたか知らない、と。そのときあなた方は言う。わたしたちは、あなたの前で飲み食いしました。あなたはわたしたちの広場で教えられました、と。しかしかれは言う。『あなた方がどこの人なのか、わたしは知らない。悪事を働く者たちは、わたしから離れなさい、と』（ルカ 13:25,26,27）。

以上のような人々が、ここでの「愚かな乙女」になります。前述の愚かな乙女について、ここでは、「かの女たちはやってきて言う。主よ、主よ、どうぞあけてください、と。しかし主人はそれに応えて言う。わたしはよく言っておくが、わたしはあなた方がどこからきたか知らない、と」。

⑧ 「かれらが買いに行っているうち、花婿が着いた」とは、前後転倒の適応を意味します。「そして用意のできていた女たちは、花婿と一緒に婚宴会場に入り」とは、天界に迎えられたのは、善の中にあり、しかもそれ由来の真理の中にいる人々であるという意味です。天界は、善と真理との結婚である天的結婚に由来する婚宴です。そして主は、花婿に匹敵します。結ばれるのは、主にたいしてだからです。そのため、教会は花嫁と呼ばれます。「ドアが閉められた」とは、他の人々は、入ることができないという意味です。

⑨ 「そのあと他の乙女たちも来て、ご主人様、ご主人様、どうぞ、開けてくださいと言った」とは、仁愛の欠けた信仰のみに依存し、しかも主の〈いのち〉でなく、自分自身の〈いのち〉を含む行いに依存する人々が、入りたがっているという意味です。「しかしかれは応えて、はっきり言うが、わたしはあなた方を知らない、と言った」とは、拒否を意味します。「ある人を知らない」とは、その内的意味では、隣人への仁愛が何もないことを指します。その仁愛を通してこそ、主との結びつきがあります。そのような結びつきのない人々が、「知らない」と言われることになります。

⑩ 「だから目覚めていなさい。人の子が来る日と時を、あなた方は知らないからである」とは、信仰の戒めこそ、「目覚め」ですが、その戒めにしたがって生きようとする努力を指します。そのような受け入れ時は、人に知らされていません。「人の子が来る日と時を、あなた方は知らない」とは、そのような状態を意味します。「賢い人」と言われるのは、善の中にいる人、つまり戒めにしたがって行う人を指します。それにたいし、「愚かな人」とは、真理の諸認識の中にあっても、それを行わない人です。主もまたマタイ福音書で、次のように言われます。

「わたしの言葉を聞いて行う人は、・・・賢い人に比べられ、・・・わたしの言葉を聞いても行わない人は、・・・愚かな人に比べられる」（マタイ 7:24,26）。