9930. “你要用纯金作一面牌” 表从主的神性良善所获得的光照. 这从 “一面牌” 和 “金” 的含义清楚可知:

“一面牌” 是指光照;

“金” 是指爱之良善, 在此是指主的神性良善, 因为它上面刻着 “归耶和华为圣”.

“金” 表示爱之良善 (参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节).

“牌” 表示光照是由于它的光辉, 因为它从亚伦额上的金子发光, 一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照. 天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明; 因为这真理光照他们的内层. 他们的内层对应于人心智的理解力部分, 当此人对教会和天堂的真理一种觉知时, 这理解力部分就被主光照; 理解力是接受的主体; 因为没有一个主体, 就没有接受.

“牌” 之所以表示从主的神性良善所获得的光照, 是因为它上面刻着:

“归耶和华为圣”, 它被系在冠冕的前面, 亚伦的额上. 来自耶和华的 “圣” 是指从主的神性良善发出的神性真理 (6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节). 为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照, 这面牌子被系在冠冕的前面.

“牌” 因表示从主的神性良善所获得的光照, 故还被称为 “圣冠上的牌”, 以及 “圣冠”; 因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,

“圣” 是指从这良善发出的神性真理, 如前所述. 它被称为 “圣冠上的牌”, 这一点明显可见于出埃及记后面的经文:

最后他们用纯金作圣冠上的牌, 在上面按刻印章之法, 刻着归耶和华为圣.(出埃及记 39:30)

它还被称为 “圣冠”, 这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:

把冠冕戴在他头上, 将圣冠加在冠冕上.(出埃及记 29:6)

利未记:

把冠冕戴在他头上, 在冠冕的前面钉上金牌, 就是圣冠.(利未记 8:9)

冠冕代表神性真理从中发出的神性良善, 这一点从王冠明显看出来; 因为王代表神性真理方面的主 (参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节); 这就是为何他们将冠冕戴在头上, 将杖拿在手中; 因为冠冕代表出于神性良善的治理, 杖代表出于神性真理的治理.

“冠冕” 具有这种含义, 这一点从下列经文明显看出来, 诗篇:

我要叫大卫的角长起来; 我为我的受膏者预备一盏灯. 我要使祂的仇敌披上羞耻, 但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺.(诗篇 132:17, 18)

“大卫” 在此是指主 (1888节),

“受膏者” 也是指主 (3008, 3009节); 祂的 “角” 是指能力 (2832, 9081节);

“灯” 是指神性真理, 就是聪明的源头 (9548, 9783节);

“冠冕” 是指神性真理, 就是智慧的源头, 以及祂治理的主要动机. 经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺, 是因为就人身而言, 祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧 (8273, 9528节的末尾节), 地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌.

又:

你恼怒你的受膏者, 将祂的冠冕判罚于地.(诗篇 89:38, 39)

此处 “受膏者” 也表示主;

“恼怒” 表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;

“恼怒” 和 “判罚” 描述了那时或那种状态下的一种悲伤 (试探的最后阶段就像判罚), 如主在十字架上最后的哀号, 说祂被离弃了. 因为十字架是祂最后的试探, 或与地狱的争战; 这最后的试探之后, 祂就披上神性良善, 以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一.

以赛亚书:

到那日, 万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕.(以赛亚书 28:5)

“荣冠” 表示智慧, 就是对来自神的良善的一种洞察;

“华冕” 表示聪明, 就是对来自这良善的真理的一种理解; 本节经文论及民中的神性事物;

“民” 在此表示教会, 因为他们在教会所在之地.

同一先知书:

我因锡安必不静默, 为耶路撒冷必不休息, 直到她的公义如光辉发出, 她的救恩如灯燃烧. 你在耶和华的手中要作为华冠, 在你神的手上必作为王冕.(以赛亚书 62:1, 3)

“锡安” 和 “耶路撒冷” 表示教会,

“锡安” 表示属天教会,

“耶路撒冷” 表示从它延伸而来的属灵教会;

“华冠” 是指智慧, 就是对良善的一种洞察;

“王冕” 是指聪明, 就是对真理的一种理解. 由于 “冠” 表示智慧, 或对良善的洞察, 故经上说它要在 “耶和华的手中”; 由于 “冕” 表示聪明, 或对真理的一种理解, 故经上说它要 “在神的手上”. 因为当论述的主题是良善时, 经上就用 “耶和华” 这个名; 当论述的主题是真理时, 经上就用 “神” 这个名 (2586, 2769, 6905节).

耶利米书:

你要对君王和太后说, 你们当放低自己, 坐在下边. 因你们的头饰, 就是你们华美的冠冕, 已经脱下来了.(耶利米书 13:18)

“华美的冠冕” 表示智慧, 就是对源于神性真理的良善的一种洞察; 因为 “华美” 是指教会的神性真理 (9815节). 同一先知书:

我们心中的快乐止息, 我们的舞蹈变为哀悼. 我们头上的冠冕落下.(耶利米哀歌 5:15, 16)

“头上的冠冕” 表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧, 这智慧将他们置于在其他人民之上, 赋予他们一种权威.

以西结书:

我也将珠宝戴在你鼻子上, 将耳环戴在你耳朵上, 将华美的冠冕戴在你头上.(以西结书 16:12)

此处论述的主题是教会的建立.

“戴在鼻子上的珠宝” 表示对良善的觉知;

“戴在耳朵上的耳环” 表示对真理的觉知, 以及顺从;

“戴在头上的冠冕” 是指由这种觉知产生的智慧. 约伯记:

他从我身上剥去我的荣耀, 摘去我头上的冠冕.(约伯记 19:9)

“冠冕” 表示聪明, 就是对神性真理的一种理解 (9429节);

“头上的冠冕” 表示由此产生的智慧.

启示录:

我看见二十四位长老坐在宝座上, 身穿白衣, 头上戴着金冠冕. 他们就俯伏在坐宝座的面前, 敬拜那活到世世代代的, 又把他们的冠冕放在宝座前.(启示录 4:4, 10)

“二十四位长老” 表示所有处于真理所产生的良善之人, 抽象意义上表示由真理所产生的一切良善 (6524, 9404节);

“宝座” 是指从神来的真理 (5313, 6397, 8625, 9039节);

“他们头上的金冠冕” 是从神所获得的智慧的代表, 因为它是从神那里获得的, 所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前.

由于智慧的良善是通过试探的争战获得的, 而在试探的争战中, 进行争战的是信之真理, 所以那些与邪恶和虚假争战, 并得胜的人得到冠冕的赏赐. 也正因如此, 殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征.

“冠冕” 是战胜邪恶的赏赐, 因而表示智慧的良善, 因为这些是赏赐, 这一点也从启示录清楚看出来:

我就观看, 见有一匹白马; 骑在马上的拿着弓, 并有冠冕赐给他. 他便出来, 胜了又要胜.(启示录 6:2)

“白马和骑在马上的” 表示圣言方面的主 (2760-2762节);

“弓” 是指用来进行争战的真理的教义 (2686, 2709节). 由此明显可知, 由于所论述的主题是主, 所以 “冠冕” 表示神性良善, 这就是胜利的赏赐.

另一处:

我又观看, 见有一片白云, 云上坐着一位好像人子, 头上戴着金冠冕, 手里拿着快镰刀.(启示录 14:14)

“白云” 表示圣言的字义 (4060, 4391, 5922, 6343节的末尾,6752, 8781节);

“人子” 表示从主发出的神性真理 (9807节);

“金冠冕” 表示神性真理所源于的神性良善;

“快镰刀” 表示对邪恶和虚假的驱散. 又:

你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕.(启示录 2:10)

又:

看哪, 我必快来, 你要持守你所有的, 免得人夺去你的冠冕.(启示录 3:11)

“冠冕” 表示由真理所产生的良善, 因而表示智慧, 因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察. 由此可见 “冠冕” 表示什么,

“圣冠”, 就是上面刻着 “归耶和华为圣” 的金牌由此表示什么.

8273. “耶和华是战士” 表主提供保护, 免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害. 这从 “战士” 的含义清楚可知, “战士” 是指与虚假和邪恶, 也就是地狱争战并战胜它们的人, 在此是指保护人免受它们伤害的人. 因为如前所示, 当地狱攻击人时, 主独自为他争战, 并保护他; 主不断如此行, 尤其在试探期间, 试探就是属灵的争战. 主被称为 “战士”, 主是是由于这一事实: 当主在世时, 祂独自, 也就是说, 祂全凭自己与地狱争战; 那时, 地狱大部分是敞开的, 并且攻击进入来世的所有人, 无一例外, 企图掌控他们. 那时, 魔鬼团伙, 也就是地狱之所以如此猖獗, 是因为经过天堂的神性, 也就是在主降临之前的神性人身, 还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步. 因此, 神性乐意为给自己取一个人形, 使之成为神性. 同时, 通过祂允许自己所遭受的争战, 祂将魔鬼团伙投入地狱, 关在那里, 使他们服从天堂; 同时还恢复天堂本身的秩序. 这些争战是主被称为 “战士” 的首要原因. 争战过后, 当祂由此战胜地狱, 使自己成为公义时, 仍被称为 “战士”, 这是因为祂凭神性能力保护人们, 并且不断如此行, 尤其在试探的争战期间.

主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们, 这一真理可见于以赛亚书:

公平转而退后, 公义站在远处; 真理在街上仆倒, 正直也不得进入. 真理被夺; 离恶的人反为疯狂. 耶和华看见了, 没有公平, 这在祂眼里为恶. 祂见无人, 竟无人代求, 甚为诧异, 就用自己的膀臂为祂施行拯救, 祂的公义将祂扶起. 祂穿上公义为铠甲, 戴上救恩为头盔. (以赛亚书 59:14-17)

这描述了那时两个世界的情况, 并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物. 这一点在以赛亚书的别处也有阐述:

这从以东的波斯拉来, 穿溅了血的衣服, 服装华丽, 能力广大, 大步行走的是谁呢? 就是我, 是凭公义说话, 以大能施行拯救. 我独自踹酒榨, 众民中无一人与我同在, 他们的血溅在我衣服上; 因为报仇之日在我心中, 我赎回之年已经来到. 我四周张望, 但没有人帮助; 我诧异, 没有人扶持. 所以我的膀臂为我施行拯救. (以赛亚书 63:1, 3-5)

从这些话可以看出, 主在世时独自与地狱争战并战胜它们.

至于与地狱争战并战胜它们, 情况是这样: 凡一次战胜它们的人就永远战胜它们; 事实上, 通过得胜, 他为自己获得战胜它们的能力, 因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理, 并将其变成自己的, 地狱后来不敢对这些良善和真理做什么. 当主在世时, 祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战, 并通过这些争战在自己里面将人身变成神性, 同时永远使地狱处于服从的状态 (参看1663, 1668, 1690, 1692, 1737, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287节). 正因如此, 主独自永远拥有掌控地狱的权柄; 并凭神性能力为人争战. 这解释了为何主在此被称为 “战士”, 以及在这些经文中被称为 “勇士”:

耶和华必像勇士出去, 必像战士激起热情, 要用战胜仇敌. (以赛亚书 42:13)

诗篇:

这荣耀的王是谁呢? 就是有强有力的耶和华, 一个勇士, 耶和华是战场上的勇士. 这荣耀的王是谁呢? 万军之耶和华. (诗篇 24:8, 10)

在圣言中, 凡提及 “战争或战场” 的地方, 在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争; 或也可说, 反对魔鬼, 也就是地狱 (1664, 2686节) 的属灵战争. 主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题; 同样的主题是主为了人的战争或争战. 在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言, 这部圣言既有历史, 也有预言, 只是如今不存在了. 该圣言的历史部分被称为 “耶和华战记”, 预言部分被称为 “诗歌” (Enunciations或Utterances). 摩西五经 (民数记 21:14, 27) 提到过这部圣言. 民数记 (民数记 21:27) 所提到的这个词 (诗歌) 表示预言, 这一点从民数记 (23:7, 18; 24:3, 15) 所给出的这个词的含义明显看出来. 在那部圣言中, “耶和华的战争” 表示主在世时与地狱的争战和胜利, 以及随后祂为了人, 教会和其国度的永恒争战和胜利. 地狱总想要自高自大, 因为他们只渴望统治; 但唯独主管治他们. 他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡, 或弯腰拱背的人. 不过, 每当他们尝试这种事时, 他们当中大量的人就被扔得更深.