2567. “仆婢” 表也富有理性真理与属世真理, 以及对它们的情感. 这从 “仆婢” 的含义清楚可知. 仆婢在圣言中经常被提及, 就内义而言, 他们表示那些相对低级或价值低的事物, 如相对属灵和属天之物的理性和属世之物. 属世真理是指各种记忆知识, 因为这些东西是属世的. 在圣言中, 仆婢具有这样的含义从提及他们的那些经文的内义明显看出来. 如以赛亚书:

耶和华要怜恤雅各, 必再拣选以色列, 将他们安置在本地, 寄居的必与他们联合, 紧贴雅各家. 列民必接受他们, 将他们带回故里; 以色列家必在耶和华的地上得他们为仆婢. (以赛亚书 14:1-2)

此处 “雅各” 表外在教会; “以色列” 表内在教会; “寄居的” 表在真理与良善方面接受教导的人 (参看1463, 2025节); “仆婢” 表属世真理和理性真理, 以及对它们的情感, 它们要服务于 “雅各和以色列” 所表示的教会. 很明显, 此处并非指雅各和以色列, 或犹太人和以色列人, 因为他们分散于外邦人中时, 已变成外邦人. 然而, 犹太人仍铭记这个预言, 并期待它照字面意义实现, 即寄居的必与他们联合, 列民必将他们带回故里, 并成为他们的仆婢. 而事实上, 在圣言的预言部分, 凡论及犹太人和以色列人的地方, 所表示的事没有一丁点是涉及这些人的. 犹太人自己从以下事实也必然清楚看出来: 经上论及色列被带回与论及犹大一样频繁.

同一先知书:

看哪, 耶和华使地空虚, 变为荒凉; 祂必扭曲地面, 将它的居民分散. 那时百姓怎样, 祭司也怎样; 仆人怎样, 主人也怎样; 婢女怎样, 主母也怎样. (以赛亚书 24:1, 2)

此处 “地” 表教会 (662, 1066, 1067, 1850节), 当 “百姓和祭司” 所表示的内在真理与良善, 以及 “仆人和婢女” 所表示的外在真理与良善不复存在时, 它变得 “空虚, 荒凉, 地面扭曲, 居民分散”; 当外在事物统治内在事物时, 这种情形就会发生.

又:

我必从雅各中领出种, 从犹大中领出承受我众山的. 我的选民必承受它; 我的仆人要在那里居住. (以赛亚书 65:9)

此处 “雅各” 表外在教会; “犹大” 表内在的属天教会; “选民” 表它的良善; “仆人” 表它的真理.

约珥书:

我要将我的灵浇灌凡有血气的. 你们的儿女要说预言. 在那些日子, 我要将我的灵浇灌我的仆人和婢女. (约珥书 2:28, 29)

此处论述的主题是主的国度; “说预言” 表教导 (2534节); “儿 (子)” 表真理本身 (489, 491, 533, 1147节); “女 (儿)” 表良善本身 (489-491节); “仆人和婢女” 表低级的真理与良善, 当这些支持并确认时, 经上就说灵要 “浇灌” 它们. “仆人和婢女” 在此表示这类事物并不怎么明显, 既因对仆人和婢女的普遍观念, 也因这个预言带有某种历史意味. 启示录: 我又看见一位天使站在日头中, 向空中所飞的一切鸟大声喊着说, 你们可以吃君王的肉与将军的肉, 壮士的肉与马和骑马者的肉, 并自主的, 为奴的, 大的, 小的, 所有人的肉. (启示录 19:17, 18)

此处显而易见, 他们要吃的并不是君王, 将军, 壮士, 马, 以及那些坐席之人的肉; 而是教会的内在与外在真理成为他们的 “肉”.

“仆人” 表真理, “婢女” 表良善, 它们服从, 因而服务于属灵和属天的真理与良善. 这一点从代表性教会针对仆婢所制定的律法看得更清楚. 所有这些律法都与教会和主国度的状态有关, 无论总体还是细节, 也与低级的真理与良善, 或那些属世和理性之物要服务于那些属灵和属天之物, 因而服务于那些神性之物的方式有关. 如:

希伯来奴仆和希伯来女奴第七年可以自由, 那时, 要从羊群, 禾场, 酒榨之中, 多多地给他. (出埃及记 21:2, 6; 申命记 15:12-15; 耶利米书 34:9-14)

仆人的妻子若与他一同服役, 她要自由; 他主人若给他妻子, 妻子和儿女要归主人. (出埃及记 21:3, 4)

穷乏的弟兄若将自己卖给你, 不可叫他像奴仆服事你. 他要像雇工人和寄居的一样, 到了禧年, 他和他儿女要一同出去. (利未记 25:39-43)

弟兄若卖给外邦寄居的, 可以将他赎回, 到了禧年, 要出去. (利未记 25:47等)

奴仆和婢女可以从四围的民族和寄居的外人中买, 他们要作他们永远的产业. 他们可严严地辖管他们, 只是以色列人, 不可严严地辖管. (利未记 25:44-46)

奴仆若不愿意自由出去. 要靠近门框, 用锥子穿他的耳朵, 他就永远作仆人; 婢女也一样. (出埃及记 21:6; 申命记 15:16, 17)

人若用棍子打奴仆或婢女, 以致他死亡, 他必要受刑; 若能撑过一两天, 就可以不受刑, 因为那奴仆是他的银钱. (出埃及记 21:20, 21)

人若打坏了奴仆的一只眼或一个牙, 他要去得自由. (出埃及记 21:26, 27)

牛若触了奴仆或是婢女, 以致他死了, 牛的主人必须偿还奴隶的主人三十块银子, 而牛要用石头打死. (出埃及记 21:32)

如果有奴隶逃离主人, 不要压迫他, 要由他选择一个地方居住, 你不可欺负他. (申命记 23:15, 16)

用银子买的奴仆, 既受了割礼, 就可以吃逾越节. (出埃及记 12:44)

人被卖的女儿不可像男仆那样出去. 若她是恶的, 她的主人不能把她卖给外人; 若选定她给自己的儿子, 就当待她如同女儿; 若另娶一个, 那女子的吃食, 衣服并好合的事, 仍不可减少; 若不向她行这些事, 她就可以不用钱赎, 白白地出去. (出埃及记 21:7-11)

所有这些律法都起源于天上真理与良善的律法, 在内义上部分通过对应, 部分通过代表, 部分通过象征而指向它们. 但在教会的代表和象征物, 也就是最外在, 最低等的敬拜之物被废除后, 这些律法也就没有存在的必要了. 因此, 如果这些源于真理良善的秩序, 以及代表物和象征物的律法展开的话, 那么显然, “男仆” 除了表示相对低级, 因而理应服侍属灵真理的理性和记忆真理之外, 并不表示别的; 而 “女仆” 则表示伴随这些真理的良善, 它们也较为低级, 事实上理应以另一种方式去服侍. 正因如此, 针对女仆所制定的某些律法不同于针对男仆的. 因为就本身而言, 真理比伴随它们的良善更象是仆人.

在撒母耳记中, “王权” 在内义上只表示真理的 “权利”, 当虚假开始统治真理与良善时, 同样表示虚假的 “权利”. 这从描述王权的这些经文的解读明显看出来:

管辖你们的王权必这样行: 他必取你们的儿子, 派他们为他赶车, 做他的马兵, 在他的车前奔走; 他必取你们的女儿作配香膏的, 烧饭的和烤饼的; 又必取你们的仆人婢女, 健壮的少年人和你们的驴, 叫他们为他效劳; 你们的羊群, 他必取十分之一, 你们也必作仆人. 到那日子, 你们必因你们为自己所选的王而哀叫, 到那日子, 耶和华却不应允你们. (撒母耳记上 8:11, 13, 16-18)

“王” 表真理 (参看1672, 2015, 2069节), 因而在反面意义上表非真理, 也就是虚假. 他派去赶车, 做马兵的儿子表教义的真理, 它们要屈服于 “战车和马兵” 所表示的虚假原则. 他取来作配香膏的, 烧饭的和烤饼的女儿表教义的良善, 它们使这些虚假充满快乐, 并变得可接受. 他要取来 “为他效劳” 的男仆, 女仆, 少年人和驴表理性事物和记忆知识, 那些虚假通过它们被确认. 他必取 “十分之一的羊群” 表良善的余留, 他要向它们施暴. 他们 “必作仆人” 表圣言与教义的属天和属灵之物不是进行统治, 而是屈服, 以至于确认他原则里面的虚假, 和他欲望里面的邪恶. 因为任何事物都能要么通过虚假应用, 要么通过错误解读, 要么通过歪曲, 要么通过拒绝那些不支持的东西而被引入虚假原则. 正因如此, 经上才补充说: “到那日子, 你们必因你们为自己所选的王而哀叫, 到那日子, 耶和华却不应允”.

2015. “君王从你而出” 表一切真理皆来自祂. 这从 “君王” 的含义清楚可知, 无论在圣言的历史部分还是预言部分, “君王” 都指真理, 这在前面有所论述 (1672节), 但没有充分阐明. 从 “列族” 表良善, “君王” 表真理可以看出圣言内义的性质, 还能看出内义距离字义何等遥远. 人在阅读圣言, 尤其历史部分时, 只会以为那里所提到的 “民族” 就是民族, “君王” 就是君王, 因而以为圣言本身所论述的真正主题是民族和君王. 殊不知, 民族和君王的概念一到天使那里就完全消失了, 取而代之的是良善与真理. 这一点看上去肯定显得很奇怪, 而且的确是一个悖论, 然而, 却是千真万确的. 若考虑到以下事实, 谁都能明白这个问题: 即若在圣言中, “民族” 表示民族, “君王” 表示君王, 那么主的圣言和其它历史或作品一样, 几乎不包含任何事物, 因而纯粹是世俗事件. 而事实上, 圣言中的一切事物都是神性, 因而是属天和属灵的.

仅举一例. 本节经文说, 亚伯拉罕极能生殖, 列族必从他而立, 君王必从他而出. 这句经文不就是纯粹的世俗事件, 根本不是天上的事吗? 因为这些事只含有世俗的荣耀, 而在天堂, 世俗的荣耀根本什么都不是. 但是, 若这是主的圣言, 那它必含有天堂的荣耀, 而无一丝世俗的荣耀. 所以, 字义在上达天堂时会完全被抹掉, 消失不见, 它会被净化得无一丝世俗之物掺杂. 因为 “亚伯拉罕” 并非指亚伯拉罕, 而是指主; 他 “极能生殖” 并非指他的后代极其繁多, 而是指主人性本质的良善会无限增多; “列族” 不是指诸民族, 而是指良善; “君王” 也不是指君王, 而是指真理. 尽管如此, 字面上的历史仍是真实的历史, 因为亚伯拉罕的确有这样一段对话, 他也的确极能生殖, 并且列族和君王从他而出.

“君王” 表真理, 这从以下经文清楚看出来. 以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙, 他们的王必服事你. 你也必吃列族的奶, 又吮列王的乳. (以赛亚书 60:10, 16)

“列族的奶” 和 “列王的乳” 绝非字面上的意思, 而是具有内义, 表示被赋予良善, 在真理上得到指教. 耶利米书:

那时就有坐大卫宝座的君王和首领, 或坐车, 或骑马进入这城的各门. (耶利米书 17:25; 22:4)

“或坐车, 或骑马” 是一个预言, 它表示富有认知之物. 这从先知书中的很多经文清楚看出来. 因此, 就内义而言, “君王进入这城的各门” 表他们要被赋予信之真理. 这就是圣言的天堂之义, 而世俗的字义会逐渐变成天堂之义.

同一先知书:

耶和华在烈怒中藐视君王和祭司. 锡安的门, 都陷入土地内, 祂将她的门闩毁坏折断. 君王和首领落在列族中, 再没有律法. (耶利米哀歌 2:6, 9)

此处 “君王” 表信之真理, “祭司” 表仁之良善, “锡安” 表教会, 它被毁灭, 它的门闩被折断. 因此, “君王和首领落在列族中”, 也就是说, 真理及其所属一切将完全被驱逐, 以致 “再没有律法”, 即信之教义荡然无存. 以赛亚书:

在这孩子还不晓得弃恶择善之先, 你所憎恶的那二王之地必致见弃. (以赛亚书 7:16)

这论及主的到来. “那地必致见弃” 表那时不复存在的信. “王” 是指将被憎恶的信之真理.

同一先知书:

我必向列族举手, 向万民竖立我的大旗, 他们必将你的众子怀中抱来, 将你的众女肩上扛来. 列王必作你的养父, 他们的王后必作你的乳母. (以赛亚书 49:22, 23)

“列族” 和 “众女” 表良善, “万民” 和 “众子” 表真理, 如第一卷所示. “列族” 表良善 (1259, 1260, 1416, 1849节); “众女” 也表良善 (489-491节); 而 “万民” 表真理 (1259, 1260节); “众子” 也表真理 (489, 491, 533, 1147节). 因此, “君王” 一般表真理, 他们必被这真理滋养, 而他们的 “王后” 表良善, 他们必通过这良善被乳养. 无论你说良善与真理, 还是那些被良善与真理所主导的人, 意思都一样.

又:

他必洗净许多民族, 君王要闭口. 因所未曾传与他们的, 他们必看见; 未曾听见的, 他们要明白. (以赛亚书 52:15)

这论及主的到来. “民族” 表那些被良善的情感所激励的人, “君王” 表那些被真理的情感所激励的人. 诗篇:

现在, 君王啊! 你们应当省悟; 世上的审判官啊, 你们该受管教! 当存畏惧事奉耶和华, 又当存战兢而快乐. 当亲吻儿子, 恐怕祂发怒, 你们便在道中灭亡. (诗篇 2:10-12)

“君王” 表那些由真理所主导的人, 他们凭真理在很多地方也被称作 “王的众子”. 此处 “儿子” 表主, 他在此叫做儿子, 是因为他是真理本身, 是一切真理的源头.

启示录:

他们唱新歌. 你配拿书卷, 配揭开其印. 你使我们成为我们神的君王和祭司, 我们要在地上执掌王权. (启示录 5:9, 10)

此处由真理所主导的人被称作 “君王”. 在马太福音中, 主也称他们为 “王的众子”:

那撒好种的就是人子, 田地就是世界, 好种就是王的众子, 稗子就是那恶者的众子. (马太福音 13:37, 38)

启示录:

第六位天使把碗倒在伯拉大河上, 河水就干了, 要给那从日出之地所来的众王预备道路. (启示录 16:12)

“伯拉” 明显不是指伯拉, “从日出之地所来的众王” 也不是指从那个地区来的众王. “伯拉” 的含义可见于前文 (120, 1585, 1866节), 从那里明显可知, “从日出之地所来的众王的道路” 表源于爱之善的信之真.

又:

得救的列族要在城的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀归与那城. (启示录 21:24)

此处 “列族” 表由良善所主导的人, “地上的君王” 表那些由真理所主导的人. 这也可从以下事实明显看出来, 即此处的细节并非历史, 而是预言. 又:

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫, 喝醉了她淫乱的酒. (启示录 17:2)

还有:

巴比伦用她邪淫大怒的酒把列族灌醉了. 地上的君王与她行淫. (启示录 18:3, 9)

此处同样很明显, “地上的君王” 并非指君王, 因为所论述的主题是对信之教义, 即真理的歪曲和亵渎, 也就是 “邪淫”. “地上的君王” 表被歪曲和亵渎的真理.

又:

你所看见的那十角就是十王, 他们还没有得国, 但他们一时之间要和兽同得权柄, 与王一样. 他们同心合意将自己的能力权柄给那兽. (启示录 17:12, 13)

“王” 在此并非指王, 谁都能明显看出来这一点. 若所指的是王, 那么 “十王一时之间要得权柄, 与王一样” 就完全无法理解, 下面这些话也一样, 启示录:

我看见那兽和地上的君王, 并他们的众军都聚集, 要与骑白马的并祂的众军争战. (启示录 19:19)

该章13节公开声称, 骑白马的那一位就是神之道; 经上说与它争战的地上君王都聚集起来. “兽” 表被玷污的爱之善; “君王” 表被亵渎的信之真; 这些被称为 “地上的君王”, 是因为它们存在于教会 (“地” 是指教会, 参看662, 1066, 1067, 1262节). “白马” 表对真理的认知; “骑白马的” 表圣言. 这一事实在但以理书 (11章) 更为明显, 那里描述了 “南方王” 和 “北方王” 之间的战争, 这些术语表示真理与虚假的争战. 此处所描述的争战也被描述为历史上所发生的战争.

“王” 表真理. 由此可见, 当主被称作王和祭司时, 内义表示什么; 还可看出, 君王和祭司代表主的哪种本质属性. 君王代表祂的神性真理, 祭司代表祂的神性良善. 主作为王统治宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理; 而作为祭司统治宇宙, 并且也主宰真理所凭借的一切法则就是良善. 因为唯独通过真理统治会将所有人都罚入地狱; 但通过良善统治则会把他们从地狱提上来, 并将其举升天堂 (参看1728节). 就主而言, 由于这二者, 即良善与真理联结在一起, 所以在古时, 它们由与祭司职份合在一起的王权来代表. 如麦基洗德, 他既是撒冷王, 同时也是至高神的祭司 (创世记 14:18). 后来, 在犹太人 (代表性教会就以自己的形式设立在他们中间) 当中, 祂由审判官和祭司来代表, 之后由诸王来代表.

不过, 由于 “王” 代表真理, 而真理不应是权力最大的, 原因如前所述, 即它们会定罪, 所以, 想要拥有王的想法十分令人厌恶, 以至于犹太人为此受到责备. 就其本身而言, 真理的性质被描述为王的权利 (撒母耳记上 8:11-18); 此前, 在摩西五经 (申命记 17:14-18), 他们通过摩西被指示要拣选源于良善的纯正真理, 而不要拣选虚假的真理; 不能以推理和记忆知识亵渎它. 这些就是刚才提到的摩西五经中的经文所给出的有关立王的指示所包括的考虑事项. 单从字义上看, 没人明白这一切. 然而, 这一切从内义所包含的细节清楚看出来. 因此, 很明显, “王” 和 “王权” 无非代表和表示真理.