Wenn Kapitel neun den Prozess der Umkehr beschreibt, den wir durchlaufen müssen, um uns vollständig von der Selbstsucht zu befreien, dann ist Kapitel zehn der nächste logische Schritt und führt uns in die Anfangsstadien der Umkehr. Vor diesem Hintergrund kann man die letzten sechs Kapitel des Buches Daniel als eine sich vervollständigende Abfolge der geistlichen Entwicklung sehen, die von der Erkenntnis der Gegenwart des Bösen und dem anfänglichen Urteil über das Böse, wie es in Kapitel sieben gezeigt wird, über einen Zustand der Selbstprüfung bis zur Vision der Schrecken des Bösen in Kapitel acht reicht. Es folgt das neunte Kapitel mit der ersten Ablehnung des Bösen durch die Kraft des Gewissens, und im zehnten Kapitel beginnt die Reihe der Versuchungen. Das sehr lange elfte Kapitel schließt die Reihe mit der völligen Ablehnung der Selbstsucht ab, und Kapitel zwölf ist ein schönes Bild des neuen Zustands, der dadurch in unseren Geist einbricht.

Aus unserer menschlichen Perspektive gibt es oft keine Unterbrechung im Zeitrahmen oder in der Abfolge dieser Zustände, und wir bewegen uns einfach von einem zum nächsten - und manchmal scheint es, als würden wir rückwärts gleiten, weil wir mehr als ein Übel haben, für das wir Buße tun, und oft in verschiedenen Lebensbereichen und auf verschiedenen Ebenen in Versuchung geraten. Der Prozess der Regeneration ist, wie wir in dieser Studie über Daniel gesehen haben, keine einfache lineare Entwicklung von einem Zustand zum nächsten.

Alles geistliche Leben beginnt in einem Zustand der Selbstsucht und des Bösen (oder der "Verurteilung", siehe Die göttliche Vorsehung 83). Bevor der Mensch den Prozess der Umkehr beginnt, wird er von der Liebe zu sich selbst und zur Welt geleitet, "und diese Freuden hindern ihn daran, zu erkennen, dass er im Bösen ist, denn jede Freude der Liebe wird als gut empfunden". Ein zweiter Zustand, der Zustand der "Reformation", beginnt, wenn der Mensch "beginnt, an den Himmel zu denken, wegen der dortigen Freude, und so an Gott, von dem die Freude des Himmels zu ihm kommt" (Die göttliche Vorsehung 83).

Wenn die Menschen nicht darüber nachdenken, übersehen sie den deutlichen Unterschied zwischen diesen beiden Zuständen. Der erste ist unsere Nebukadnezar/Belsazar-Kombination, die unser inneres und äußeres Wesen beherrscht, wenn alles, was wir fühlen, denken oder tun, von Egoismus durchdrungen ist. Wie wir bereits gesehen haben, besteht einer der Fehler dieses Zustands in seiner Unfähigkeit, über sich selbst nachzudenken. Deshalb haben wir Daniel oder unser Gewissen, um uns Alternativen zum Egoismus aufzuzeigen, um uns mit Gedanken an den Himmel und den Herrn zu inspirieren. Diese Gedanken zeigen uns aber auch die Diskrepanzen zwischen unserem Zustand und dem idealen Zustand des Himmels, mit dem Ergebnis, dass wir in Versuchung geraten, weil unsere Vision der Wahrheit uns motiviert, uns vom Egoismus abzuwenden.

Damit wird der dritte Zustand oder der aktive Zustand der Wiedergeburt eingeführt. Die Wiedergeburt beginnt, "wenn der Mensch von den Übeln als Sünden ablässt, und sie schreitet fort, wenn er sie meidet und sich vervollkommnet, wenn er gegen sie kämpft; und dann, wenn er sie vom Herrn besiegt, wird er wiedergeboren" (Die göttliche Vorsehung 83:6).

Aus diesem Abschnitt können wir klar erkennen, dass die "Wiedergeburt" ein Prozess ist. Wahrscheinlich gibt es keinen Punkt, an dem man sagen kann: "Jetzt bin ich regeneriert", denn es gibt immer wieder Böses zu unterlassen, zu meiden und zu bekämpfen, und so gibt es eine ständige Vervollkommnung unseres menschlichen Geistes.

VERSE 1

Das zehnte Kapitel beginnt in der bekannten Weise mit der Einführung einer Zeit und eines Herrschers. Es beginnt im "dritten Jahr" des Cyrus, des Königs von Persien. Diese einleitenden Worte, die einen Zeitabschnitt im historischen Sinne markieren, weisen auf einen Zustandsabschnitt auf unserem geistlichen Weg hin. Das geistliche Leben ist ein Prozess, und wir gehen in einem geordneten Ablauf von einem Zustand zum anderen. Das "dritte Jahr" bedeutet, wie wir schon mehrfach gesehen haben, das Ende eines Zustandes und den Beginn des nächsten, und um diese Abfolge zu verstehen, müssen wir jedes "Jahr" in den Kontext der vorangegangenen Kapitel stellen.

Das Bußgebet in Daniel Kapitel neun findet im ersten Jahr der Herrschaft des Darius statt. Als solches beschreibt es den Anbruch eines neuen Zustands, in dem ein Mensch, der die Übel seines Lebens erkannt hat, von seinem Gewissen zur Umkehr bewegt wird. Sowohl Kapitel fünf als auch Kapitel acht beschreiben die Abkehr vom Bösen. Kapitel sechs und neun haben dann mit Darius zu tun, wobei Kapitel sechs die historische Szene schildert, in der Daniel zum zweiten Oberbefehlshaber von Babylon ernannt wird - ein Mann, der von Darius sehr geschätzt und hoch geachtet wird. Wir sehen also eine Entwicklung, bei der das Gewissen erhoben wird und Macht über unseren Verstand erhält.

Die Art und Weise, wie diese Macht verliehen wird, zeigt sich jedoch im Bußgebet in Kapitel neun, denn ohne Buße können wir uns nicht mit unseren Übeln auseinandersetzen, ihnen begegnen oder sie besiegen.

Daraus folgt, dass wir für den nächsten Zustand bereit sind, der durch Cyrus, den König von Persien, symbolisiert wird. Die Perser wurden unter Kyrus zu einer militärischen und politischen Macht. Während die Meder Babylonien kontrollierten, sammelten die Perser ihre Kräfte an ihrer Ostgrenze. Um 550 v. Chr. hatte Kyrus das medische Reich überrannt, und zu diesem Zeitpunkt war Daniel bereits seit etwa fünfundfünfzig Jahren in Babylon. Er muss zwischen fünfundsechzig und fünfundsiebzig Jahre alt gewesen sein. Als die Zeit für Cyrus gekommen war, Babylon anzugreifen, fiel die Stadt 539 v. Chr. "mit erstaunlicher Leichtigkeit" (Bright 1972:360), wie John Bright schreibt: "Die Babylonier waren mehr als bereit für eine Veränderung, während für Cyrus Duldsamkeit charakteristisch war. Weder Babylon noch eine der entlegenen Städte wurden in Mitleidenschaft gezogen. Die persischen Soldaten wurden angewiesen, die religiösen Gefühle der Bevölkerung zu respektieren und sie nicht zu terrorisieren. Unterdrückende Zustände wurden gelindert" (Bright 1972:361).

Der historische Cyrus machte sich die Götter Babylons zu eigen. Er betete öffentlich Marduk an und beanspruchte sein Recht auf Herrschaft, das ihm von den Göttern verliehen worden war. Doch wie wir in Kapitel neun gesehen haben, verkündete Cyrus auch, dass die Juden nach Israel zurückkehren und auf Staatskosten mit dem Wiederaufbau des Tempels beginnen durften. Vielleicht ist es diese Großzügigkeit des Geistes und des Handelns, die die hohe Repräsentation von Kyrus im inneren Sinn begründet. Sicherlich war er ein völlig anderer König als Nebukadnezar oder Belsazar. Bright bemerkt, dass "Cyrus einer der wirklich aufgeklärten Herrscher des Altertums war" (Bright 1972:362).

Könnte diese Erleuchtung daher rühren, dass Persien ursprünglich östlich von Babylon lag, und der Osten steht für den Herrn (Vgl. Die Offenbarung Erklärt 600). Oder es könnte sein, dass Kyrus den Juden erlaubt, nach Jerusalem zurückzukehren - was an sich schon bedeutungsschwer ist.

Was auch immer der Grund sein mag, Cyrus wird in höchstem Maße repräsentiert, denn er repräsentiert den Herrn in seinem Menschen (Himmlischen Geheimnissen 8989:6). Dies wird in der Prophezeiung Jesajas deutlich, wo er sich auf Kyrus als "den Gesalbten des Herrn" bezieht, und uns wird gesagt, dass dies bedeutet, dass "Kyrus" in diesen Versen darstellt, wie der Herr aus Seiner göttlichen Güte, die mittels Seiner göttlichen Wahrheit handelt, die Höllen während des Verherrlichungsprozesses unterworfen hat (Die Verherrlichung des Herrn ist der Prozess, wie der Herr einen Menschen von Maria annahm, was es den Höllen möglich machte, Ihn anzugreifen. Aus der göttlichen Liebe im Inneren schöpfend, besiegte Er sie einen nach dem anderen und machte sie sich selbst untertan. Indem Er den Menschen aus Maria reinigte, ermöglichte Er dem Göttlichen, auf die Ebene herabzusteigen, auf der die Menschen leben. Die Wiedergeburt des Menschen ist eine endliche Version der Verherrlichung des Herrn, mit dem Unterschied, dass der Herr aus eigener Kraft gehandelt hat, während der Mensch keine eigene Kraft hat, sondern sie von Ihm bezieht) und die Höllen für immer unter seiner Kontrolle hält (Die Offenbarung Erklärt 298:11).

Cyrus muss aufgrund des Kontextes, in dem er vorgestellt wird, die gleiche Darstellung im Buch Daniel haben. Wir sehen ihn zum ersten Mal nach dem Bußgebet in Kapitel neun, und wie wir gesehen haben, leitet die Buße einen neuen Zustand ein, einen Zustand der Versuchung und der geistigen Entwicklung.

Der Zustand der Reue setzt zwei Dinge voraus: erstens, dass man sich des aktiven Übels in sich selbst bewusst ist, und zweitens, dass man sich der Ungerechtigkeit des Übels bewusst ist. Die große Schwierigkeit bei der Reue besteht darin, sich damit zu versöhnen, Dinge aufzugeben, die unser Gewissen als böse bezeichnet hat. Das ist schwierig, weil die andere Seite unserer Persönlichkeit, die Seite, die das Böse befürwortet, es vielleicht nicht als böse ansieht. Unser Geist ist in dieser Phase in zwei Lager gespalten, fast so, als gäbe es zwei Personen in uns.

Daniels Vision findet im dritten Jahr der Herrschaft von Kyrus statt, denn die Umkehr bringt den Herrn in unsere Nähe. Wenn ein Mensch den Herrn um Hilfe zur Überwindung bittet, dann gewährt der Herr diese Hilfe sowie das Gefühl von Hoffnung, Trost und innerer Freude. Ohne die Kraft des Herrn haben wir keine Möglichkeit, gegen unsere Sünden zu kämpfen (Himmlischen Geheimnissen 1661, 8172, 10481), denn unser Widerstand gegen das Böse ist in Wirklichkeit die Gegenwart des Herrn, der in uns wirkt, um uns davon abzuhalten, das Böse zu begehen (Himmlischen Geheimnissen 929). Die Kunst der Umkehr besteht darin, zu glauben, dass dies so ist, und zu lernen, unser Vertrauen in den Herrn zu setzen - keine leichte Aufgabe, wenn sich ein großer Teil von uns mit aller Kraft gegen diesen Prozess wehrt.

Das ist zum Teil der Grund dafür, dass der Eröffnungsvers von Kapitel zehn so objektiv formuliert ist, als würde ein anderer Erzähler als Daniel selbst die Geschichte erzählen. Sicherlich könnte man daraus lesen, dass Daniel nicht der Autor dieses Verses war, weil er erst im nächsten Vers zu sprechen beginnt und im vorliegenden Vers so distanziert wirkt. Eine andere Sichtweise ist jedoch, dass diese Losgelöstheit in Wirklichkeit das Ergebnis von zwei Kräften ist, die in unserem Geist wirken, wenn wir Buße tun.

Die Seite des Guten wird durch die Aussage repräsentiert, dass "Daniel" eine Botschaft offenbart wurde. Wie wir bereits gesehen haben, repräsentiert Daniel unser Gewissen oder das Muster unserer Gedanken, das sich aus den Erkenntnissen ergibt, die wir im Wort Gottes gelernt haben. Wenn ein Mensch diese Dinge für wahr hält, trennt er sich von dem rein weltlichen Wissen, das wir in unserer Umgebung angesammelt haben. Die andere Seite von uns, die babylonische oder egoistische Seite, sieht Daniel nicht auf diese Weise. Nebukadnezar benannte Daniel fast sofort in Belsazar" um, als ob er seine jüdischen Wurzeln verleugnen wollte. Darin sehen wir die egoistische Seite von uns, die bereit ist, Wahrheiten zu erkennen, sogar Wahrheiten aus dem Wort Gottes, die sich aber nicht von den vielen Dingen unterscheiden, die uns unsere Umwelt lehrt, und schon gar nicht als ein motivierendes Gewissen.

In der Zeit der Buße wohnen diese beiden Seiten in uns, bereit, uns in zwei Richtungen zu ziehen, wenn wir den Prozess der Versuchung beginnen, oder den Kampf des Bösen gegen unseren Zustand der Liebe und des Guten.

VERSE 2-6

Nach dem einleitenden Vers, der Daniels Erfahrung zu schildern scheint, beginnt Daniel selbst mit der Schilderung seiner Vision. Dieser Vers kann auch als das erste, was in diesem Abschnitt gesagt wird, angesehen werden, weil er die Szene und den Ton für den Rest der Vision vorgibt.

Daniels Beschreibung beginnt mit den Worten "in jenen Tagen". Wie wir bereits gesehen haben, beschreibt die Zeit im Wort Gottes immer einen Zustand, und der Zustand, den Daniel hier beschreibt, ist der Zustand der Versuchung, der auf die Umkehr folgt. Er beschreibt dies als einen Zustand der Trauer.

Wenn ein Mensch nach dem Akt der Reue in Versuchung gerät, geht er sozusagen in eine geistliche Trauer über: Wir assoziieren den Begriff der Trauer meist mit dem Tod, insbesondere mit dem Verlust eines geliebten Menschen. Doch alle Verluste bedeuten Trauer in der einen oder anderen Form. Der Akt der Reue ist da keine Ausnahme. Wenn ein Mensch bereut, wird sein Geist von einem egoistischen Zustand in ein höheres Licht gehoben. Die Person ist in der Lage, ihre Handlungen mit relativer Klarheit zu sehen, oder zumindest klar genug, um zu verstehen, dass sie falsch sind, und bereit zu sein, sie zu verwerfen.

Wenn sich die egoistischen Zustände wieder durchsetzen - wie wir es bei den Satrapen in der Regierungszeit von Darius gesehen haben, als sie versuchten, ihn mit einer List dazu zu bringen, Daniel zu töten -, dann beginnt ein geistlicher Kampf, der Kampf der Versuchung. Das erste Opfer dieses Kampfes ist die Klarheit, mit der wir unsere Übel gesehen haben. Es ist schwieriger, das Falsche in etwas zu sehen, wenn ein Teil unseres Geistes es umarmen will. In diesem Zustand ist unser Verstand in zwei Teile gespalten. Der Verstand mag WISSEN, dass es falsch ist, aber der Wille WILL trotzdem dem falschen Weg folgen, und wenn wir nicht sehr vorsichtig sind, vernebelt der Wille unser Verständnis, und wir verlieren die Wahrnehmung der Falschheit unseres Gefühls, Gedankens oder unserer Handlung. Wenn dies geschieht, geben wir der Versuchung nach.

So beschrieb Daniel seinen Zustand als einen Zustand der Trauer - Trauer um die Klarheit der Gedanken, die das Gewissen uns vor Augen führt, um uns zu helfen, unsere Sünden zu bereuen. In einem geistlichen Zustand der Trauer können wir das Gefühl haben, dass wir die Wahrheit nicht mehr verstehen (Himmlischen Geheimnissen 3580:3), und unser Verständnis der Wahrheit, das uns zur Umkehr veranlasst hatte, ist zerstört worden (Himmlischen Geheimnissen 4763). Wir geraten in diesen Zustand, weil wir, wenn die Versuchungen immer stärker werden, unseren Geist vom Herrn und seinem Wort abwenden und unsere Gedanken und Gefühle auf uns selbst richten, so dass wir seine Wahrheiten nicht mehr empfangen (vgl. Enthüllte Offenbarung 492).

Dieser Zustand muss seinen Lauf nehmen - Daniel sagte, er sei "drei volle Wochen lang" in Trauer gewesen. Es gibt keine Abkürzung durch das Werk der Versuchung, wir sollten den Herrn nicht bitten, sie wegzunehmen, denn die Gebete derer, die um die Beseitigung ihrer Versuchungen bitten, werden im Himmel nicht erhört. Es ist kontraproduktiv, den Herrn zu bitten, sie zu entfernen. Es heißt: "Die Gebete derer, die in Versuchung sind, werden nur wenig erhört; denn der Herr will das Ziel, nämlich das Heil des Menschen, und er kennt das Ziel, aber nicht den Menschen; und der Herr erhört keine Gebete, die dem Ziel, nämlich dem Heil, zuwiderlaufen" (Himmlischen Geheimnissen 8179).

So blieb Daniel drei volle Wochen lang in diesem Zustand. Während dieser Zeit, so berichtet er, "aß er keine angenehme Speise, und kein Fleisch und kein Wein kam in seinen Mund." Es ist interessant, wie oft uns der Appetit vergeht, wenn wir uns in einem unruhigen Zustand befinden. Essen übt keinen Reiz auf uns aus. Diese Appetitlosigkeit ist in Zeiten des geistlichen Kampfes genauso wahr wie in natürlichen Schwierigkeiten.

Der Grund, warum Daniel den Appetit verlor, lag in der Bedeutung der Nahrung. Wenn wir essen, wird die Nahrung zu einem Teil unseres Körpers, nährt uns von innen und gibt uns die Energie und den Halt, um unser Leben weiterzuführen. Der Verzehr geistiger Nahrung tut dasselbe für unseren Geist. Geistiges Essen ist die Aneignung von Zuständen des Guten und der Wahrheit (Himmlischen Geheimnissen 3149, 3568, 3570), die mit Speisen und Getränken verglichen werden können

Beachten Sie die Abfolge der Gedanken, aus denen sich Daniels Fasten zusammensetzt: Er sagt, er habe keine "angenehme Speise, Fleisch oder Wein" gegessen. Wie wir in dieser Studie schon oft gesehen haben, weisen Listen wie diese auf eine Entwicklungsreihe von Ideen hin, die es zu erforschen gilt. Bevor wir jedoch mit dieser Untersuchung beginnen, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass das Wort "Essen" im Original nicht vorkommt. Während der Begriff in der Originalsprache "Nahrung" bedeuten kann, ist er spezifischer "Brot", das aus Getreide oder Mais hergestellt wird (Brown Driver Briggs # 3899, Strong's Definition # 3899).

Diese Unterscheidung ist wichtig, denn obwohl Brot ein Grundnahrungsmittel sein kann, kann "Nahrung" als allgemeiner Begriff auch etwas anderes bedeuten als Brot aus Getreide oder Mais. Im inneren Sinn ist diese Art von Präzision wichtig, zum Beispiel heißt es im Gebet des Herrn: "Unser tägliches Brot gib uns heute", was eine andere Bedeutung hätte als "unsere tägliche Nahrung". In ähnlicher Weise nahm der Herr beim Heiligen Abendmahl das Brot, brach es und sagte: Das ist mein Leib. Tatsache ist, dass er das Brot unter den Speisen auf dem Tisch auswählte, um seinen Leib darzustellen.

Das "Brot" ist deshalb so wichtig, weil es alles Gute und Wahre an einer Person symbolisiert (Himmlischen Geheimnissen 2165). Das Gute und die Wahrheit sind die Nahrung für unsere Seele, und zusammen bilden sie die Gegenwart des Herrn in uns. Der Herr ist in uns gegenwärtig in unserer Liebe und unserem Glauben an ihn, besonders in den Handlungen, die wir anderen Menschen gegenüber vollziehen.

Im höchsten Sinne symbolisiert "Brot" die Liebe der Engel des Himmels des Herrn, die die größte Liebe ist, die ein Mensch einem anderen entgegenbringen kann. Das Wesen dieser Liebe ist die Demut, denn der Mensch in dieser Liebe "erkennt und glaubt, dass er etwas Abscheuliches und Schmutziges ist (Himmlischen Geheimnissen 1594:4)." Das mag wie eine harte Formulierung erscheinen, aber der ganze Prozess der Selbstprüfung in den Kapiteln sieben und acht und der Reue in Kapitel neun führt zu dieser Annahme. Der Sinn dieser Demut besteht jedoch nicht darin, den menschlichen Geist um der Verunglimpfung willen zu verunglimpfen, sondern uns die Möglichkeit zu geben, die Blockaden zu erkennen und zu beseitigen, die es dem Herrn erlauben, in uns zu fließen und uns zu beleben. Es ist schwer für uns, zu dieser Erkenntnis zu gelangen, aber wenn wir das nicht tun, können wir niemals die Befreiung erfahren, die darin besteht, dass alles wahrhaft Gute in uns vom Herrn selbst kommt. Befreit vom Egoismus können wir einander umarmen, wie es die Engel tun. Die Engel lieben ihren Nächsten nicht so sehr wie sich selbst, sondern mehr als sich selbst (Himmlischen Geheimnissen 1594).

Als Daniel seinen Zustand der Trauer beschrieb, beschrieb er, wie kein angenehmes Brot in seinen Mund kam. Wenn wir uns in einem Zustand der Versuchung befinden, verlieren wir das Gefühl, dass wir böse sind. Die ganze Arbeit der Selbstprüfung geht den Bach hinunter, wenn unsere egoistische Seite zum Vorschein kommt. Wir haben das in Kapitel vier sehr deutlich gesehen, als Nebukadnezar, nachdem er seinen Traum vom gefällten Baum gesehen hatte und durch die Deutung gedemütigt wurde, sich immer noch als der Größte bezeichnete. Das Ergebnis ist, dass er seine Vernunft verliert und sich sieben Jahre lang wie ein wildes Tier aufführt.

Ähnliches geschieht mit uns. Wir können den Ursprung des Bösen anerkennen und es in uns selbst sehen. Wir beten sogar zu Gott, dass er uns von dem Bösen befreit. Doch sobald der alte Egoismus wieder zum Vorschein kommt, fallen wir wieder in ihn zurück. Wir verlieren die Klarheit der Sicht, die uns das Wesen des Bösen gezeigt hat, mit dem Ergebnis, dass unsere Fähigkeit, unseren Nächsten mehr zu lieben als uns selbst, verschwindet. Kein angenehmes Brot kommt in unseren Mund.

Beachten Sie nun, dass Daniel seine Aufzählung fortsetzt: Kein Fleisch oder Wein kam in seinen Mund. "Fleisch" steht für die äußeren Dinge der Liebe in unserem Leben, für die Verhaltensweisen, die mit der Liebe zum Nächsten verbunden sind (Vgl. Himmlischen Geheimnissen 574, 627). Wir nennen diese Verhaltensweisen "Nächstenliebe" ("Meat" steht für Nächstenliebe, siehe Himmlischen Geheimnissen 5204). Wenn eine Person den Egoismus aus ihrem Leben meidet oder beseitigt, führt dies zu einem äußeren Verhalten, das der äußere Ausdruck ihrer Liebe zu anderen ist.

In ähnlicher Weise hat er keinen Wein getrunken. Der "Wein" steht für den Glauben einer Person (Himmlischen Geheimnissen 1071:4). Die Menschen denken oft an den Glauben als eine Ware oder einen Besitz. In einer Bibel wird der Glaube als "Ihre Eigentumsurkunde für das ewige Leben" beschrieben (The Open Bible. 1975. Nashville: Thomas Nelson Inc. Seite 1151). Aber der Glaube ist kein Besitz als solcher. Man erwirbt den Glauben durch einen Prozess, in dem man geistliche Wahrheiten aus dem Wort Gottes lernt, die Wahrheit der gelernten Dinge erkennt und dann sein Vertrauen und seine Zuversicht in diese Lehren setzt.

Die Wahrheiten, die den Glauben ausmachen, werden als "Wasser" im wörtlichen Sinne des Wortes beschrieben. In der Geschichte, in der der Herr Wasser in Wein verwandelt, wird gezeigt, wie die Wahrheiten durch die Person, die sie als Wahrheit anerkennt, in geistige Wahrheit oder Glauben verwandelt werden. Der Glaube wird von einer intellektuellen Übung zu einer Angelegenheit des Lebens, wenn der Mensch die Wahrheiten, die den Glauben ausmachen, dazu benutzt, sein Leben zu führen und zu lenken.

In einem Zustand der Versuchung findet dieser Prozess nicht statt. In seinem Zustand der Trauer aß Daniel kein Brot, und kein Fleisch oder Wein kam in seinen Mund. In diesem Vers erhalten wir also ein wunderbares Bild davon, wie wir, wenn unsere Übel nach einer Periode der Buße wieder auftauchen, unseren Sinn für das Böse nicht verlieren, was es uns ermöglicht, wieder in unsere alten Übel verführt zu werden. Gleichzeitig werden unsere Liebe zu den anderen und unser Grundglaube erschüttert.

Wir können diesen Zustand mit zwei Begebenheiten aus dem historischen Teil vergleichen. Zunächst träumt Nebukadnezar in Kapitel vier von einem mächtigen Baum, der gefällt wird. Dies beschreibt, wie der Egoismus des Menschen unter Kontrolle gebracht wird. Dieser Vorgang ist eine Form der inneren Versuchung, ähnlich wie die Bilder und Visionen des Bösen, von denen Daniel in den Kapiteln sieben und acht berichtet. Doch trotz des Wissens um die bevorstehende Ablehnung des Bösen ließ sich Nebukadnezar immer noch von seinem Selbstwertgefühl leiten, so dass er sieben Jahre lang wie ein wildes Tier lebte.

Die zweite Begebenheit ist die Geschichte von Darius dem Meder, der Daniel in eine hohe Ehrenposition beförderte, aber zuließ, dass die Satrapen an seine Eitelkeit appellierten, mit dem Ergebnis, dass Daniel in die Löwengrube geworfen wurde.

Beide Begebenheiten zeigen, wie Menschen nach der Buße wieder in ihre alten Gewohnheiten zurückfallen. Nebukadnezar repräsentiert unseren inneren Menschen und Darius unseren äußeren. Zusammen sind sie wir. Wenn wir Buße tun, beginnt der Gedanke der Buße in unserem Inneren, und er muss in unserem äußeren, öffentlichen Ich zum Ausdruck kommen. Zu Beginn des Prozesses mögen wir tatsächlich von der Ungeheuerlichkeit unserer Übel überwältigt sein, aber nach einer Weile beginnen sie sich wieder durchzusetzen, wir verlieren die Dringlichkeit oder Unmittelbarkeit der Notwendigkeit, sie zu überwinden, und fallen in einen Zustand der Versuchung zurück. Wir essen kein Brot, kein Fleisch und kein Wein kommt in unseren Mund.

Daniel nahm nicht nur keine Nahrung zu sich, sondern er salbte sich auch überhaupt nicht. "Salbung" ist der alte Brauch, etwas mit Öl zu übergießen, um es heilig zu machen. Könige und Priester zum Beispiel wurden gesalbt als äußeres Zeichen ihres Amtes und innerlich als Zeichen dafür, dass sie den Herrn repräsentierten (Himmlischen Geheimnissen 3009, 9144, 10019, 10118 et al).

Mit Öl gesalbt zu werden (das verwendete Öl war Olivenöl) bedeutet, in einen Zustand der Güte zu kommen, der dem des Herrn selbst gleicht, denn er war der "Gesalbte", was bedeutet, dass seine göttliche Liebe für das gesamte Menschengeschlecht in die menschliche Gestalt Jesu Christi herabkam und es möglich machte, dass das, was im Alten Testament eine unsichtbare Liebe war, im Neuen Testament völlig sichtbar wurde. Aus diesem Grund nahm die Salbung in den Ritualen und Praktiken der Menschen des Alten Testaments einen hohen Stellenwert ein, als Prophezeiung, dass der Herr tatsächlich in die Welt kommen würde.

Sich zu "salben" bedeutet also, in einen Zustand zu kommen, der für die Gegenwart des Herrn empfänglich ist, und man tut dies, indem man den Glauben lernt und die Nächstenliebe in die Praxis umsetzt.

Das macht deutlich, dass wir uns in Zeiten der Versuchung, wie Daniel, nicht salben. Daniel konnte dies nicht tun, weil sein Zustand eine Zeit im menschlichen Leben darstellt, in der unsere Vorstellung vom Bösen verschwimmt - beschrieben durch den Verzicht auf Brot, Fleisch und Wein - und damit auch unsere Fähigkeit, Gutes zu tun. In diesem Zustand mögen wir die Wahrheiten des Wortes auf intellektuelle Weise kennen, aber wir leben sie nicht (Himmlischen Geheimnissen 9272:5). Die unmittelbare Folge ist, dass die echte Güte verschwindet und mit ihr die Liebe zu den Mitmenschen und die Bereitschaft, nach unserem Gewissen zu handeln ( So verlieren wir unsere himmlische Liebe, die die Liebe zum Herrn über alles ist (Himmlischen Geheimnissen 9277). Mit anderen Worten, wir fallen in unseren früheren Zustand der Selbstsucht zurück, als ob die Reue nie stattgefunden hätte.

Dieser Zustand der Trauer dauerte drei Wochen lang und stellte einen Zustand der Fülle dar. Man kann die Versuchung nicht beschleunigen. Unsere geistlichen Kämpfe nehmen ihren eigenen Lauf, und es liegt an uns, unser Herz und unseren Verstand für den Herrn offen zu halten und so die Daniel-Seite unseres Lebens am Leben zu erhalten. Die Lehre des Herrn über das Fasten im Neuen Testament ist hier von großer Bedeutung. Wie wir aus Daniels Erfahrung im Zustand der Trauer gesehen haben, fastet er. Das Fasten stellt also einen Zustand der Versuchung dar. Doch unsere Versuchung sollte nicht öffentlich sein. Wie der Herr in der Bergpredigt sagt, sollen wir "unser Haupt salben und unser Gesicht waschen". Mit anderen Worten: Auch wenn wir versucht sein könnten, in die mit der Selbstsucht verbundenen Übel zurückzufallen, sollten wir weiterhin anderen Menschen Gutes tun und ihnen in Liebe und Nächstenliebe die Hand reichen. Wenn wir dies weiterhin tun, wird die Versuchung schließlich vorübergehen, denn wie uns gesagt wird: "Die Tat geht voraus, das Wollen des Menschen folgt nach; denn was der Mensch mit dem Verstand tut, das tut er zunächst mit dem Willen, und schließlich legt er es als Gewohnheit an, und es wird dann in seinen vernünftigen oder inneren Menschen eingeschleust. Und wenn es in diesen eingepflanzt worden ist, so tut der Mensch nicht mehr aus der Wahrheit, sondern aus dem Guten das Gute; denn er fängt dann an, darin etwas von der Seligkeit, und gleichsam etwas vom Himmel zu empfinden. Das bleibt ihm nach dem Tode, und dadurch wird er vom Herrn in den Himmel emporgehoben" (Himmlischen Geheimnissen 4353).

Daniels Zeit der Trauer ging nach drei Wochen vorbei. Er berichtet, dass er am vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats "am Ufer des großen Flusses, nämlich des Tigris" war, als seine Vision begann.

Eine Versuchung ist per Definition ein Kampf zwischen Gut und Böse in unserem Willen und zwischen Wahrheit und Falschheit in unserem Verstand. Das Ziel der Versuchung ist es, eine Person in einem Zustand des Guten und der Wahrheit zu bestätigen, was geschieht, wenn die Person ihre Neigungen und Aktivitäten zum Bösen zurückweist. So müssen die Staaten Nebukadnezar und Belsazar gestürzt und zunächst durch den Staat des Darius und dann durch den des Cyrus ersetzt werden.

In der Versuchung, die auf einen Zustand der Buße folgt, sind die beiden Seiten unserer Persönlichkeiten klar voneinander abgegrenzt. Auf der einen Seite haben wir die Eigenliebe und auf der anderen Seite den Daniel, unser Gewissen, das uns mit dem Herrn verbindet und uns befähigt, aus seiner Kraft zu schöpfen und so gewappnet das Böse zu meiden und ihm zu widerstehen. Auf diese Weise wird die Anziehungskraft des Bösen geschwächt, und wir können die Führung unseres Gewissens bestätigen.

Die Versuchung hat ein Ende. Daniel beschreibt die Beendigung dieses Kampfes als den "vierundzwanzigsten Tag des ersten Monats". Wie in allen anderen zusammengesetzten Zahlen des Wortes bezieht sich "vierundzwanzig" auf einen bestimmten Zustand - auch wenn es leichter zu erkennen ist, wenn man den altmodischen Ausdruck "vierundzwanzig" verwendet.

"Vier" beschreibt, wie wir bereits gesehen haben, einen Zustand der Verbindung (Himmlischen Geheimnissen 9103, 6157). Dies ist die Vereinigung der beiden Seiten unseres Verstandes im Widerstand gegen die unheilige Allianz unseres Egoismus und aller Gedanken und Handlungen, die ihn untermauern. In einem Zustand der Versuchung müssen wir wissen, warum wir einem Übel widerstehen, das heißt, wir müssen das Übel als Übel sehen. Dann müssen wir ihm widerstehen wollen. Wenn dies geschieht, werden unser Streben nach dem Guten und unser Verständnis der Wahrheit zusammengeführt, und wir handeln mit demselben Geist. Wenn wir wissen, dass etwas böse ist, und wir diese Tat nicht begehen wollen, dann verliert das Böse seine Anziehungskraft auf uns. Wenn dies geschieht, verliert das Böse seinen Einfluss auf unseren Verstand, und wir werden frei.

Die Zahl "vier" beschreibt also die Vereinigung der Geister. Die Zahl Zwanzig beschreibt den Zustand des Friedens, in den wir kommen, wenn der Einfluss des Bösen gebrochen ist. Wir können die Zahl Zwanzig auf verschiedene Weise erreichen, aber im Allgemeinen steht sie für einen Zustand, in dem unser Kampf mit der Versuchung für eine Weile aufhört und wir in einen Zustand des Friedens und der Ruhe eintreten.

Als Daniel sich in diesem Zustand befand, befand er sich am Ufer des großen Flusses Tigris.

Als Daniel in diesem Zustand des Friedens war, befand er sich am Ufer des großen Flusses Tigris. Der Tigris oder Hiddekel (siehe Strong's #2313) war einer der beiden großen Flüsse, die die Grenzen von Mesopotamien bildeten. Er wird erstmals im Buch Genesis als einer der Flüsse erwähnt, die durch den Garten Eden flossen. Dass Daniel sich an diesem Fluss wiederfindet, ist im inneren Sinn wichtig, denn es beschreibt den gesteigerten Bewusstseinszustand nach einer Versuchung.

Eines der Merkmale der Versuchung ist das Gefühl, dass unser Wissen oder unsere Wahrnehmung des Bösen verschwindet. Es macht also Sinn, dass man sich, wenn die Versuchung vorüber ist, wieder der Natur seiner Übel bewusst wird. Daniel, der an den Ufern des Tigris oder Hiddekel steht, beschreibt dieses Bewusstsein.

Der Hiddekel ist ein nach Osten fließender Fluss. Wie wir bereits gesehen haben, beschreibt ein Fluss die Intelligenz des Menschen (Himmlischen Geheimnissen 7323), und der "Osten" steht für den Herrn. So beschreibt dieser Fluss, wie sich unsere Gedanken im Laufe der Versuchung dem Herrn zuwenden und er uns Einsicht in unseren Zustand gibt. In der Erläuterung der Genesis-Geschichte, in der der Fluss Hiddekel erwähnt wird, heißt es, dass er sich auf die "Vernunft oder die Scharfsichtigkeit der Vernunft" bezieht (Himmlischen Geheimnissen 118).

Damit ist Daniel in einen neuen Zustand eingetreten, der sich von seinem trauernden Fasten völlig unterscheidet. Seine Fragen über die Gefangenschaft Israels in Babylon waren dabei, beantwortet zu werden. In ähnlicher Weise können wir beginnen, einen Weg zu sehen, wie wir unser persönliches Babylon endlich durchbrechen und hinter uns lassen können.

Als er am Ufer des Flusses stand, sah Daniel eine Vision, die sich in Form und Ergebnis völlig von der Vision unterschied, die er am Ufer des Flusses Ulai in Kapitel acht gehabt hatte. In jener Vision sah er, wie selbstsüchtige Zustände den Fortschritt, den wir im Kampf gegen das Böse machen, überrollen, so wie der Ziegenbock den Widder zertritt. Er sah mit Entsetzen, wie sich die Hörner des Ziegenbocks über das Land ausbreiteten. In Bezug auf unsere geistliche Entwicklung stellt die Vision im achten Kapitel den Tiefpunkt unseres geistlichen Lebens dar und ist - direkt verantwortlich für die Umkehr im neunten Kapitel. Die Vision in diesem Kapitel ist jedoch ganz anders. Aus der Perspektive der Umkehr und der damit verbundenen Versuchung weckt die Vision Hoffnung für die Zukunft.

Als Daniel seine Augen aufhob und schaute, sah er einen Mann, der in Leinen gekleidet war, und um seine Taille trug er einen Gürtel aus dem Gold von Uphas. Um die folgenden Verse zu verstehen, müssen wir uns noch einmal vergegenwärtigen, dass Daniel unser Gewissen repräsentiert, das uns die Fähigkeit verleiht, uns unseren egoistischen Zuständen zu stellen und aus einer inneren Liebe zum Guten und zur Wahrheit zu schöpfen. Wenn wir in Versuchung geraten, fällt unser Gewissen unserer Selbstsucht zum Opfer, so wie der Widder dem Ziegenbock zum Opfer fiel. Doch das Gewissen ist die Gegenwart des Herrn in uns, die uns durch das Labyrinth des menschlichen Stolzes und der Arroganz, die aus der Selbstsucht resultieren, führt und leitet.

Wenn wir aus der Versuchung herauskommen und immer noch bereit sind, gegen das Böse in uns zu kämpfen, um seinen Einfluss zu brechen, dann sind wir wie Daniel, der aus seiner Fastenzeit herauskam und sich am Ufer des Flusses wiederfand. Als er dort stand, hob Daniel seine Augen auf und sah diese wunderbare Vision.

Wenn das Hiddekel für die "Scharfsichtigkeit der Vernunft" steht, die in unseren Verstand eindringt, wenn die Versuchung überwunden ist, dann steht der Ausdruck "die Augen erheben" für das Licht, das in unsere Augen oder unseren Verstand eindringt (dass die "Augen" für den Verstand stehen, siehe Himmlischen Geheimnissen 2701, 275, 4526 et al). Die Augen zu erheben beschreibt das Aufheben unseres Verstandes von den unmittelbaren Belangen zu höheren Dingen, und daher wird der Verstand mit einer "geistigen Ansicht, Wahrnehmung und Gedanken" gefüllt (Himmlischen Geheimnissen 8160. Siehe auch Himmlischen Geheimnissen 2789, 2829, 3198, 3202, 4083, 4086, 4339). In dem Maße, wie sich unser Gewissen wieder durchsetzt, wird unser Kopf sozusagen frei, wenn wir uns auf die Wahrheiten besinnen, die uns überhaupt erst zur Umkehr veranlasst haben. So erheben wir unsere Augen und konzentrieren uns auf die leitenden Wahrheiten.

Als Daniel seine Augen erhob, sah er einen Mann, der in Leinen gekleidet und mit Gold aus Uphas umgürtet war. Er wusste es zu diesem Zeitpunkt nicht, aber dieser "Mann" war gesandt worden, um ihm in seiner Krise zu helfen. Der "Mann" war ein Engel, in dem der Herr gegenwärtig war (Himmlischen Geheimnissen 9872, Enthüllte Offenbarung 830) mit seiner göttlichen Wahrheit (Himmlischen Geheimnissen 9406, Die Offenbarung Erklärt 504, 77). Die Engel, die uns in einem Zustand des geistigen Gleichgewichts halten, umgeben uns immer. In der Versuchung jedoch "gibt der Herr seinen Engeln die Aufsicht über uns, damit sie uns auf allen seinen Wegen bewahren" (Psalm 91:11). Die Versuchung ist ein Angriff aus der Hölle, und wenn der Herr uns nicht auf diese Weise beschützt, werden wir erliegen. Er ist in diesen Zeiten bei uns, seine Liebe, umgeben von seiner göttlichen Wahrheit oder Weisheit, inspiriert uns, uns zu erinnern und an unserem Gewissen festzuhalten.

So sah Daniel diesen Mann. Er war mit Leinen bekleidet und mit Gold umgürtet. Das Leinen steht für die reinen und echten Wahrheiten des Wortes (Himmlischen Geheimnissen 9872, Enthüllte Offenbarung 671, Die Offenbarung Erklärt 951). In Zeiten der Versuchung führt uns der Herr durch unser Gewissen. Er ruft uns unsere Überzeugungen, unsere Ideale und die Erinnerungen an die Wahrheit ins Gedächtnis, die er im Laufe unseres Lebens in unseren Köpfen verankert hat. Diese Wahrheiten bilden die Grundlage für unseren Widerstand gegen das Böse.

Wenn man darüber nachdenkt, wird man feststellen, dass in Zeiten der Versuchung unsere größte Verteidigung das Wissen ist, dass etwas falsch ist, und die Erinnerung an dieses Wissen ist in diesen Zeiten oft scharf in unser Bewusstsein eingebrannt

Doch in der eigentlichen Versuchung verliert dieses Wissen seine Schärfe, was sich darin zeigt, dass Daniel keinen Wein in den Mund bekommt. Nachdem die Versuchung vorüber ist und man wieder zu Sinnen gekommen ist, kehrt dieses Wissen zurück. Wir sind immer mehr von der Wahrheit überzeugt und sehen vielleicht mit großer Klarheit, dass die Haltung oder das Gefühl, das uns in Versuchung geführt hat, völlig falsch war.

So trug der Mann ein Leinengewand. Das Gewand war durch einen Gürtel aus Gold zusammengehalten. Wie wir bereits mehrfach gesehen haben, steht Gold für das Gute. Der Grund, warum Menschen sich vom Bösen abwenden, ist, dass es ihre Fähigkeit beeinträchtigt, den Herrn zu lieben und anzubeten. Wir können nicht zwei Herren dienen, wir müssen uns für einen entscheiden. Die egoistische Seite in uns versucht, unser Leben auf sich selbst zu konzentrieren, mit dem Ergebnis, dass wir unsere eigenen Götter werden. Die gute, altruistische Seite von uns konzentriert sich nach außen auf ein Leben des Nutzens und des Dienstes an anderen und dadurch auf die Liebe zum Herrn selbst.

Das Gold im Gürtel steht daher für unsere größere Liebe zum Herrn, die all unsere Erkenntnisse über die Wahrheit zusammenbindet und zu einer kohärenten Einheit macht. Wenn wir beide die Wahrheit kennen und nach ihr leben wollen, sind wir gegen weitere Angriffe der Höllen gewappnet und:können ihnen begegnen, wenn sie auftauchen.

Als Daniel den Mann beobachtete, bemerkte er noch andere Dinge an ihm: Sein Körper war wie Beryll, sein Gesicht wie ein Blitz, seine Augen wie Feuerfackeln, seine Arme und Beine wie polierte Bronze, und der Klang seiner Worte war wie die Stimme einer Schar. All diese Eigenschaften sind Bilder für die Gegenwart der Wahrheit des Herrn bei uns, die uns in Zeiten der Versuchung helfen wird.

Die Einblicke in die Wahrheit, die wir in diesen Zeiten haben, beschränken sich nicht nur auf die tieferen "theologischen" Wahrheiten, die unseren Glauben ausmachen, sondern auch auf Einblicke in die Natur unseres eigenen Lebens. Erinnern wir uns daran, dass dieses Kapitel in der Regierungszeit von König Kyrus geschrieben wurde, was auf einen echten Fortschritt unsererseits hinweist. Man kann davon ausgehen, dass sich dieser Fortschritt in unserem Leben bemerkbar macht, denn wenn wir Buße tun und Versuchungen überwinden, werden wir allmählich von den Übeln der Selbstsucht und ihren Folgen weggeführt. Unser Leben verändert sich.

Das Bild vom Körper des Mannes veranschaulicht den Fortschritt, den wir machen. Zuerst heißt es, dass sein Körper wie Beryll war. Beryll, oder Tarschisch, wie er in der ursprünglichen Sprache genannt wird, ist ein gelb gefärbter Stein (Brown Driver Briggs # 8658), der, weil er ein inneres Licht ausstrahlte, zum Brustschild gehörte, das von den Hohepriestern Israels getragen wurde (2 Mose 28:20). Die Lehren besagen, dass der Beryll das Gute darstellt, das aus der Abkehr vom Bösen entsteht, also das Gute der Nächstenliebe (Himmlischen Geheimnissen 6135. Der erste Akt der Nächstenliebe besteht darin, das Böse als Sünde gegen den Herrn zu meiden. Wahre Christliche Religion 435).

Die Liebe zum Herrn und zu anderen Menschen, die entsteht, wenn ein Mensch seinen Egoismus ablegt, wird als Blitz beschrieben, der aus dem Gesicht des Mannes aufblitzt. Dieses Gute kommt in unser Bewusstsein als ein tieferes Verständnis für die Beziehungen, die wir zu anderen Menschen haben, und wie Egoismus ihnen schaden kann. Egoismus hindert das Gute daran, sich auszudrücken, denn wann immer Egoismus in einer Handlung vorhanden ist, wird er sie verunreinigen. Ganz gleich, wie gut eine Handlung auch erscheinen mag, der lauernde Egoismus führt zu einem geheimen Plan, diese Güte zum eigenen Vorteil zu nutzen. Entfernt man jedoch den Egoismus durch den Prozess der Reue und der Versuchung, so kann das Gute in jedem Teil des eigenen Wesens in einem klaren Licht erstrahlen.

Aus diesem Grund hatte der Mann Füße wie "poliertes Gold", was ein Bild für die göttliche Wahrheit des Himmels ist, die bis in die äußersten Aktivitäten des Lebens eines Menschen hineinstrahlt (Himmlischen Geheimnissen 9406, Die Offenbarung Erklärt 69). Selbst unsere ererbte gute Natur ist von echter Güte erfüllt (Bronze = natürliches Gut Himmlischen Geheimnissen 425, Enthüllte Offenbarung 775), ein völlig anderer Zustand als der, in dem der Geist von Selbstsucht beherrscht wird. In Nebukadnezars Traum in Kapitel 2 waren die Füße seines Bildes aus Eisen, das mit Ton vermischt war, was darauf hinweist, dass der schwächste Punkt eines egoistischen Lebens die äußeren Handlungen unseres Lebens sind. Doch in dieser Vision waren die Füße des Mannes aus Bronze, was bedeutet, dass das Gute des Herrn uns bis in die äußersten Bereiche unseres Lebens hinein beeinflusst.

In dieser Vision durfte Daniel die Gegenwart des Herrn in Form eines Engels sehen, der uns beschützt, während wir uns geistlich entwickeln. Wir mögen diesen Engel nicht mit unseren Augen sehen, wie Daniel es tat, aber der Herr führt uns zu einem besseren Verständnis unseres geistlichen Lebens. Wir müssen wissen, dass wir Fortschritte gemacht haben. Die Tatsache, dass diese Vision in der Regierungszeit von König Kyrus stattfindet, weist auf diesen Fortschritt hin, denn Kyrus steht für den Herrn, der unseren Egoismus unterwirft und ihn für immer unter Kontrolle hält. Beachten Sie den Prozess des Handelns, denn der Herr unterwirft unsere Selbstsucht, und der Prozess, durch den dies geschieht, ist die Dualität von Buße und Versuchung.

Dennoch müssen wir das Gute sehen, die Vorteile eines Lebens ohne Selbstsucht - sonst gäbe es keinen Anreiz, die Selbstsucht zu meiden. Wir müssen wissen, dass es Hoffnung gibt, ein Licht am Ende des Tunnels. Diese Hoffnung wird uns in der Vision des Mannes gegeben, den Daniel sah, als er am Fluss Tigris war. Wir müssen wissen, dass die Klarheit, mit der wir unsere Übel sehen, in Zeiten der Versuchung in Frage gestellt wird. Wir müssen auch wissen, dass die Versuchungen nicht ewig andauern, dass unsere Klarheit der Gedanken zurückkehren wird. Wenn wir durch unsere Versuchung hindurch an den Bildern des Guten festhalten können, gepaart mit der Kraft der Wahrheit, dass wir diese Stufen erreichen können, dann wird der Herr in der Lage sein, uns zu schützen und von innen her zu nähren.

VERSE 7-9

Daniel macht eine interessante Beobachtung über diese Vision: Er war nicht allein, als er diese Vision sah, und doch sahen die Männer, die bei ihm waren, sie nicht. Wenn Daniel Visionen sah, war er nicht in seinem Körper, aber seine geistigen Augen waren geöffnet, so dass er die Dinge in der geistigen Welt sehen konnte (Die göttliche Vorsehung 134, Wahre Christliche Religion 157, Enthüllte Offenbarung 36). Diese Dinge sind so beschaffen, dass sie nicht ohne weiteres in menschliche Begriffe gefasst werden können, obwohl wir ein gewisses Verständnis dafür bekommen können, wenn wir die Entsprechungen nutzen, die in den himmlischen Lehren angegeben sind. Das erklärt auch, warum die Männer, die bei Daniel waren, diese Visionen ebenfalls nicht sehen konnten.

Beachten Sie, dass Daniel sich hier sehr genau ausdrückt. Er sagt nicht "die Menschen", die bei mir waren, sondern die Männer. In der lateinischen Bibel, die Swedenborg las, wird der lateinische Begriff "vir" für Männer verwendet. In der Bibel bezieht sich der Begriff "männlich" auf die Dinge der verstehenden Seite unseres Geistes, auf alle unsere Gedanken und intellektuellen Einsichten. Da Daniel unser Gewissen repräsentiert, ist seine natürliche Heimat in unserem Verstand der Verstand.

Der Herr offenbart sich uns durch die Wahrheiten aus seinem Wort. Diese dringen durch unsere Sinne in unseren Verstand ein und erhellen unsere Gedanken. Wenn wir diese Wahrheiten aufnehmen und zulassen, dass sie uns beeinflussen, werden sie zu unserem Gewissen, zu unserem Daniel.

Wir lernen auch viele andere Wahrheiten aus der natürlichen Welt um uns herum. Diese können zwar unser Denken leiten oder beeinflussen, aber da sie nicht geistig sind, sind sie nicht Teil unseres Gewissens, sondern können mit ihm verbunden werden, um dem Gewissen bei seiner Arbeit zu helfen und es zu unterstützen. Wenn wir zum Beispiel wissen, dass Stehlen falsch ist, weil es gegen die Zehn Gebote verstößt, kann dieses Wissen Teil unseres Gewissens sein und uns helfen, ehrlich zu bleiben. Wir können auch wissen, dass Diebstahl eine Straftat ist, die mit einer Gefängnisstrafe geahndet wird, und weil dieses Wissen weltlich ist, ist es nicht wirklich ein Teil unseres Gewissens, dennoch kann es uns aus einem äußeren Grund ermutigen, dem Stehlen zu widerstehen.

Die Männer, die bei Daniel waren, repräsentieren diese Art von Wissen, das nicht direkt vom Herrn erleuchtet werden kann, weil es natürlich ist, aber indirekt durch das Gewissen erhellt werden kann. Mit anderen Worten: Auch wenn der Herr uns nicht durch die Furcht vor dem Gesetz leitet, kann und wird unsere Furcht vor dem Gesetz in Verbindung mit unserem Gewissen eine neue Bedeutung für uns haben.

Deshalb sagte Daniel: "Ein großer Schrecken fiel über sie, so dass sie flohen und sich versteckten." Der hier beschriebene Zustand ist ein Zustand großer Demut.

Wir würden erwarten, dass Daniels Reaktion auf eine so wunderbare Vision, eine Vision der Hoffnung, ein Gefühl der Erhabenheit wäre. Sicherlich denken wir, dass wir ein Gefühl des Stolzes empfinden würden, einen Schub der Freude über die Erkenntnis, dass wir nicht alle schlecht sind, sondern dass wir mit unserem geistlichen Fortschritt immer besser werden. Eine solche Reaktion passt jedoch eher zu Nebukadnezar als zu Daniel. Der Stolz auf unsere geistlichen Leistungen kommt nicht vom Herrn, sondern von uns selbst.

Wenn wir wirklich geistliche Fortschritte machen würden, würde unsere Beobachtung jeglicher Güte in uns durch die Erkenntnis gemildert werden, dass diese Güte allein vom Herrn kommt. Wie wir bereits in diesem Kapitel erwähnt haben, beruht die Demut auf der Erkenntnis, dass wir selbst nichts sind und der Herr alles.

Daniel spürte diese Demut, als seine Kraft ihn verließ und seine "Stärke sich in Schwachheit verwandelte". Echte Demut tut dies mit uns. Denn wenn wir den Herrn als die einzige Quelle all des Guten, das wir tun, und all der Wahrheit, die wir denken, erkennen, werden wir uns bewusst, wie wenig wir sind. Bis zu dieser Erkenntnis wurden wir durch die Gegenwart von Nebukadnezar in unserem Inneren und von Belsazar in unserem äußeren, öffentlichen Selbst getragen. Wenn wir jedoch Buße tun, beginnen diese Zustände der Selbstsucht in uns zu versagen, da der Herr sich uns nähert und uns den Mut und die Unterstützung gibt, die wir brauchen. Er führt uns zu einem besseren Verständnis dafür, wer wir sind und wozu wir fähig sind. Doch der Egoismus hat in seiner Gegenwart keine Kraft, und wie Daniel werfen wir uns vor ihm nieder.

So fiel Daniel in "tiefem Schlaf auf sein Angesicht, mit dem Gesicht zur Erde".

VERSE 10-14

Daniel wurde sich einer Hand bewusst, die ihn berührte, und einer Stimme, die ihn beruhigte. Demut öffnet unseren Geist für die Gegenwart des Herrn, denn in diesem Zustand erkennen wir an, dass wir ohne den Herrn nichts sind als Selbstsucht und Böses. Unsere erlösende Eigenschaft, unser Gewissen, ist die Wahrheit des Herrn, die in uns wirkt. Als Daniel im tiefen Schlaf lag und sein Gesicht zur Erde gerichtet war, berührte ihn eine Hand.

In der modernen englischen Übersetzung erhält dieser Abschnitt ein dramatisches Element, das sich vom Original unterscheidet. In der New King James Version heißt es: "Plötzlich berührte mich eine Hand...", was eine ganz andere Zeitqualität bedeutet, als sie eigentlich sein sollte. Das Wort, das verwendet werden sollte, ist "lo", was auf eine Abfolge von Ideen von einem Zustand zum nächsten hinweist. Während Daniel also auf seinem Gesicht lag, berührte ihn folglich eine Hand.

Dies ist für das Verständnis der Regenerationsreihe innerhalb der Geschichte sehr hilfreich. Wenn wir den Prozess der Buße und die daraus resultierende traurige Versuchung durchlaufen, können wir unseren eigenen Zustand klarer erkennen und sehen, wie der Herr uns durch seine Weisheit führt. Sein Engel ist immer da, um unser Gewissen und unser Engagement, das Böse zu meiden, zu stärken. Das Ergebnis davon ist Demut, denn wenn wir wirklich demütig sind, wissen wir, dass die Kraft, das Böse als Sünde gegen den Herrn zu meiden, nicht von uns kommt, sondern allein vom Herrn.

Während wir uns in diesem demütigen Zustand befinden, spüren wir wieder die Gegenwart des Herrn, und wieder durch einen Engel. Dass Daniel eine Hand spürte, bedeutet, dass wir uns der Macht des Herrn bewusst sind, die mit uns ist. Im Wort bedeutet eine "Hand" Macht (Himmlischen Geheimnissen 3021), denn unsere Hände vermitteln die volle Kraft unseres Willens und unseres Verstandes, die es uns ermöglichen, Dinge zu tun, die wir tun wollen. Indem Daniel eine Hand spürte, die ihn berührte, stellt er dar, wie wir die Gegenwart des Herrn in unserer Demut spüren. Als diese Macht ihn berührte, zitterte Daniel an seinen Handflächen und auf seinen Knien.

Die Gegenwart des Herrn bringt große Veränderungen in unser Leben. Wenn unser Gewissen uns an den Punkt der Demut führt, an dem wir die Realität unseres eigenen Egoismus erkennen können, beginnt sich unser Leben dramatisch zu verändern. Aus der Perspektive unseres Gewissens kann man dem Bösen nicht ins Gesicht blicken und davon unberührt bleiben. Wir erkennen, dass wir von uns selbst aus "abscheulich und schmutzig" sind (Himmlischen Geheimnissen 15944) und damit die Angst, die wunderbare Hoffnung, die der Herr uns gibt, zu verletzen. So zitterte Daniel, wie unser Gewissen in diesem Zustand zittert.

Der Grund, warum wir in diesen Zustand der Furcht kommen, den Herrn und seine Güte mit uns zu verletzen, kommt von der Hand, die Daniel berührt. Daniel wird in diesem Kapitel noch zweimal berührt, in Vers 16, wo "einer, der wie ein Mensch aussah, seine Lippen berührte", und später, in Vers 18, wo er durch diese Berührung berührt und gestärkt wird. In jedem dieser drei Verse ist die Bedeutung der Berührung dieselbe.

Wenn wir eine Person berühren, geschehen drei Dinge. Erstens teilen wir dieser Person etwas mit. Wir zeigen viele unserer Emotionen durch Berührung: Liebe durch Zärtlichkeit, Wut durch Schläge und so weiter. Zweitens überträgt der Tastsinn diese Gefühle auf eine andere Person, so dass wir durch den Tastsinn beruhigen und heilen oder verletzen und zerstören können. Jede Berührung enthält unsere inneren Gedanken und Gefühle. Wenn wir jemanden berühren, rufen wir bei ihm oder ihr eine Reaktion hervor, die davon abhängt, wie die Person unsere Berührung aufnimmt.

All dies wird Daniel vermittelt, als der Engel ihn berührt. In unserem geistlichen Leben werden wir von einem Engel "berührt", wenn wir uns der Wahrheiten des Herrn bewusst werden, die unser Gewissen beleben und uns in unserer Entschlossenheit und Verpflichtung stärken, das Böse als Sünde zu meiden. Die Klarheit der Vision, die dadurch zum Ausdruck kommt, dass Daniel am Fluss Tigris steht, und die Vision der Wahrheit, die sich in dem Mann zeigt, der dort steht, sind alle Teil der Präsentation der Wahrheit für unseren Verstand. Wenn wir aus dem Zustand der Versuchung herauskommen, werden wir uns der Kraft und Macht der Wahrheit und der Mitteilung der Wahrheit durch den Herrn an uns sehr bewusst.

Diese Wahrheit wird vom Herrn auf unser Bewusstsein übertragen. Die Lehren lehren, dass jeder Gedanke und jedes Gefühl vom Herrn durch den Himmel oder durch die Hölle in uns einfließt (Himmlischen Geheimnissen 904, 4249). Ein Mensch kann nicht denken, wenn er nicht von den Engeln und Geistern um ihn herum mit Gedanken versorgt wird (Himmlischen Geheimnissen 5288).

Indem wir unseren Geist öffnen, um die Wahrheiten des Herrn zu empfangen, beseitigen wir Blockaden, Einwände usw., und die uns mitgeteilte Wahrheit wird in unseren Geist übertragen und wird zur Essenz unseres eigenen Denkens. Dies kann nicht ohne unsere Zustimmung geschehen, denn wir müssen bereit sein, damit diese Übertragung stattfinden kann. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir im Zustand der Demut bereit sind, den Herrn zu empfangen, denn wenn wir demütig sind und uns selbst für schlecht halten, und wenn wir denken, dass der Herr alles ist, dann sind wir bereit, uns von ihm führen zu lassen. Der dritte Aspekt einer Berührung findet also in der Aufnahme der Gegenwart des Herrn statt. Daniels Reaktion auf diesen Empfang ist eine große Angst. Er ist immer noch niedergebeugt, auf Händen und Knien, und zittert, weil er das Bild des Mannes am Ufer des Flusses sieht. Dieses Zittern ist das Ergebnis eines Zustandswechsels von der Versuchung zum plötzlichen Erblicken des Lichts der Wahrheit und der daraus resultierenden Überwindung der Versuchung und der Herausführung aus der Versuchung. In den Lehren heißt es, dass "alle, die plötzlich aus dem Eigenleben in ein geistliches Leben kommen, sich zuerst fürchten, aber ihre Liebe wird durch den Herrn erneuert" (Die Offenbarung Erklärt 80).

Dieser Zustand der Angst zeigt sich auch an anderen Stellen des Wortes Gottes, wenn Engel den Menschen erscheinen. Das wohl beste Beispiel ist die Weihnachtsgeschichte, in der der Engel Gabriel dem Zacharias, Maria und den Hirten erscheint. Jedes Mal beginnt er seine Ansprache mit den Worten "Fürchtet euch nicht".

Sich zu fürchten bedeutet, "sich abzuwenden, es ist ein Gemütszustand, der durch eine drohende oder sichtbare Gefahr für das Leben gestört und verändert wird; aber das ist eine Sache beim Guten und eine andere beim Bösen; beim Guten ist es eine Störung des Gemüts und eine Veränderung des Zustands durch eine drohende und sichtbare Gefahr für die Seele, aber beim Bösen ist es durch eine drohende und sichtbare Gefahr für das Leben des Körpers" (Die Offenbarung Erklärt 677:8).

Ein Engel, der unserem Gewissen erscheint, warnt uns vor der Gefahr für unsere Seele. Wenn ein Mensch demütig ist und sich innerer Übel, insbesondere der Selbstsucht, bewusst ist, dann weckt das Bewusstsein der Wahrheit diese Person für die geistige Gefahr um sie herum. Selbstsucht kann sich an uns heranschleichen. Wir haben vorhin gesehen, wie Nebukadnezar, obwohl er gedemütigt war, sich immer noch für den Größten von allen hielt. Darius war da nicht anders, denn auch er verherrlichte Daniel und war dennoch bereit, sich im Wesentlichen als Gott zu bezeichnen. Die Menschen brauchen ein Warnsignal, und das Signal ist ein Zustand der Angst.

Daniel spürte diese heilige Furcht deutlich, er "zitterte auf den Knien und an den Handflächen". In den Lehren wird die heilige Furcht als ein heiliges Zittern beschrieben, bei dem uns manchmal die Haare zu Berge stehen und wir eine Gänsehaut bekommen (Enthüllte Offenbarung 56: "Heilige Furcht, die manchmal mit einem heiligen Zittern des Inneren des Geistes und manchmal mit einer Gänsehaut verbunden ist"). Vielleicht empfinden wir diese engelhafte Präsenz eher als "Gewissensbisse" oder Schuldgefühle, die uns darauf aufmerksam machen, dass wir gegen unser Gewissen gehandelt haben.

Die Anwesenheit des Engels diente jedoch auch dazu, Daniel zu beruhigen. Seine Worte waren liebevoll und sanft zugleich: "O Daniel, du vielgeliebter Mann, verstehe die Worte, die ich zu dir rede, und stehe aufrecht, denn ich bin jetzt zu dir gesandt worden." Für einen, der als kleiner Junge nach Babylon verschleppt worden war, der den Übergang von Königen und Kaisern miterlebt hatte, der unsagbaren Stolz, Arroganz und Grausamkeit gesehen hatte und dem erschreckende Visionen offenbart worden waren, müssen diese Worte Balsam für Daniels Seele gewesen sein.

Daniel war "sehr geliebt". Die einfachste Definition von Liebe ist die Vereinigung von zwei zu einem (vgl. Die Offenbarung Erklärt 213: "Liebe bewirkt Verbindung und konsequente Gegenwart..."). In diesem Fall ist Daniel mit dem Herrn verbunden und daher "sehr 'geliebt'". Sein Zustand repräsentiert nun den Geisteszustand, in den wir kommen, wenn wir aufrichtig bereut und deswegen Versuchungen ertragen haben und in eine neue Klarheit der Vision eintreten, wie wir es uns vorher nie hätten träumen lassen. Alle Visionen Daniels, die uns das Ausmaß und die Tiefe unserer Selbstsucht vor Augen führen, sollen uns in unserer Entschlossenheit bestärken, uns davon zu befreien. Die tiefe Einsicht in unsere Selbstsucht erweckt in uns eine heilige Furcht, und aus dieser Furcht heraus werden wir "durch unser Gewissen in die Gegenwart des Herrn geführt". Unser Gewissen ist der "sehr Geliebte".

Wenn wir in all den Kapiteln, die diesem Kapitel vorausgingen, über die Macht der Selbstsucht nachgedacht haben, die das Leben der Menschen völlig zerstören kann, so sehen wir jetzt das Gegengewicht, die Stärkung des Guten, um die Wahrheit aufrechtzuerhalten. Der Engel sagte zu Daniel: "Verstehe die Worte, die ich zu dir rede."

Unser Bewusstsein für den Egoismus wird immer klarer, wenn wir die Wahrheiten verstehen, die unser Gewissen formen. Jedes Gefühl, jeder Gedanke und jede Handlung, die aus Egoismus entstehen, stehen im Gegensatz zur Wahrheit. In den Egoismus vertieft, übersehen wir oft seine wahre Natur, aber wenn wir die Waage für einen Moment fallen lassen, werden wir so klar wie nie zuvor. Gerade die Tatsache unserer heiligen Furcht macht es uns möglich, die Worte des Engels zu verstehen.

Die Demut wirft uns vor dem Herrn nieder, so wie Daniel auf Händen und Knien zitterte. Doch die Liebe des Herrn ist von solcher Art, dass er uns immer wieder aufrichtet. "Steh aufrecht", sagte der Engel, "denn ich bin jetzt zu dir gesandt worden". Daniel stand also aufrecht und zitterte.

Das ist ein Zeichen für eine Veränderung in uns. Die wesentliche Eigenschaft der heiligen Furcht oder die Furcht, die Eigenschaften und Zustände des Guten und Wahren bei uns vom Herrn zu beschädigen, ist immer noch vorhanden, aber wir sind nicht mehr mit dem Gesicht zur Erde niedergebeugt, sondern wir sind jetzt aufgerichtet. Es ist interessant zu bemerken, dass wir, wenn wir auf Händen und Knien sind, unser Gesicht nicht zum Himmel erheben können, aber wenn wir aufrecht stehen, können wir nach oben schauen und sozusagen Gott betrachten.

Die Veränderung in unserem Geist kommt, wenn unser Gewissen die Oberhand in unserem Geist gewinnt. Der Egoismus zieht uns nach unten, die Reue und die Versuchung demütigen uns und ermöglichen es uns, nach oben zu schauen und neue Visionen des geistlichen Lebens zu sehen, die wir vorher nicht für möglich gehalten haben.

Der Engel sprach weiter zu Daniel und sagte: "Fürchte dich nicht, Daniel". Auch hier sehen wir das wiederkehrende Thema der heiligen Furcht, die für die Veränderung des Zustands steht, den wir gerade durchlaufen. Sie ermöglicht es uns, weitere Stadien der geistlichen Entwicklung zu durchlaufen, so wie Maria in ihrer heiligen Furcht fähig war, den Herrn zu bemuttern, und die Hirten in ihrer, zu ihm zu kommen und ihn anzubeten.

Unsere heilige Furcht ist das Ergebnis unseres bisherigen geistlichen Fortschritts. Unser Gewissen wächst von dem Moment an, in dem wir beginnen, die Wahrheit zu lernen. Es schützt uns vor den Ausschweifungen an Nebukadnezars Tafel, so wie Daniel geschützt wurde, als er sich weigerte, die Speisen des Königs zu essen. Es erleuchtet unseren Geist und ermöglicht es uns, das Böse und Falsche in uns zu erkennen und es zu meiden. Der Prozess der Entwicklung unseres Gewissens dauert also ein Leben lang, aber er ist nicht vergeblich, denn aufgrund dieses Gewissens ist der Herr in der Lage, mit uns in der Wahrheit zu sein und uns durch die Wahrheit zu führen, damit wir mit ihm verbunden werden können.

Dieser Weg der Entwicklung verlief nicht ohne Widerstände. Wie wir im ganzen Buch Daniel gesehen haben, arbeiten Selbstsucht und das Böse ständig daran, den Prozess zu überwinden und zu entgleisen. Der Engel bezieht sich darauf, wenn er sagt: "Der Fürst von Persien widerstand mir einundzwanzig Tage". Dem Gewissen zu widerstehen bedeutet, es in Versuchung zu führen (Himmlischen Geheimnissen 1664:2). Obwohl der "Prinz von Persien" in den Schriften nicht ausdrücklich erwähnt wird, muss man davon ausgehen, dass er die Zustände der Selbstsucht und der Habgier repräsentiert. Einige Bibelkommentare (z. B. der von Clarke) gehen davon aus, dass es sich um Kyrus handelt. Angesichts der Korrespondenz von Cyrus mit dem Herrn und der Rolle, die er bei der Befreiung der Juden aus der Knechtschaft spielt, ist dies unwahrscheinlich, es sei denn, man sieht ihn in diesem Punkt in einer negativen Korrespondenz.

Die genaue Identität des "Fürsten von Persien" ist hier nicht wirklich wichtig. Wichtig ist, dass er dem Engel einundzwanzig Tage lang widerstanden hat. Wie bei allen zusammengesetzten Zahlen in der Bibel ist auch bei der Zahl einundzwanzig besondere Vorsicht geboten. Es ist dieselbe Zahl, auf die am Anfang dieses Kapitels Bezug genommen wird, als Daniel feststellt, dass er "drei volle Wochen", also einundzwanzig Tage lang, in Trauer war.

Multipliziert man sieben mit drei, erhält man einundzwanzig, und diese beiden Zahlen bedeuten Fülle oder Vollständigkeit. Daraus ergibt sich, dass der Zustand der Versuchung oder des Kampfes nach der Buße, wie wir bereits gesehen haben, seinen Lauf nehmen muss.

Das Neue an diesem Vers ist, dass die Anziehungskraft des Bösen und die damit verbundenen Versuchungen durchbrochen wurden. Beachten Sie die Worte des Engels: "Und siehe, Michael, einer der obersten Fürsten, kam mir zu Hilfe; denn ich war dort mit den Königen von Persien allein gelassen worden."

Der Engel Gabriel wurde bereits früher im Buch Daniel vorgestellt. Nun wird ein zweiter Engel namentlich erwähnt. Wie Gabriel ist auch Michael kein einzelner Engel, sondern eine Gemeinschaft von Engeln, die einen bestimmten Zweck erfüllen, in diesem Fall dem Wesen zu helfen, das zu Daniel sprach.

Jedes Mal, wenn Michael im Wort erwähnt wird, steht er im Zusammenhang mit einem Schutzkrieg. In diesem Fall verteidigt er das Wesen vor dem Fürsten von Persien. Später in diesem Kapitel heißt es: "Niemand hält mich gegen diese auf, außer Michael, dein Fürst." In Kapitel zwölf wird uns gesagt, dass Michael "über die Söhne deines Volkes wacht". Wir sehen ihn erst wieder im zwölften Kapitel des Buches der Offenbarung, wo Michael die mit der Sonne bekleidete Frau vor dem Angriff des großen Drachens verteidigt.

Das Bild, das Michael umgibt, ist das eines Kampfes um Schutz. Im inneren Sinn stellt er die "Verteidigung jenes Teils der Lehre des Wortes dar, der lehrt, dass der Mensch des Herrn göttlich ist und dass der Mensch ein Leben der Liebe zum Herrn und der Nächstenliebe führen muss, damit er das Heil vom Herrn empfangen kann" (Die Offenbarung Erklärt 735).

Dieser Verteidigungszustand beinhaltet notwendigerweise den Kampf gegen Übel und Falschheit (Die Offenbarung Erklärt 735), weshalb wir Michael in der Rolle eines Soldaten sehen, der beschützt. Michael hat jedoch eine besondere Bedeutung für Daniel, denn Daniel repräsentiert unser Gewissen, das aus den Wahrheiten besteht, die wir zu glauben gelernt haben und denen wir erlauben, unser Leben zu bestimmen. Diese Wahrheiten werden in Zeiten der Versuchung auf eine harte Probe gestellt, und wenn der Herr sie nicht ständig von innen heraus stärkt, würden wir sie vergessen und dem Angriff der Hölle zum Opfer fallen (Himmel und Hölle 595, Himmlischen Geheimnissen 2410, 5854, 7479).

VERSEN 15-21

Wieder einmal wurde Daniel durch die Worte des Engels in einen Zustand der Demut versetzt. Er wandte sein Gesicht zur Erde und wurde sprachlos. Diese Unfähigkeit zu sprechen hat eine große Bedeutung für den letzten Teil dieses Kapitels. Das moderne Englisch gibt den Ausdruck "speechless" (sprachlos) wieder, aber sowohl das Original als auch das von Swedenborg verwendete Latein verwenden den Begriff "stumm" (Strong's #481. Schmidius verwendet den Begriff "obmutui", was "stumm" bedeutet).

Wie wir bereits gesehen haben, bringt die Gegenwart des Herrn einen Zustand der Furcht und Demut mit sich. Die Furcht ist eine heilige Furcht davor, die wunderbaren Zustände der Liebe zu verletzen oder zu beschädigen, von denen der Herr uns zeigt, dass sie möglich sind. Die Demut kommt aus der Anerkennung der Barmherzigkeit des Herrn, die mit einem Versagen des eigenen Lebens in der Gegenwart des Göttlichen einhergeht. Daniel wird in seiner Vision in diesen Zustand versetzt, denn er sieht den in Leinen gekleideten Mann, und als er zu Boden fällt, wird er hochgehoben und aufgefordert, sich nicht zu fürchten. Und als das Wesen spricht, wendet er sein Gesicht zur Erde und wird stumm.

Einer der Aspekte der Demut ist, dass sie einen Menschen "sprachlos" macht. Im Neuen Testament wird von Zacharias, dem Priester, berichtet, der, nachdem er den Engel Gabriel gesehen hatte, "sprachlos" war. Ein Mensch ist physisch "stumm", wenn er oder sie nicht sprechen kann. Das Wort in der Originalsprache bedeutet, dass die Person "sprachlos" ist. Der Begriff hat die gleiche Bedeutung im inneren Sinn, denn wenn ein Mensch in Demut ist, ist er oder sie geistig "sprachlos" und kann keine Worte machen. "Mit "Äußerung" ist hier nicht die Stimme oder die Rede gemeint, denn diese Äußerung ist natürlich, sondern mit "Äußerung" ist das Bekenntnis zum Herrn und das Bekenntnis des Glaubens an ihn gemeint, denn diese Äußerung ist geistlich. Daraus ist ersichtlich, was im inneren Sinn mit den "Stummen" gemeint ist, nämlich diejenigen, die den Herrn nicht bekennen, also den Glauben an ihn nicht bekennen können, aus Unwissenheit, in welchem Zustand die Nationen außerhalb der Kirche, aber auch die Einfältigen innerhalb der Kirche sind" (Himmlischen Geheimnissen 6988).

Wie Daniel sind wir unfähig zu sprechen, denn in heiliger Furcht und Demut ist es fast unmöglich, unsere Stimme zum Herrn zu erheben. Das Wissen um die böse Seite unseres Wesens im Gegensatz zur Barmherzigkeit des Herrn ist zu viel für uns.

Wie wir in anderen Teilen dieser Studie gesehen haben, lässt uns der Herr niemals in einem geistlichen Nachteil zurück. Er hat uns Menschen geschaffen, damit wir eine Beziehung zu ihm haben können, damit wir seine Gegenwart nicht nur empfangen, sondern sie auch zurückgeben können. Heilige Furcht und Demut sind für unsere geistliche Entwicklung unerlässlich, aber der Herr hat uns nicht als stumme Tiere geschaffen - selbst Nebukadnezar wurde aus diesem Zustand herausgehoben.

Während Daniel stumm war, berührte einer seine Lippen, der "wie ein Menschensohn" aussah. Das Bild des "Menschensohns", das in Kapitel sieben und acht eingeführt wurde, ist ein Bild für die Wahrheit, die sich in unserem Geist entwickelt und uns von der Knechtschaft des Egoismus und der Habgier befreien wird. In der jetzigen Vision sieht Daniel "einen, der den Menschenkindern ähnlich ist", oder die Pluralform. Die Wahrheit ist ein großer Befreier, denn wie der Herr sagt: "Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr wirklich meine Jünger. Und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen" ( Johannes 8:31-32).

Die Beseitigung der "Stummheit" oder der Unfähigkeit, den Herrn anzuerkennen und zu bekennen, ergibt sich aus der Annahme und Umarmung der Wahrheit. Zacharias ist ein klassisches Beispiel dafür, denn als das Volk seinen Sohn Zacharias nach sich selbst benennen wollte, "bat er um eine Schreibtafel und schrieb und sagte: Er heißt Johannes. Da staunten sie alle. Und alsbald tat sich sein Mund auf, und seine Zunge löste sich, und er redete und lobte Gott" (Lukas 1:63-64).

Die Idee, die in dieser Handlung enthalten ist, ist die Art und Weise, wie die Wahrheit in unseren Verstand kommt und es möglich macht, dass die Zustände der Demut in uns zur Entfaltung gebracht werden. Wenn Demut im Wesentlichen die Anerkennung unseres Bösen und der Güte des Herrn ist, dann folgt daraus, dass der Empfang seiner Güte in unserem Leben erstens davon abhängt, dass wir bereit sind, sie anzunehmen, und zweitens von unserer Bereitschaft, seine Macht und Gegenwart zu nutzen, um die Zustände des Bösen zu beseitigen, die seine Gegenwart aus unserem Leben ausschließen.

Wenn wir Buße tun und infolgedessen Versuchungen ertragen, werden wir in einen Zustand der Demut versetzt, in dem wir sowohl unsere Übel als auch die Zustände des Guten sehen können, die der Herr uns verheißt. Das Bewusstsein des Bösen macht uns geistlich stumm - unfähig, unsere Freude am Herrn zu bekennen und auszudrücken. Der "Mann, der den Menschenkindern ähnlich ist", der unsere Lippen berührt, erinnert uns an die Wahrheiten, die wir gelernt haben und die die Grundlage für unser Gewissen bilden. Diese Wahrheiten sind in Wirklichkeit die Gegenwart des Herrn in uns, denn jede Wahrheit bildet ein Gefäß in unserem Geist, das fähig ist, die göttliche Gegenwart zu empfangen und uns dadurch zu erheben. Auf diese Weise findet eine Kommunikation und Übertragung des Göttlichen auf uns in Form von Wahrheiten statt, die wir in unseren Gedanken als verstärkte Einsicht in unsere Übel und die zu ihrer Überwindung notwendigen Handlungen empfangen.

Das ist der Grund, warum "einer wie die Menschenkinder" Daniel berührte, denn wie wir bereits gesehen haben, enthält die Berührung die Elemente der Kommunikation, der Übertragung und des Empfangs. Die göttliche Wahrheit wird uns mitgeteilt und übertragen, indem wir an die Gegenwart des Herrn in allen uns bekannten Wahrheiten erinnert werden, indem wir uns verpflichten, ein vom Gewissen geleitetes Leben zu führen, das es uns ermöglicht, dem Herrn zu antworten. Unsere Antwort, wie die Daniels, wird immer noch von der Erkenntnis der gegenwärtigen und aktiven Übel in unserem Geist bestimmt - unser Egoismus und unsere Habgier sind immer noch da, und wir können sie aufgrund unseres Gewissens klar sehen.

Das Wesen der Demut besteht darin, dass wir darüber hinaus anerkennen müssen, dass wir nicht nur an sich böse sind, sondern dass wir auch keine Kraft, keine angeborene Fähigkeit haben, gegen dieses Böse zu kämpfen und es zu überwinden. Die einzige Quelle der Kraft, die wir brauchen, ist der Herr selbst.

Daniel schildert dies sehr schön. Sobald seine Lippen berührt wurden, öffnete sich sein Mund und er konnte sprechen. Seine Worte zeugen noch immer von der Demut, die sich aus der Erkenntnis seiner Übel ergibt. Er spricht von der "Vision seiner Schmerzen, die ihn überwältigten".

Oberflächlich betrachtet scheint Daniel von dem Schmerz zu sprechen, der ihn überwältigt. Das sind sicherlich die Sorgen des menschlichen Zustands, wie in den Kapiteln sieben und acht gezeigt wird. Unter der Oberfläche verbirgt sich jedoch eine tiefere Einsicht in dieses Thema.

Das ursprüngliche Wort für "Kummer" stammt von einem Wortstamm ab, der "Scharnier" bedeutet (Strong's ref 6635, Brown Driver Briggs definiert das Wort als "der Drehpunkt einer Tür oder ein Scharnier"). Sogar das lateinische Wort in der von Swedenborg verwendeten Schmidius-Bibel verwendet ein Wort, das als "ein Scharnier" definiert ist (siehe Schmidius unter dieser Referenz). Das verwendete Wort ist "cardo-is. 1 wörtlich: das Scharnier einer Tür. 2. Der Punkt, um den sich etwas dreht). Auf den ersten Blick macht dieses Wort wenig Sinn, bis man daran denkt, wie oft sich das Leben um bestimmte Themen oder bestimmte Dinge dreht. Diese Dreh- oder Angelpunkte in unserem Leben machen oft den Unterschied zwischen dem Weg, den wir wählen, und dem, den wir ablehnen.

Daniel, der von einem Engel an seinen Lippen berührt wurde, war sich der verschiedenen Wege seines Lebens bewusst. Es ist interessant festzustellen, dass wir im Zustand der Selbstsucht, wenn Nebukadnezar oder Belsazar unser inneres und äußeres Wesen beherrschen, selten darüber nachdenken, was wir tun. Unsere Hauptmotivation im Zustand der Selbstsucht ist das Ich - wenn uns etwas gut erscheint oder sich gut anfühlt, dann muss es auch gut sein. Mit dieser Logik rechtfertigen wir zahllose Handlungen aus purem Egoismus und Habgier.

Doch in der Gegenwart der Wahrheit, wenn wir auf unser Leben zurückblicken, erkennen wir, wie oft wir in unserem Leben an Wendepunkte gelangen. Es ist wahr, dass jeder Augenblick des Lebens aus unzähligen Entscheidungen besteht. Doch einige dieser Entscheidungen zwingen uns, eine Bestandsaufnahme unseres Lebens zu machen, die Richtung zu ändern oder den Weg zu bestätigen, den wir gehen. Diese Momente sind unsere Drehpunkte.

Daniel, der auf dem Rücken liegend vor dem Engel lag, zog Bilanz über sein eigenes Leben, und damit steht er für die Tätigkeit unseres Gewissens, das auf unser eigenes Leben zurückblickt. Das kann eine demütigende Erfahrung sein. So oft treffen wir die falschen Entscheidungen oder reagieren nicht so, wie wir es sollten. Wenn wir zurückblicken, erkennen wir, dass, solange wir nicht umkehren und uns von unserem Gewissen leiten lassen, der wichtigste Dreh- und Angelpunkt, unser Kummer, der Egoismus und die Gier unseres persönlichen Babylons sein wird.

Daher sind Daniels Worte an den Engel sehr treffend: "Wegen der Vision hat mich mein Kummer überwältigt, und ich habe keine Kraft mehr." Wir sehen also wieder das starke Bild der Demut - wir sind gedemütigt und traurig über das, was wir in unserem Leben bisher getan haben.

Doch wieder rührt uns der Herr von innen her. Der Engel berührte Daniel erneut und stärkte ihn. Wenn wir wirklich demütig sind, dann kann diese Demut die Gegenwart des Herrn empfangen, wenn er uns seine heilende Liebe und Weisheit mitteilt. Die Worte des Engels an Daniel sind für uns ebenso tröstlich wie für ihn: "Fürchte dich nicht, geliebter Mensch! Friede sei mit dir; sei stark, ja, sei stark!"

Unser Gewissen ist der "geliebte" Teil von uns, denn es ist der Teil, der die Gegenwart des Herrn in unserem Geist zulässt und somit das Tor zu dem himmlischen Frieden ist, den der Herr uns schenkt. In Zeiten der Versuchung und Verzweiflung scheint dies oft unwahrscheinlich, aber die Worte des Engels an Daniel gelten genauso für uns: "Friede sei mit dir, sei stark."

Die Worte des Engels an Daniel erinnern an die Worte des Herrn an Josua, als dieser im Begriff war, die Kinder Israels in das Gelobte Land zu führen - im inneren Sinn haben die beiden Geschichten viel gemeinsam, denn sie handeln beide von der Überwindung von Übeln auf dem Weg der Wiedergeburt.

Die Quelle der geistigen Kraft ist die Wahrheit (Vgl. Himmlischen Geheimnissen 4802, 2832)- der Wahrheit wird große Stärke zugeschrieben, weil ihr nichts widerstehen kann (Himmlischen Geheimnissen 426). Wahrheiten bilden das Gewissen, das uns auf den Pfaden des Lebens leitet, doch damit es dies tun kann, um uns die Kraft und die Fähigkeit zu geben, dem Bösen zu widerstehen, ist es notwendig, diese Wahrheit in die Praxis umzusetzen. Wenn die Wahrheit die Quelle der Kraft ist, dann ist die Praxis der Wahrheit der Gehorsam gegenüber den Geboten. Wahre geistliche Kraft kommt allein vom Herrn, denn er allein hat aus seiner eigenen Kraft gegen die Höllen gekämpft und sie überwunden. Wir schöpfen unsere Kraft aus Ihm (Himmlischen Geheimnissen 1692). Diese Macht wird uns durch die uns umgebenden Engel gegeben, die das erste Gebot bekämpfen. Das zweite ist auch gegen das Böse auf unserem beha1f (Himmlischen Geheimnissen 1752, vgl. Himmlischen Geheimnissen 50, 227, 228, 697, 968).

Geistlicher Friede und Kraft kommen von der Macht des Gewissens, das unsere Gedanken von der Selbstsucht abwendet. Selbst wenn es scheint, dass wir am Tiefpunkt angelangt sind, können wir noch aufgerichtet werden. Das ist es, wozu der Engel gekommen ist. An Daniel gewandt stellt er die Frage: "Weißt du, warum ich zu dir gekommen bin?"

Die Antwort folgt in seinen nächsten Worten. Der Engel kehrt zurück, um "mit dem Fürsten von Persien" zu kämpfen. Wie wir weiter oben in diesem Kapitel gesehen haben, handelt es sich bei dem "Fürsten von Persien" um Kyros, den König - diese Vision ereignet sich im dritten Jahr von Kyros, dem König von Persien. Man beachte, dass der Engel sagt, er werde "mit" dem Fürsten von Persien kämpfen. Die erste Reaktion wäre, dieses "mit" als "gegen" zu interpretieren. Doch in der Originalsprache kann "with" auch "mit" bedeuten, d. h. neben oder auf derselben Seite wie er. Der Engel kämpft nicht gegen Kyrus, sondern an seiner Seite gegen den "Fürsten von Griechenland". Wenn man bedenkt, dass Kyrus für den Herrn steht, der das Menschengeschlecht rettet.

In der Prophezeiung in Kapitel acht wird Daniel gezeigt, dass der männliche Bock mit dem großen Horn "Griechenland" ist, das den Verfall der wahren Religion zum Götzendienst darstellt (siehe Kapitel acht). Beachten Sie jedoch den Sprecher - den Engel, der Daniel aufrichtete und ihn aufforderte, "stark zu sein".

Seine Worte leiten die letzte Schlacht ein, von der in Daniel berichtet wird, und ihren Sieg in Kapitel zwölf. Beachten Sie jedoch die Begriffe, die der Engel als Grundlage für seine Einleitung verwendet: "Ich will dir sagen, was in der Schrift der Wahrheit aufgezeichnet ist". Diese Worte kommen uns im Englischen so vertraut vor, denn wir sprechen von der Schrift als Synonym für das Wort selbst, und so ist es auch. In der ursprünglichen Sprache bezeichnet der Begriff "Schrift" etwas Aufgeschriebenes, ein Buch oder eine Aufzeichnung (Strong's #3791).

Der nächste Begriff "Wahrheit" lässt uns jedoch innehalten. Im Original hat der Begriff, den wir als Wahrheit wiedergeben, eine breitere Bedeutung von "Stabilität, Gewissheit, Wahrheit und Vertrauenswürdigkeit" (Strong's #571). Dieses Wort wiederum ist von einem tieferen ursprünglichen Wort abgeleitet, das "aufbauen oder unterstützen; wie ein Elternteil oder eine Krankenschwester pflegen; im übertragenen Sinne fest oder treu sein, vertrauen oder glauben, dauerhaft oder ruhig sein; moralisch wahr oder sicher sein" (Strong's #539).

Wenn man diese ursprünglichen Bedeutungen der Worte betrachtet, kann man über den engen Begriff des geschriebenen Wortes hinausgeführt werden. Der Engel spricht von der Ordnung der Dinge, die eintritt, wenn ein Mensch, der von einem Gewissen durchdrungen ist, das sich sowohl aus einem Verständnis der Wahrheit als auch aus einem Verständnis der eigenen egoistischen Zustände entwickelt hat, sich im Geist festsetzt. Der gesamte Verlauf des Buches Daniel hat sich bis zu diesem Punkt aufgebaut, jede Versuchung, jeder Sieg, jede Vision, eine nach der anderen, baut eine solche geistige Dynamik auf, dass, wenn der Mensch bereit ist, die letzten Kämpfe der Regeneration beginnen können.

Der Engel verweist auf die "Schrift der Wahrheit", aber es ist sinnvoll, dies als die Gewissheit zu sehen, dass unser Leben dasselbe Ergebnis haben wird, wenn wir nach den Lehren des Herrn leben, wenn wir bereit sind, den von Daniel aufgezeigten Weg zu gehen. Die Wahrheiten, die uns leiten, werden unser Licht sein, und die Weisheit, die sie uns geben, wird zusammen mit dem Mut und der Kraft, dem Bösen zu widerstehen, vertrauenswürdig sein, sie werden nicht versagen.

Doch wie können wir sicher sein? Die Wurzel des Wortes "Wahrheit" bedeutet in diesem Fall "aufbauen", "unterstützen" und "fördern", und das ist es, was der Herr während des Prozesses der Regeneration tut. Jeder von uns beginnt mit einem Geist, der leer von Wahrheit ist, doch im Laufe unseres Lebens lernen wir Wahrheit, Werte, Moral, Ethik, alles in der einen oder anderen Form. Der Herr unterstützt sie, indem er sie pflegt, wie ein Elternteil oder eine Krankenschwester einen hilflosen Säugling pflegt. So wie sie sich im Laufe des Lebens entwickeln, so hilft uns der Herr, unser Vertrauen in diese Wahrheit zu setzen, bis sie mit der Zeit zu einem festen Bestandteil unseres Geistes wird.

Wenn die Wahrheit dieses Stadium in uns erreicht hat - es ist kein Prozess, der schnell abläuft, sondern im Laufe des Lebens -, dann sind wir bereit, die letzten Kämpfe zu bestehen, die zum endgültigen Sieg führen.

514. And the third part of the ships was destroyed, signifies that also all the knowledges from the Word, and from doctrines from the Word perished. This is evident from the signification of "the third part," as being everything, here all, because it is predicated of the knowledges of truth and good; also from the signification of "ships," as being the knowledges of truth and good, also doctrinals. "Ships" have this signification because they carry riches over the sea for traffic, and "riches" signify in the Word the knowledges of truth and good, which also are doctrinals. "Ships," in a strict sense, as being containing vessels, signify the Word and doctrine from the Word, because the Word and doctrine therefrom contain the knowledges of truth and good, as ships contain riches; and "trading," which is chiefly done by ships, signifies acquiring knowledges for oneself and communicating them to others. But when the contents rather than the contained are meant, "ships" signify the knowledges from the Word and from doctrine from the Word.

[2] This signification of "ships" is evident from the passages where they are mentioned in the Word. Thus in Ezekiel:

O Tyre, thy borders are in the heart of the seas, thy builders have perfected thy beauty. They have built for thee all thy planks of fir-trees from Senir; they have taken a cedar from Lebanon to make a mast for thee. Of the oaks of Bashan have they made thine oars; they have made thy benches of ivory, a daughter of steps from the isles of Kittim. The inhabitants of Zidon and Arvad were thy rowers; thy wise men, O Tyre, that were in thee, they were thy ship-masters. The elders of Gebal and the wise men thereof were in thee caulking thy breaches; all the ships of the sea with their mariners were in thee to trade in thy merchandise. The ships of Tarshish served as carriers for thy wares. Thou wast filled and glorified exceedingly in the heart of the seas (Ezekiel 27:4-6, 8, 9, 25).

In this chapter Tyre is treated of; and as "Tyre" signifies the knowledges of truth and good, therefore her trading is treated of, and the various wares by which she was enriched. For "her trading with various wares by which she was enriched" signifies the acquisition of such knowledges and spiritual opulence therefrom; therefore a ship is here described with all its furniture, its planks, oars, mast, its pilots, rowers, mariners, and in the preceding and following verses, its wares. But it would take too much space to explain here what all these particulars signify in the spiritual sense; it is enough to say that it is evident from this that a "ship" signifies doctrine from the Word, and that its "planks," "oars," and "mast" signify the various things of which doctrine consists; also that those who teach, lead, and rule, are meant by "pilot" "ship-masters," "rowers," and "mariners," and the doctrinals themselves by its "wares," and the acquisition of spiritual wealth and spiritual riches, which are the knowledges of truth and good, through which wisdom is gained, by "trading." It is therefore said, "thy wise men, O Tyre, were in thee, they were thy ship-masters."

[3] Again in the following chapter, which also treats of Tyre:

Behold, thou art wiser than Daniel; there is no secret that they can hide from thee; in thy wisdom and in thine understanding thou hast made to thyself wealth, and hast made gold and silver in thy treasures; by the abundance of thy wisdom in thy trading thou hast increased to thyself wealth (Ezekiel 28:3-5).

From these passages it is clear that "Tyre" and her "tradings" mean the knowledges of truth and good through which wisdom is gained; what other reason could there be for saying so much about her wares and her merchandise if spiritual things were not meant? (That "Tyre" means the church in respect to the knowledges of truth and good, consequently the knowledges of truth and good that belong to the church, see Arcana Coelestia 1201.)

[4] The vastation of the church in respect to the knowledges of truth and good is treated of in the same chapter, and is described in these words:

At the voice of the cry of thy ship-masters the suburbs shall quake. And all that hold the oar shall come down from their ship, all the ship masters of the sea, and shall cry out bitterly over thee (Ezekiel 27:28-30).

"Ship-masters" signify those who are wise by means of knowledges from the Word; "those that hold the oar" signify those who are intelligent; the vastation of wisdom and intelligence is signified by "the voice of the cry of the ship-masters," and by "those who hold the oar shall come down from the ships."

[5] That "ships" in the Word mean the knowledges of truth and good and also doctrinals from the Word, when the cargo is meant by the "ship," that is, the contents for the containant, is further evident from these passages. In Isaiah:

Howl, ye ships of Tarshish, for Tyre is devastated. The inhabitants of the island are still, the merchant of Zidon passing over the sea, they have filled thee. Howl, ye ships of Tarshish, for your stronghold is devastated (Isaiah 23:1, 2, 14).

"The ships of Tarshish" mean doctrinals from the Word, for those ships carried gold and silver, which signify goods and truths and the knowledges of these from the Word; and as "Tyre" signifies the church in respect to the knowledges of truth and good, here the church vastated, therefore it is said, "Howl, ye ships of Tarshish, for Tyre is devastated;" "the inhabitants of the island" mean those who are in the goods of life according to their doctrinals; "the merchants of Zidon" signify those who are in truths from the Word, of whom it is said, "they have filled thee;" "your stronghold" signifies doctrine from the Word defending; and "it is devastated" signifies that there is no perception of it and thence no truth; for the same doctrinals from the Word apart from spiritual perception are not truths, for they are falsified by incorrect ideas respecting them.

[6] In the same:

The isles shall trust in Me, and the ships of Tarshish in the beginning, to bring thy sons from far, their silver and their gold with them (Isaiah 60:9).

"The ships of Tarshish in the beginning" mean the knowledges of truth and good, such as those who are reformed have in the beginning, as may be seen above n. 406, where this is explained. For the ships of Tarshish in the beginning brought gold and silver in great abundance, which signified the goods of life and the truths of doctrine.

[7] Of the ships of Tarshish it is said in the first book of Kings:

Solomon made a ship in Ezion-geber, which is beside Eloth, on the shore of the Sea Suph, in the land of Edom. And Hiram sent his servants, shipmen that had knowledge of the sea, with the servants of Solomon. They came to Ophir and took gold, four hundred and twenty talents, and brought it to King Solomon (1 Kings 9:26-28).

And again:

The king had at sea a ship of Tarshish with the ship of Hiram; once in three years came the ship of Tarshish, bringing gold and silver, ivory and apes and peacocks (1 Kings 10:22).

and again in the same book:

King Jehoshaphat built ships of Tarshish to go to Ophir for gold; but they went not, for the ships were broken at Ezion-geber (1 Kings 22:48).

Although these are historical facts they contain a spiritual sense as well as the prophecies; "the ships made in Ezion-geber, at the shore of the Sea Suph in the land of Edom," signified the knowledges of the natural man, for these contain in themselves, and as it were carry, spiritual wealth, as ships carry worldly wealth; for "the Sea Suph" and "the land of Edom," where Ezion-geber was, were the outmost border of the land of Canaan, and the "outmost borders of the land of Canaan" signify the ultimates of the church, which are knowledges (scientiae), including the cognitions [cognitiones] of truth and good. "Gold and silver" signify the goods and truths of the internal church; "ivory, apes, and peacocks," signify the truths and goods of the external church; knowledges (scientia) here meaning such knowledges as the ancients had, namely, the knowledges of correspondences, of representations, and of influxes, and respecting heaven and hell, which especially included and were serviceable to the cognitions of truth and good of the church; "Hiram" signifies the nations that are out of the church with whom also there are cognitions of good and truth; and that the "ships" under king Jehoshaphat "were broken" signifies the devastation of the church in respect to its truths and goods.

[8] From these considerations it can be seen what is signified in particular by "the ships of Tarshish" in the preceding passages, and also in David:

By the east wind Thou breakest the ships of Tarshish (Psalms 48:7);

"the east wind" signifying devastation and desolation; for the wind that comes from the east in the spiritual world overturns from their foundations the abodes of the evil, and they, with the treasures upon which they had set their hearts, are cast out into the hells (respecting this wind, see in the small work on The Last Judgment 61). "The ships of Tarshish" here signify false doctrines.

[9] Also in Isaiah:

The day of Jehovah of Hosts upon all the cedars of Lebanon that are exalted and lifted up, and upon all the oaks of Bashan, and upon all the exalted mountains, and upon all the hills that are lifted up, and upon every lofty tower, and upon every fenced wall, and upon all the ships of Tarshish, and upon all images of desire, that the haughtiness of man [homo] may bow down, and the exaltation of men [virorum] be brought low, and Jehovah alone be exalted in that day (Isaiah 2:12-17).

"The day of Jehovah" means the Lord's coming, when The Last Judgment was accomplished by Him. (That a Last Judgment was accomplished by the Lord when He was in the world may be seen in the small work on The Last Judgment 46.) Those within the church upon whom the judgment was wrought are here recounted; "the cedars of Lebanon exalted and lifted up" signifying those who are boastful from self-intelligence, and "the oaks of Bashan" those who are boastful from knowledge [scientia], for "cedars" in the Word are predicated of the rational man, and "oaks" of the natural man, and intelligence belongs to the rational man, and knowledge to the natural man. "The exalted mountains and hills lifted up" signify those who are in the love of self and in the love of the world (See above, n. 405; "lofty tower" and "fenced wall" signify confirmed principles of falsity, and thus also such as are in them; "the ships of Tarshish and the images of desire" signify the false doctrine favoring the delights of earthly loves. The destruction of the arrogance that springs from self-intelligence and knowledge is meant by "that the haughtiness of man [homo] may bow down, and the exaltation of men [virorum] be brought low;" that all intelligence and knowledge are from the Lord is signified by "that Jehovah alone may be exalted in that day." It is believed that knowledge is from man; but so far as knowledge is serviceable to intelligence, in which is the perception of truth, it is from the Lord alone.

[10] In Isaiah:

In Zion and in Jerusalem will the glorious Jehovah be unto us a place of rivers, of streams, of breadth of spaces; no ship of oar shall go therein, and no magnificent ship shall pass through it (Isaiah 33:21).

"Zion and Jerusalem" mean the Lord's church, "Zion" the church where the good of love rules, and "Jerusalem" the church where the truth of doctrine rules. Jehovah is called "glorious" (or magnificent) when men of the church are such as to be recipients of Divine good and truth from the Lord; and Zion and Jerusalem are called "a place of rivers, of streams, and of breadth of spaces," when all their wisdom and intelligence, and good and truth, are from the Lord, "rivers" signifying wisdom, "streams" intelligence, and "breadth of spaces" truths from good in multitude and extension; "no ship of oar shall go therein, and no magnificent ship shall pass through it," signifies that in the church there shall be no intelligence and wisdom from one's own [proprium]; "a ship of oar" meaning intelligence from one's own [proprium], because it is moved by men by means of oars, and a "magnificent ship" wisdom from one's own [proprium], because man is boastful and proud by reason of that wisdom; for when a ship is passing through and crossing the sea, thus bearing its cargo on its course, it signifies intelligence and wisdom. Here evidently no ship is meant, for this is said of Zion and Jerusalem.

[11] In David:

How many are Thy works, O Jehovah; this sea great and wide in spaces, wherein is the creeping thing without number, small animals with the great. There go the ships; there is leviathan, which Thou hast formed to play therein. All these wait upon Thee, that Thou mayest give them their food in its time (Psalms 104:24-27).

Here the sea is not meant, nor creeping things, nor animals, nor leviathan (or a whale), nor ship, but such things as are with the men of the church, for these are what "wait upon Jehovah." "The sea great and wide" signifies the external or natural man, which receives goods and truths as knowledge, "great" is predicated of the good therein, and "wide" of truth therein. "Creeping things" signify living knowledges [scientifica]; "animals great and small" the knowledges of good and truth of all kinds higher and lower, also in general and in particular (as in the preceding article, n. 513. "Ships" mean doctrinals, the "leviathan" (or whale) all things of the natural man in the complex; this is said "to play in the sea" because of the delight of knowing and thus of becoming wise. Since man by virtue of these things is actuated by a desire to know and understand, it is said, "All these wait upon Thee, that Thou mayest give them their food in its time," "to wait upon" signifying to desire, and "food" knowledge and intelligence; for man does not desire these from himself, but from those things that are with him from the Lord; consequently these are what desire with man, although it appears as if man desired from himself.

[12] In the same:

They that go down to the sea in ships, that do work in many waters; these see the deeds of Jehovah and His wonders in the deep (Psalms 107:23, 24).

"They that go down to the sea in ships, that do work in many waters," signify those who intensely study the doctrine of truth from the Word; "these see the deeds of Jehovah and His wonders in the deep," signifies that they understand the truths and goods of heaven and the church, and the hidden things thereof, "the deeds of Jehovah" meaning all things of the Word that perfect man, all which have reference to truth and good, and "the wonders in the deep" meaning the hidden things of intelligence and wisdom.

[13] In Isaiah:

Thus saith Jehovah your ¹ Redeemer, the Holy One of Israel, For your sakes I have sent to Babylon, and I will cast down all the bars, and the Chaldeans, in whose ships there is a cry (Isaiah 43:14).

This treats of the deliverance of the faithful from the oppression of those who lay waste the church; those who lay waste the church are meant by "Babylon," and they lay it waste by withholding all from the knowledges of truth and good, affirming that they alone know and must be believed, and yet they know nothing of truth; thus they keep others with themselves in dense ignorance, and turn them away from the worship of the Lord, that they themselves may be worshiped. "To cast down their bars" signifies their principles of falsity and the falsities devastating truths, "bars" meaning the principles of falsity, and "the Chaldeans" those who devastate by falsities; for "Babylon" means those who destroy goods by means of evils, and the "Chaldeans" those who destroy truths by means of falsities. "In whose ships there is a cry" signifies the destruction of their doctrinals.

[14] This destruction is further described by "ships" in Revelation:

For in one hour so great riches was made desolate. And every ship master, and everyone concerned with the ships, and the sailors, and all who trade by sea, stood afar off, and cast dust upon their heads, and cried out weeping and mourning, saying, Woe, woe, the great city Babylon, wherein were made rich all that had ships in the sea, by reason of her preciousness; for in one hour has she been made desolate (Revelation 18:17, 19).

This passage will be explained further on. In Daniel:

And at the time of the end shall the king of the south come into collision with him; and the king of the north shall rush upon him like a tempest, with chariot and with horsemen and with many ships; and he shall enter into the land and shall overflow and pass through (Daniel 11:40).

"The time of the end" signifies the last time of the church, when there is no truth because there is no good; "the king of the south" means truth in light, which is truth from good; "the king of the north" means no truth because there is no good, consequently falsity, for where there is no truth there is falsity, since man then turns himself away from heaven to the world, and from the Lord to self; and when nothing flows in out of heaven from the Lord, nothing flows in from the world and from self except falsity from evil. The combats between good from truth and falsity from evil in the last times of the church are described in this chapter by the combats between the king of the south and the king of the north; that falsities will then rush in and destroy truths is meant by "the king of the north shall rush upon the king of the south with chariot, with horsemen, and with many ships," "chariot" meaning the doctrine of falsity, "horsemen" the reasonings therefrom, and "ships" the falsities and falsifications of truth of every kind; that "he shall enter into the land, and overflow and pass through," signifies that falsities will destroy all things of the church, both exterior and interior.

[15] In Moses:

And Jehovah shall bring thee back into Egypt in ships, by the way whereof I said unto thee, Thou shalt see it no more again; where ye shall be sold unto your enemies for menservants and for maidservants and there shall be no buyer (Deuteronomy 28:68).

This treats of the desolation of the church in respect to truth, when the life is not according to the Lord's precepts in the Word; "the sons of Israel," to whom this was said, represented and thence signified the church where the Word is, and truths of doctrine therefrom, thus spiritual men; but the "Egyptians" signified merely natural men. "Jehovah shall bring them back into Egypt in ships" signifies that they will be merely natural in consequence of doctrinals of falsity, "ships" meaning doctrinals of falsity; "by the way whereof I said unto thee, Thou shalt see it no more again," signifies from being a spiritual man into being a merely natural man, for the man of the church from being a natural man becomes spiritual; but when he does not live according to the commandments from the Word, from being a spiritual man he becomes merely natural; "where ye shall be sold unto your enemies for menservants and maidservants," signifies that falsities and evils shall become dominant; "and there shall be no buyer" signifies to become utterly vile.

[16] In Job:

My days are swifter than a runner; they flee away; they see no good; they pass by with the ships of desire, as the eagle flieth to its food (Job 9:25, 26).

"Ships of desire, with which the days pass by," signify the natural affections and delights of every kind, which are merely of the world and of the body; and because these are more eagerly desired and imbibed than spiritual things, it is said, "as the eagle flieth to its food."

[17] In Moses:

Zebulun shall dwell at the haven of the seas, and he shall dwell at the haven of ships, and his side shall be unto Zidon (Genesis 49:13).

"Zebulun" signifies the conjunction of good and truth; "he shall dwell at the haven of the seas" signifies the life of truth; "and he shall dwell at the haven of ships" signifies according to doctrinals from the Word; "and his side shall be unto Zidon" signifies the extension on the one part to knowledges of good. (But this may be seen explained in Arcana Coelestia 6382-6386.)

[18] In the same:

When there shall be ships from the place of the Kittim, and they shall afflict Asshur and shall afflict Eber, and he also even to him that is perishing (Numbers 24:24).

This is from the prophecy of Balaam. "Ships from the place of the Kittim" signify the knowledges of truth and good, which those had who were of the Ancient Church; "Asshur, whom they shall afflict," signifies reasonings from falsities; and "Eber, whom also they shall afflict," signifies the externals of worship, such as existed among the sons of Jacob; their vastation in respect to truth and good is signified by "he also even to him that is perishing."

[19] In the book of Judges:

Gilead, why dwellest thou in the crossing of Jordan? And why will Dan fear ships? (Judges 5:17).

"Gilead" has a similar meaning with "Manasseh," and "Manasseh" signifies the good of the natural man; and because the tribe of Manasseh did not fight in company with Deborah and Barak against the enemies, it is said, "Gilead, why dwellest thou in the passage of Jordan?" which signifies, why livest thou in externals only, which are of the natural man? The external of the church was signified by the regions beyond Jordan, and its internal by the regions on this side Jordan. The external of the church is with those who are more natural than spiritual. And because the tribe of Dan was not joined with Deborah and Barak in the battle with the enemies it is said, "why will Dan fear ships?" signifying, why does not one reject falsities and the doctrinals of falsity?

[20] As all things in the Old Testament contain in themselves a spiritual sense, so do all things in the New Testament which are in the Gospels and in Revelation. Moreover, all the Lord's words and doings and miracles signify Divine celestial things, because the Lord spoke from the Divine, and did His works and miracles from the Divine, therefore from things first through things last, and thus in fullness. From this it can be seen that the Lord's teaching from boats was significative; also that it was significative that He chose certain of His disciples from boats while they were fishing; and that He walked upon the sea to the boat in which the disciples were, and thence calmed the wind.

Respecting the Lord's teaching from a boat it is said in the Gospels:

Jesus sat by the seaside. And there were gathered unto Him great multitudes, so that He entered into a boat and sat; and the whole multitude stood on the beach. And He spake to them many things in parables (Matthew 13:1, 2, et seq.; Mark 4:1, 2, et seq .).

Jesus, standing by the shore of Gennesaret, saw two boats standing by the lake. Then He entered into one of the boats, which was Simon's, and asked him to put out a little from the land. And He sat down, and taught the throng out of the ship (Luke 5:1-9).

In all these particulars also, that "He sat by the seaside" and "on the shore of Gennesaret," then "that He entered into Simon's boat, and taught the throng therefrom," there is a spiritual sense. This was done because the "sea" and the "lake of Gennesaret" signify, in reference to the Lord, the knowledges of good and truth in the whole complex, and "Simon's boat" signifies the doctrinals of faith; so "His teaching from a boat" signifies that it was from doctrine.

[21] Respecting the Lord's walking on the sea to the boat in which the disciples were, it is said in the Gospels:

The boat containing the Lord's disciples was in the midst of the sea, tossed by the wind. In the fourth watch of the night, Jesus came unto them, walking on the sea. And Peter said, Bid me come unto Thee upon the water. And He said, Come. Therefore Peter, going down, walked upon the water to come to Jesus. But beginning to sink, he was afraid. Jesus stretching forth His hand, took hold of him, and said, O man of little faith, wherefore didst thou doubt? And when they were come into the boat the wind ceased. And they that were in the boat worshiped Him, saying, Of a truth thou art the Son of God (Matthew 14:24-33; Mark 6:48-52).

And again:

When evening came His disciples went down unto the sea; and when they had entered into a boat they went over the sea toward Capernaum. And it was now dark, but Jesus was not come to them. And the sea was moved by a great wind that blew. When they had gone on about twenty-five or thirty stadia, they beheld Jesus walking on the sea, and drawing nigh unto the boat; and they were afraid. But He said, It is I; be not afraid. Then they were willing to receive Jesus into the boat; and immediately the boat was at the land whither they were going (John 6:16-21, et seq.).

Here, too, the particulars signify Divine spiritual things, which nevertheless do not appear in the letter; as the sea, the Lord's walking upon it, the fourth watch in which He came to the disciples, and the ship, His entering into it, and from it restraining the wind and the waves of the sea, and other things besides. But there is no need singly to explain here the spiritual things signified; let it be said only that the "sea" signifies the ultimate of heaven and the church, since there are seas in the outmost borders of the heavens; the Lord's walking upon the sea signifies the Lord's presence and His influx even into these, and consequent life from the Divine to those who are in the ultimates of heaven; their life from the Divine was represented by the Lord's walking upon the sea; and their obscure and wavering faith was represented by Peter's walking upon the sea and beginning to sink, but being saved when the Lord took hold of him, "to walk" signifying in the Word to live. This was done "in the fourth watch" to signify the first state of the church, when it is daybreak and morning is at hand, for then good begins to act through truth, and then the Lord comes; that the sea in the meanwhile was moved by the wind, and that the Lord restrained it, signifies the natural state of life that precedes, which is an unpeaceful and as it were tempestuous state; but with the state that is nearest to morning, which is the first state of the church with man, because the Lord is then present in the good of love, there comes tranquillity of mind.

[22] The like is signified by the Lord's calming the wind and the waves of the sea, as described in the Gospels:

When Jesus had entered into a boat His disciples followed Him. And behold, there arose a great commotion in the sea, so that the boat was covered by the waves; but He was asleep. Therefore the disciples, coming to Him awoke Him, saying, Lord, save us; we perish. Then He arose and rebuked the wind; and there was a great calm (Matthew 8:23-26; Mark 4:36-40; Luke 8:23, 24).

This represented the state of men of the church when they are in what is natural and not yet in what is spiritual, in which state the natural affections, which are various cupidities springing from the loves of self and the world, rise up and produce various commotions of the mind. In this state the Lord appears as it were absent; this apparent absence is signified by His being asleep; but when they come out of a natural into a spiritual state these commotions cease, and there comes tranquillity of mind; for the Lord calms the tempestuous commotions of the natural man when the spiritual mind is opened, and through it the Lord flows into the natural. Since the affections that are of the love of self and of the world, and the consequent thoughts and reasonings, are from hell, for they are lusts of every kind that rise up therefrom into the natural man, these, too, are signified by "the wind and the waves of the sea," and hell itself is signified by the "sea" in the spiritual sense.

[23] This can be seen, too, from its being said that "the Lord rebuked the wind," as also in Mark:

Jesus awoke and rebuked the wind, and said unto the sea, Be quiet, be still. And the wind ceased, and there was a great calm (Mark 4:39).

This could not have been said to the wind and to the sea unless hell had been meant thereby, from which arise the tempestuous emotions of the mind from various cupidities. That the hells also are signified by "seas" may be seen above n. 342.

Fußnoten: