3858. 由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子, 并且以色列的十二支派以他们的名字命名, 并以他们为祖, 故此处预先说明支派是什么意思, 为何有十二个. 至今无人知道其中所隐藏的奥秘, 因为人们一直以为, 圣言的历史纯粹是历史, 除了讨论神圣事物时能用来当例子外, 再没有更多神性之物在里面. 因此, 他们还以为, 这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族, 而事实上, 这些支派包含神性之物. 也就是说, 这些支派表示信与爱的众多普遍划分, 因而表示构成主在天上和地上国度的事物. 每个支派则具有表示某种普遍划分. 不过, 至于准确来说, 各个支派分别表示什么, 这从接下来的几节明显可知, 这几节论述了雅各的儿子们, 这些支派就是以他儿子们的名字命名的. 总的来说, 这十二支派表示构成真理与良善, 或信与爱的教义的一切事物; 这些 (也就是真理与良善, 或信与爱) 构成主的国度; 因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部, 良善或爱的事物本质上是情感的全部. 并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度, 故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事. 这是此前从未披露的一个奥秘.

“十二” 表示总体上的全部事物, 如前所示 (577, 2089, 2129, 2130, 3272节); 而 “支派” 表示真理与良善, 或信与爱的事物, 因此 “十二支派” 表示这些的全部事物. 在分别描述 “十二支派” 之前, 它们的这层含义在此通过圣言来证明. 启示录:

圣城新耶路撒冷有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列人十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 他用苇子量那城, 共有一万二千斯他丢; 又量了城墙, 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸, 共有一百四十四肘. 十二个门是十二颗珍珠. (启示录 21:12, 14, 16-17, 21)

“圣城”, 或新耶路撒冷表示主的新教会, 这一点从这段描述的每个细节明显看出来. 此前几章描述了教会在终结之前会是何状态; 这一章则论述了一个新教会. 因此, “门”, “城墙” 和 “根基” 无非表示构成教会的事物, 就是仁与信的事物, 因为这些构成教会.

谁都能由此看出, 上述经文频繁提到的 “十二”, 以及 “支派”, 还有 “使徒” 并非指十二, 支派或使徒, “十二” 是指在一个整体中的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节). “一百四十四” 这个数字也一样, 因为这个数字是十二乘十二. 由于 “十二” 表示全部事物, 故显然, “十二支派” 表示构成教会的全部事物; 这些事物就是真理与良善, 或信与爱, 如前所述. “十二使徒” 同样如此, 他们也代表教会的全部事物, 也就是信与爱的全部事物 (参看2129, 3354, 3488, 3857节). 因此, 这个数字被称为 “人的尺寸, 就是天使的尺寸”, 以此表示真理与良善的一个状态. 因为 “尺寸” 表示状态 (参看3104节); “人” 表示构成教会之物, 这一点从有关 “人” 这个含义的论述明显可知 (478, 479, 565, 768, 1871, 1894节), 并且从以下事实也能看出来, 即: 主的国度被称作大人, 它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理. 关于这个主题, 可参看各章节的末尾 (3624-3649, 3741-3750节). “天使” 也有同样的含义 (参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节).

和启示录一样, 旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会, 如以赛亚书 (65:18-19等); 撒迦利亚书 (14章); 尤其以西结书 (40-48章), 在那里, 新耶路撒冷, 新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度, 以及主在地上的国度, 也就是教会. 以西结书的这些章节比别处更清楚地表明 “地”, “耶路撒冷” 和 “圣殿”, 以及它们里面的一切事物是什么意思, 还有 “十二支派” 表示什么. 因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分, 以及那城和城墙, 根基, 门和属于那里圣殿的一切事物. 我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:

主耶和华说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的地界. 你们要按着以色列的支派分这地. 要拈阄分这地为业, 归与自己和你们中间寄居的外人. 他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业. (以西结书 47:13, 21-23)

至于这地:

这地在以色列中必归王为业; 我所立的王必不再欺压我的民, 他们却要按支派将地分给以色列家. (以西结书 45:8)

关于这产业, 以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派, 可参看以西结书 (48:1等). 关于以以色列的支派命名的城门, 可参看同一章 (48:31-34).

很明显, 那里所说的 “支派” 不是指支派, 因为那时, 十个支派早已分散到世界各地, 并且后来也没有回来. 他也不可能回来, 因为他们已然变成外邦人了. 然而, 每个支派都提到了, 以及他们应如何分这地, 各自的地界是哪份, 即: 但支派的地界是哪份 (48:2); 亚设支派的地界是哪份 (48:3); 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大的地界又是哪份; 利未人的产业; 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得的地界是哪份 (48:4-29). 另外, 该章还声明那城有十二个城门, 按以色列支派的名字命名: 北面有三门, 即流便门, 犹大门, 利未门; 东面有三门, 即约瑟门, 便雅悯门, 但门; 南面有三门, 即西缅门, 以萨迦门, 西布伦门; 西面有三门, 即迦得门, 亚设门, 拿弗他利门 (48:31-34). 由此明显可知, “十二支派” 表示属于主国度的全部事物, 或信与爱的全部事物, 因为如前所述, 这些构成主的国度.

“十二支派” 因表示主国度的一切事物, 故也以其营地和起行而代表该国度. 对此, 我们在摩西五经中读到: 他们要按着各支派对着会幕的四围安营; 在东边, 有犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 有流便, 西缅, 迦得; 在西边, 有以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 有但, 亚设, 拿弗他利; 他们就这样安营起行 (民数记 2章). 他们在这一切事上都代表主的国度, 这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:

巴兰举目, 看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的会幕何等华美! 以色列啊, 你的居所何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香木, 如水边的香柏树. (民数记 24:2, 3, 5, 6)

巴兰通过耶和华说这些话, 这一事实在民数记 (22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13) 中说得很清楚.

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么, 对此, 我们在摩西五经中读到: 摩西要将以色列人的全会众, 按他们的父家, 凡二十岁以外能加入以色列军队的, 计算总数; 那地要拈阄分; 他们要按着祖宗各支派的名字承受为业 (民数记 26:2, 7-56; 33:54; 34:19-29). 约书亚按着支派拈阄分地 (约书亚记 13, 15-约书亚记19). 从这些具体细节明显可知, 所代表的是主的国度, 如前所述; 因为 “迦南地” 表示该国度 (参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节).

以色列人被称为 “军队”, 经上说他们要按着 “军队” 安营, 并且还要按着 “军队” 起行 (民数记 2:4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30). 这是因为, “军队” 有同样的含义 (和 “支派” 一样), 即表示真理与良善 (参看3448节). 而且, 主就被称为 “万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth), 或 “众军之耶和华” (Jehovah of Armies)(3448节). 因此, 他们在出埃及时, 被称为 “耶和华的军队”, 如摩西五经:

正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:41)

谁都能意识到, 在埃及和之后的旷野, 这百姓除了以一种代表意义外, 并未称作 “耶和华的军队”, 因为他们没有良善或真理, 反而是所有民族中最坏的.

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的 “十二支派的名字” 表示什么. 关于这胸牌, 我们在摩西五经中读到:

要在上面镶上四行, 宝石要有十二块, 这些宝石要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 各在名字上为十二个支派刻印章. (出埃及记 28:17, 21; 39:14)

因为亚伦代表主的神性祭司职份, 因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物. 至于它们的确切含义, 蒙主的神圣怜悯, 等到论述它们的时候就会清楚明了. 胸牌本身是最神圣的, 所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征: 这些就是乌陵和土明. 名字之所以被刻在宝石上, 是因为 “石” 一般表示真理 (1298, 3720节), 而 “宝石” 表示从良善透现出来的真理 (114节). 由于各支派的名字表示某种本质特征, 故每个支派都分配了一种具体的石头 (出埃及记 28:17-20; 39:10-13), 这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质. 这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复.

以弗得两条肩带上的 “两块红玛瑙石” 所代表的也一样, 只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级. 因为 “肩” 表一切能力, 因而表主的全能 (1085节); 而 “胸” 或 “心与肺” 表神性属天和属灵之爱; “心” 表神性属天之爱; “肺” 表神性属灵之爱; 这一切可参看前文 (3635节) 和本章末尾, 那里论述了大人, 以及它与心肺区域的对应关系. 关于 “以弗得肩带上的两块石头”, 我们在摩西五经中读到:

要取两块红玛瑙石, 在上面刻以色列儿子的名字, 六个名字在这块宝石上, 六个名字在那块宝石上, 都照他们出生的次序. 要将这两块石头安在以弗得的肩带上, 为以色列人作纪念石. (出埃及记 28:9-10, 12; 39:6-7)

支派表示属于真理和良善, 或信和爱之物, 并且每个支派都表示其某种共性, 利未支派表示爱 (这从下面34节的解释明显看出来). 故由此可知, 他们各自按着各支派把杖存在会幕内, 并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思. 对此, 我们在摩西五经中读到:

取十二根杖, 他们父家的族长要各有一根杖, 要把这些杖存在会幕内; 并要将亚伦的名字写在利未的杖上. 亚伦的杖也在这些杖当中. 第二天, 看哪, 利未支派亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏. (民数记 17:2-8)

这些事表示, 爱是主国度中全部事物的本质和首要事物, 爱是一切结实的源头. 之所以将亚伦的名字写在杖上, 是因为亚伦代表主的神性祭司职份. 主的祭司职份表示神性良善, 神性良善本质上就是主的爱与仁慈; 主的王权则表示源自神性良善的神性真理 (参看1728, 2015, 3670节).

从目前所引证的这一切可以看出, 以下经文中的 “支派” 和 “十二支派” 表示什么. 启示录:

我听见受印的数目有十四万四千, 都是以色列人各支派中受印的. 犹大支派中受印的有一万二千; 流便支派中有一万二千; 迦得支派中有一万二千; 亚设支派中有一万二千; 拿弗他利支派中有一万二千; 玛拿西支派中有一万二千; 西缅支派中有一万二千; 利未支派中有一万二千; 以萨迦支派中有一万二千; 西布伦支派中有一万二千; 约瑟支派中有一万二千; 便雅悯支派中受印的有一万二千. (启示录 7:4-8)

摩西五经:

你当追想上古之日, 思念历代之年. 至高者将地业赐给列族, 将世人分开, 就照以色列人的数目, 立定万民的疆界. (申命记 32:7-8)

诗篇:

耶路撒冷被建造, 如同连络整齐的一座城. 众支派, 就是耶和华的支派, 上那里去, 以色列的证据, 称赞耶和华的名. (诗篇 122:3-4)

约书亚记:

看哪! 全地之主的约柜必在你们的前面过去, 到约旦河里. 你们要从以色列支派中拣选十二个人, 每支派一人. 当抬耶和华全地之主约柜的祭司, 脚掌踏入约旦河水里的时候, 约旦河的水, 必然中断, 立起成垒. (约书亚记 3:11-13)

又:

你们从约旦河中间, 祭司脚站定的地方, 取十二块石头带过去, 按着以色列人十二支派的数目, 每人取一块石头扛在肩上; 这可作约旦河的水中断的记号. 约书亚另把十二块石头立在约旦河中间, 在抬约柜的祭司脚站立的地方. (约书亚记 4:3-9)

又:

以利亚照雅各子孙支派的数目, 取了十二块石头, 耶和华的话曾临到雅各说, 你的名要叫以色列; 他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛. (列王纪上 18:31-32)

“支派” 表爱之善和信之真, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭. 他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

此处 “地上的众支派都要哀哭” 表示对真理的承认和良善的生命不复存在, 因为所论述的主题是时代的终结. 同样, 在启示录:

看哪! 祂驾云降临, 众目要看见祂, 连刺祂的人也要看见他, 地上的众支派都要因祂哀哭. (启示录 1:7)

“驾着天上的云降临” 表示什么, 这可见于创世记 18章的序言. 另外, 也可参看关于 “十二” 这个数字通过经历向我所作的指示 (2129, 2130节).

信与爱的全部事物被称为 “支派” 的原因在于, 这个词在原文也表示 “权杖” 和 “杖”. “权杖” 和 “杖” 表示权能, 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明. 因此, “支派” 这个名词具有这样的观念: 良善与真理拥有来自主的一切权能在里面. 由于这个原因, 天使还被称为 “大能” 和 “王权” (sovereignties或principalities), 因为 “君王” (或族长princes) 表示仁与信的首要事物, 如源于以实玛利的 “十二个族长” (创世记 25:16, 参看2089节), 以及作为支派领袖的族长 (民数记 7章; 13:4-16).

从关于十二支派的所有上述内容可知, 为何后来被称作 “使徒” 的主的门徒共有十二个; 和支派一样, 他们代表主教会的良善与真理 (2129, 3354, 3488, 3857节). “彼得” 代表信, “雅各” 代表仁, “约翰” 代表仁爱的行为 (参看创世纪 18至22章的序言, 以及3750节). 这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来.

3704. “也是以撒的神” 表主的神性人身. 这从 “以撒” 的代表清楚可知, “以撒” 是指主的神圣理性; 由于人身就始于这理性 (参看2194节), 因而通过它并经由它而存在, 故 “以撒的神” 在此表示主的神性人身. 由于天上的每一个事物, 人所具有的每一个事物, 甚至整个自然界中的每一个事物都涉及良善和真理, 所以主的神性也分成了神性良善和神性真理, 主的神性良善被称为 “父”, 主的神性真理被称为 “子”. 然而, 主的神性无非是良善, 甚至就是良善本身; 神性真理则是主的神性良善在天堂, 也就是在天使面前呈为可见的样式. 其中的情形就像太阳. 就其本质而言, 这太阳本身无非是火, 我们所看到出自它的光并不在这太阳里面, 而是从这太阳发出的. 主的神性良善就由这太阳来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的一轮太阳 (参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节); 而主的神性真理则由光来代表, 并且在来世, 也是整个天堂的光 (参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节).

因此, 主本质上无非是神性良善, 并且这适用于神性本身和神性人身这两个本质. 但神性真理并不在神性良善里面, 而是从神性良善发出的, 因为如前所述, 神性真理是神性良善在天堂呈为可见的样式. 由于神性良善呈现出来的形像就是神性真理, 所以为了能使人领悟, 主的神性就分成了神性良善和神性真理, 在圣言中, 神性良善就是那被称为 “父” 的, 神性真理则是那被称为 “子” 的. 这就是隐藏在以下事实中的奥秘: 主自己在多个场合论到祂的父, 仿佛祂是不同的, 可以说是另一个人而不是祂自己; 而在其它地方, 又声称祂与祂自己为一. 就内义而言, “父” 表良善, 并且就至高意义而言, 是指主的神性良善, 这一事实刚才已经说明 (3703节). “儿子” 表真理, “神的儿子” 和 “人子” 表主的神性真理 (1729, 1733, 2159, 2803, 2813节). 这个问题也可从主用 “父” 这个名, 并称自己为 “子” 的所有经文清楚看出来.

在旧约中, 主不仅被称为 “耶和华” (参看1343, 1736, 2921节), 还被称为 “父”. 这从以下经文明显看出来, 以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们; 政权必担在祂的肩头上; 祂名称为奇妙, 策士, 神, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

由此显而易见, “为我们而生的婴孩” 和 “赐给我们的子” 就是主; 因此, 那被称为 “永恒的父” 的, 正是主. 耶利米书:

我是以色列的父, 以法莲是我的长子. (耶利米书 31:9)

这论及主, 主就是 “以色列的神” 和 “以色列的圣者” (参看3305节), 在此则是 “以色列的父”. 玛拉基书:

我们岂不都有一位父吗? 岂不是一位神创造了我们吗? (玛拉基书 2:10)

此处 “创造” 在内义上表示重生, 和在圣言的其它经文一样 (16, 88, 472节). 由于唯独主是再生者和救赎主, 故此处被称为 “父” 和 “神” 的, 正是祂. 以赛亚书:

亚伯拉罕虽然不认识我们, 以色列也不承认我们, 你却是我们的父; 耶和华啊, 你是我们的父; 从万古以来, 你名称为我们的救赎主. (以赛亚书 63:16)

又:

我将你的外袍给祂穿上, 将你的腰带给祂系紧, 将你的政权交在祂手中, 祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父. 我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开. 我必将他牢固, 像钉子钉在安稳处. 祂必作为祂父荣耀的宝座. 祂父家所有的荣耀, 连儿女带子孙, 一切小器皿, 从杯器到各样弦乐器都挂在祂身上. (以赛亚书 22:21-24)

显而易见, 就内义而言, 此处所代表并表示的, 正是主, 祂被称为 “耶路撒冷居民和犹大家的父”. 因为犹大家的钥匙正是放在祂肩头上, 祂开, 无人能关; 祂关, 无人能开 (参看22章序言). 祂拥有祂父荣耀的宝座, 一切圣物都挂在祂身上, 并源于祂. 这些圣物在此处被称为 “器皿”, 属天之物被称为 “杯器”, 属灵之物被称为 “弦乐器”.

由于君王和祭司代表主, 君王通过其王权代表主的神性真理; 祭司则代表主的神性良善 (3670节), 故祭司被称为 “父”, 这一点可见于士师记:

米迦对利未说, 你可以和我同住, 给我作父作祭司. (士师记 17:10)

但人以同样的方式对这人说:

不要作声, 用手捂口, 跟我们去吧! 给我们作父作祭司. (士师记 18:19)

君王自己也如此称呼他们, 这明显可见于列王纪下:

以色列王对以利沙说, 我父啊, 我可以击杀他们吗? 他回答说, 不可击杀他们. (列王纪下 6:21-22)

还有当以利沙快要死了时, 以色列王约阿施对他说的话:

以色列王约阿施伏在他脸上哭泣说, 我父啊! 我父啊! 以色列的战车马兵啊! (列王纪下 13:14)

王之所以称祭司为父, 是因为王代表主的神性真理, 而祭司代表主的神性良善, 还因为真理与良善的关系, 如同子与父的关系, 因真理源于良善.

这个问题在来世是众所周知的, 因此, 除了主以外, 天上的人并不称呼其他人为父, 并且对于福音书中所提到的 “父”, 他们只理解为主 (参看15, 1729节). 那里所有的小孩子在被引入爱之良善与真理时, 都被教导唯独承认主为他们的父. 甚至新进入天堂的人也被以极大的关怀教导神只有一位; 他们若在教会内出生, 就被教导整个三位一体都居于主里面, 因为凡从基督教界来的, 几乎都拥有三神观, 哪怕他们口头上声称只有一位神. 因为一旦三的概念进入, 每一位都被称为神, 并且这三者就属性和职能而言, 还彼此有别, 甚至被分开来敬拜, 那么对人而言, 再去思想一位神是不可能的. 结果, 心里敬拜三神, 而嘴上敬拜独一神.

整个三位一体居于主里面, 这一真理在基督教界是众所周知的. 然而, 在来世的基督徒当中, 却很少有人思想主. 事实上, 祂的人身对很多人来说成了一个绊脚石, 因为他们将人身与神性区别开来, 也不相信人身就是神性. 人会自称为义, 因而变得纯洁, 几乎成圣; 但这些人却不认为主已得着荣耀, 也就是祂的人身已变成神性. 而事实上, 主是从耶和华自己成孕的, 若不通过神性, 尤其通过主的神性人身, 人无论如何都不能称义, 更不用说成圣了. 主的神性以圣餐来代表并表示, 在圣餐中明确说明, 饼是祂的身体, 酒是祂的血.

主与父为一, 祂自永恒就存在, 掌管万有, 因而是神性良善本身和神性真理本身, 这一切从圣言看得非常清楚. 其中, 从约翰福音中的这些话明显可知, 主与父为一:

从来没有人在任何时候见过神, 除了父怀里的独生子. (约翰福音 1:18)

同一福音书:

犹太人越发想要杀他, 因祂还称神为自己的父, 将自己和神当作平等. 耶稣回答他们说, 我实实在在对你们说, 子凭着自己不能做什么, 惟有看见父所做的, 子才能做; 父所做的事, 子也照样做. 父怎样叫死人起来, 使他们活着, 子也照样随自己的意思使人活着. 父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子, 叫众人都尊敬子如同尊敬父一样. 不尊敬子的, 就是不尊敬差子来的父. 因为父怎样在自己有生命, 就赐给他儿子也照样在自己有生命. 差我来的父也为我作过见证. 你们从来没有听见祂的声音, 也没有看见祂的形状. 应当查考圣经, 因给我作见证的就是这些经. (约翰福音 5:18-39)

如所说过的, 此处的 “父” 表示神性良善, “子” 表示神性真理, 这二者都在主里面. 从为 “父” 的神性良善所发出或出来的, 除了神性之物外, 不可能是别的什么, 并且所发出或出来的, 是为 “子” 的神性真理.

又:

凡从父听见又学习的, 就到我这里来. 这不是说有人看见过父, 惟独与父同在的, 祂看见过父. (约翰福音 6:45-46)

又:

于是他们对祂说, 你的父在哪里? 耶稣回答说, 你们不认识我, 也不认识我的父; 若是认识我, 也就认识我的父. (约翰福音 8:19)

又:

我与父原为一. , 你们纵然不信我, 也当信这些事; 叫你们又知道又明白: 父在我里面, 我也在父里面. (约翰福音 10:30, 38)

又:

耶稣说, 信我的, 不是信我, 乃是信那差我来的; 人看见我, 就是看见那差我来的. 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里. (约翰福音 12:44-46)

“差祂来的父” 在内义上表示祂是从父出来的. 这在此处及其它地方都一样, 在其它经文中, 主说父差祂来. 从前面可以看出, “光” 表示神性真理.

又:

我就是道路, 真理, 生命; 若不藉着我, 没有人能到父那里去. 你们若认识我, 也就认识我的父. 从今以后, 你们认识祂, 并且已经看见祂. 腓力对祂说, 求主将父显给我们看. 耶稣对他说, 腓力, 我与你们同在这么长时间, 你还不认识我吗? 人看见了我, 就是看见了父, 你怎么说将父显给我们看’呢? 我在父里面, 父在我里面, 你不信吗? 我对你们所说的话, 不是凭着自己说的, 乃是住在我里面的父做祂的事. 你们当信我, 我在父里面, 父在我里面. 你们奉我的名无论求什么, 我必成就, 叫父因儿子得荣耀. (约翰福音 14:6-11, 13)

又:

有了我的命令又遵守的, 这人就是爱我的; 爱我的必蒙我父爱他, 我也要爱他, 并且要向他显现. 人若爱我, 就必遵守我的道, 我父也必爱他, 并且我们要到他那里去, 与他同住. (约翰福音 14:21, 23)

那些处于神性真理的人就是那 “有了我的命令又遵守的”, 而那些处于神性良善的人则是那 “爱祂的”. 这就为何经上说 “必蒙我父爱他” 并且 “我们要到他那里去, 与他同住”, 也就是说, 神性良善与神性真理要要进来住在他里面. 这也是为何本章接下来说:

到那日, 你们就知道我在父里面, 你们在我里面. (约翰福音 14:20)

还有该福音书的别处:

圣父啊, 求你用你的名保守他们, 叫他们合而为一, 像我们一样. (约翰福音 17:11)

从这些经文明显可知, 主凭祂自己所拥有的神性良善论及 “父”, 凭源于这神性良善的神性真理论及 “子”. 因此, “父” 与 “子” 不是二, 而为一. 主之所以用这种方式说话, 是为了圣言既可以在地上, 也可以在天上被接纳; 还因为在主得荣耀前, 祂是源于神性良善的神性真理; 而一旦得了荣耀, 祂在这两种本质上都是神性良善, 一切神性良善和神性真理都源于祂.

主自永恒就已存在. 这一点从以下事实可以看出来: 正是主通过先知说话, 由于这个原因, 还由于神性真理来自祂, 故祂被称为 “圣言” (即道). 对此, 约翰福音上说:

太初有道, 道与神同在, 道就是神; 这道太初与神同在. 万物都是藉着祂造的, 凡被造的, 没有一样不是藉着祂造的. 生命在祂里头, 这生命就是人的光. 道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过祂的荣光, 正是父独生子的荣光. (约翰福音 1:1-4, 14)

“道” (即圣言) 表出自神性的天上和地上的一切真理.

主自永恒就存在, 祂在约翰福音书的别处明确教导了这一点:

约翰说, 这就是我曾说, 那在我以后来的, 反成了在我以前的, 因祂本来在我以前. 有一位站在你们中间, 是你们不认识的; 就是那在我以后来的, 原在我以前的. (约翰福音 1:15, 26-27, 30)

又:

倘或你们看见人子升到祂原先所在之处. (约翰福音 6:62)

又:

耶稣对他们说, 我实实在在地告诉你们: 还没有亚伯拉罕我就存在了. (约翰福音 8:58)

又:

耶稣知道自己是从神出来的, 又要往神那里去. (约翰福音 13:3)

又:

父自己爱你们, 因为你们已经爱我, 又信我是从父出来的. 我从父出来, 到了世界; 我又离开世界, 往父那里去. (约翰福音 16:27-28)

又:

我在地上已经荣耀你, 你交给我要作的工, 我已经完成了. 父啊, 现在求你以你自己的自我荣耀我, 就是未有世界以先, 我同你所有的荣耀; 叫他们看见你所赐给我的荣耀. 因为创立世界以前, 你已经爱我了. (约翰福音 17:4-5, 24)

以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生, 有一子赐给我们. 祂名称为奇妙, 策士, 神, 勇士, 永恒的父, 和平的君! (以赛亚书 9:6)

主掌管万有. 这一点从马太福音明显看出来:

一切所有的, 都是我父交付我的. (马太福音 11:27)

又:

耶稣对祂的门徒说, 天上地下所有的权柄都赐给我了. (马太福音 28:18)

约翰福音:

父爱子, 已将万有交在祂手里; 信子的人有永生. (约翰福音 3:35-36)

又:

父不审判什么人, 乃将审判的事全交与子. (约翰福音 5:22)

又:

耶稣知道父已将万有交在祂手里. (约翰福音 13:3)

又:

凡父所有的, 都是我的. (约翰福音 16:15)

又:

耶稣说, 愿你荣耀你的儿子, 使儿子也荣耀你; 正如你曾赐给他权柄, 管理凡有血气的. (约翰福音 17:1-2)

又:

凡是我的都是你的, 你的也是我的, 并且我因他们得了荣耀. 我不在世上, 因我往你那里去. (约翰福音 17:10-11)

路加福音:

一切所有的都是我父交付我的. (路加福音 10:22)

从上述经文明显可知, 神性良善就是那被称为 “父” 的; “神性真理” 就是那被称为 “子” 的; 主藉着神性真理通过神性良善掌握宇宙万物, 无论总体还是细节. 这一事实从圣言明显看出来, 所以令人震惊的是, 基督教界的人明明知道并教导整个三位一体都居于主里面, 然而他们却不像天上的人那样唯独承认并崇拜主, 因而承认并崇拜那一位神. 也被当作有别于子和父的神来敬拜的圣灵, 其实就是灵的圣洁, 或从主经由灵人或天使, 也就是从主的神性良善经由其神性真理而发出的圣洁. 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明.