9222. Et le prince en ton peuple tu n'exécreras point, signifie ni la doctrine du vrai, savoir, ne doit point être blasphémée : on le voit par la signification du prince, en ce que ce sont les principaux vrais de l'Église, numéro 5044 ; par la signification du peuple, en ce que ce sont ceux qui sont dans les vrais de la doctrine, numéros 1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207 ; et par la signification d :'exécrer, en ce que c'est blasphémer. On voit clairement par le sens interne comment ces choses sont cohérentes, car ne point maudire Dieu signifie ne point blasphémer le Vrai Divin, et ne point exécrer le prince signifie ne point blasphémer la doctrine du vrai ; le Vrai Divin est la Parole, et la doctrine de l'Église est le Vrai qui en est tiré. Je vais dire en peu de mots ce qu'il en est du blasphème du Vrai Divin : Le Vrai Divin est la Parole, et est la doctrine d'après la Parole ; ceux qui nient de cœur l'une et l'autre blasphèment le Vrai Divin, lors même que de bouche ils le louent et le prêchent ; dans la négation est caché le blasphème, qui éclate même, lorsqu'ils pensent livrés à eux-mêmes, principalement dans l'autre vie ; car là, les externes étant écartés, les cœurs parlent : ceux qui blasphèment ou nient la Parole, ne peuvent rien recevoir du vrai ni du bien de la foi ; en effet, la Parole enseigne qu'il y a un Seigneur, un Ciel et un enfer, une vie après la mort, une foi et une charité, et plusieurs autres choses, qui, sans la Parole ou la révélation, seraient absolument ignorées, numéro 8944 ; ceux donc qui nient la Parole ne peuvent rien recevoir de ce que la Parole enseigne, car lorsqu'ils la lisent ou qu'ils l'entendent lire, aussitôt se présente le négatif qui, ou éteint le vrai, ou le tourne en faux. C'est pourquoi chez l'homme de l'Église la première de toutes les choses est de croire la Parole, et cette chose principale est chez celui qui est dans le vrai de la foi et dans le bien de la charité ; mais chez ceux qui sont dans les maux des amours de soi et du monde, la chose principale est de ne point croire la Parole, car ils la rejettent aussitôt qu'ils y pensent, et aussi ils la blasphèment : si l'homme voyait combien sont grands, et quels sont les blasphèmes contre la Parole chez ceux qui sont dans les maux de ces amours, il serait saisi d'horreur ; l'homme lui-même, tant qu'il est dans le monde, ne sait pas cela, parce que ces blasphèmes sont cachés derrière les idées de la pensée active qui sort dans le langage avec les hommes, mais toujours est-il qu'ils sont manifestés dans l'autre vie, et apparaissent horribles. Les blasphèmes sont de deux genres ; ceux qui sortent de l'intellectuel et non en même temps du volontaire, et ceux qui sortent du volontaire par l'intellectuel ; ce sont ces blasphèmes-ci qui sont si horribles, et non ceux-là : ceux qui sortent, du volontaire par l'intellectuel viennent du mal de la vie ; mais ceux qui sortent seulement de l'intellectuel, et non en même temps du volontaire, viennent du faux de la doctrine ou des illusions des sens externes, qui trompent l'homme placé dans l'ignorance. Ces détails, ont été donnés, afin qu'on sache ce qu'il en est du blasphème du Vrai Divin, c'est-à-dire, de la Parole et de la doctrine tirée de la Parole, blasphèmes qui sont signifiés par

« maudire Dieu et exécrer le prince du peuple. »

5663. Votre Dieu et le Dieu de votre père, signifie le Divin Humain du Seigneur : on peut le voir en ce que dans la Parole, quand Dieu ou Jéhovah est nommé, il est entendu le Seigneur et non un autre, numéro 1343, 1736, 2921, 3035 ; et que, quand il est dit votre Dieu et le Dieu de votre père, c'est-à-dire, le Dieu d'Israël et de Jacob, et de ses fils, il est entendu le Divin Humain du Seigneur, et même quant au Divin Naturel, numéro 3305, 4286, 4570, car Israël représentait le Seigneur quant au Naturel intérieur, et Jacob quant à l'extérieur, et ses fils quant aux vrais dans ce Naturel. Que le Seigneur ait été entendu dans la Parole par Dieu et par Jéhovah, l'Église Juive ne le savait pas, l'Église Chrétienne ne le sait pas non plus aujourd'hui ; si l'Église Chrétienne ne le sait pas, c'est parce qu'elle a distingué le Divin en trois personnes ; mais l'Ancienne Église qui a existé après le déluge, et principalement la Très-Ancienne Église qui existait avant le déluge, n'ont entendu par Jéhovah et par Dieu nul autre que le Seigneur, et même le Seigneur quant au Divin Humain ; les hommes de ces Églises ont eu aussi connaissance du Divin Même qui est dans le Seigneur, et que Lui-Même appelle son Père, mais ils n'ont pu penser à ce Divin Même qui est dans le Seigneur, ils pensaient au Divin Humain, conséquemment ils n'ont pu être conjoints à un autre Divin, car la conjonction se fait par la pensée qui appartient à l'entendement, et par l'affection qui appartient à la volonté, ainsi par la foi et par l'amour ; en effet, quand on pense au Divin Même, la pensée tombe comme dans un univers sans bornes, et ainsi se dissipe, d'où il résulte qu'il n'y a aucune conjonction ; il en est autrement quand on pense au Divin Même comme Divin Humain ; ils savaient aussi, que, s'ils n'étaient pas conjoints au Divin, ils ne pouvaient pas être sauvés ; c'était donc le Divin Humain que les anciennes Églises adoraient ; Jéhovah. -s'est manifesté aussi chez eux dans le Divin Humain ; et le Divin Humain' était le Divin Même dans le ciel, car le ciel constitue un seul homme, qui est appelé le Très-Grand Homme, dont jusqu'à présent il a été traité à la fin des Chapitres ; ce Divin dans le Ciel n'est autre que le Divin Même, mais dans le Ciel comme Divin Homme ; c'est cet Homme dont le Seigneur s'est revêtu, et qu'il a fait en soi Divin, et a uni au Divin Même comme il avait été uni de toute éternité, car de toute éternité il a été un ; et cela, parce que le Genre humain n'aurait pas pu être sauvé autrement ; en effet, il ne pouvait plus être suffisant que le Divin Même par le Ciel, ainsi par le Divin Humain qui était dans le Ciel, pût influer dans les mentais humains, c'est pourquoi le Divin Même a voulu unir à soi en actualité le Divin Humain par un Humain pris dans le monde ; l'un et l'autre est le Seigneur.